御制拣魔辨异录

　　魔忍曰。辟书谓三元三要。不过临济一时上堂语。临济灭后。谆谆拈提者。尽是狂狗逐块。鸣呼。不觉其言之过欤。且临济因僧问真佛真法真道而示三句。因三句而曰一句中具三元云云。则三元三要。非一时偶然语矣。辟书既以三元三要为偶然。而又扯三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。以配一棒为全宾全主。去取何尝定耶。自无定见。专以私意。斥逐先圣从上法式。殆扫地矣。觉范洪禅师曰。予昔庵於高安九峰之下。有僧问余曰。临济会中两僧一日相见。同时下喝。临济闻之。升座曰。大众要会临济宾主句。问取堂中二禅客。僧便问那个是宾。那个是主。临济曰。宾主历然。予方欲酬之。顿见三元三要之旨。於是再拜曰。大哉无为寂灭之光明幢也。虽百千世。有闻之者。偷心死尽。况余去大师余二百年哉。作偈曰。一句中具三元门。一元中具三要路。细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼麻迷。石女梦中毛卓竖。辟书遂引陷虎二字。证三元三要是权。谓权设此语以陷学家耳。觉范之意。果如是乎。汾阳曰。只须明取古人意旨。然后自心明去。更得通变自在。受用无穷。唤作自受用身。夫谓之自受用身。定非权设明甚。盖虎不陷。则偷心不死。心不死。则女毛不竖。惟证乃知。若因陷虎二字。遂谓权设。则毒鼓女毛。又当云何。古德曰。依文解义。三世佛冤。教乘且不可义解。况教外别传之旨乎。
　　天童辟书。谓三元三要。不过临济一时上堂语。此是天童报临济恩。不啻巴陵三语。而魔忍谓为言之过。不但不识者个。且亦不识三元三要也。临济因僧问真佛真法真道。而云佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。夫岐佛法道而三之。已是不可救药。乃又於其中分别真假。而欲求其真者。此僧尚可与语否。临济随缘布施。作此三语。随自遮曰。三即一。皆是空名而无实有。已是明明道破。又曰。如真正道人。念念心不间断。自达摩西来。祗是觅个不受惑的人。后遇二祖。一言便了。始知从前虚用工夫。山僧今日见处。与佛祖不别。如此说得罄尽。正如将照乘夜光。倾出一栲栳。而这僧眼目定动。梦中入梦。於是更与一杓恶水。道若第一句中荐得。堪与佛祖为师。若第二句中荐得。堪与人天为师。若第三句中荐得。自救不了。拨着这僧无明。欲待荐得第一句。与佛祖为师。便问如何是第一句。济曰。三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。这僧不荐。乃问第二句。济曰。妙解岂容无着问。沤和争负截流机。如此说明。而不了者仍不了。又问第三句。则真是傀儡一般。全被心意识抽牵者矣。故曰但看棚头弄傀儡。抽牵全藉里头人。如此问去。有甚了期。乃自下注脚曰。大凡演唱宗乘。一句中须具三元门。一元中须具三要。有权有实。有照有用。汝等诸人作么生会。然则三元三要。诚所为偶然者耳。而历代拈提不休。认为向上。尚为识得临济否。天童判作偶然语。许具只眼。而魔忍以为非一时偶然。真乃熏莸不同器也。且偶然二字。亦一句中具三元门。一元中具三要。有权有实。有照有用。魔忍辈究作么生会。既是偶然。即非偶然。既非偶然。便是偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。已不偶然。即不偶然。斯真偶然。偶是其然。何然非偶。偶乎偶。不偶乎不偶。然乎然。不然乎不然。即今辨别偶然二字。是偶然耶。非偶然耶。於此荐得。未容拟议主宾分。此犹未明。直是棚头弄傀儡矣。天童以一棒为全宾全主。以配三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。魔忍乃谓既以三元三要为偶然。又何得牵合其说。於是斥其去取不定。谓其扫灭祖宗之法式。夫无取无舍。谓之圆宗。说甚去取定不定耶。三元三要。不得谓为临济之法式。而密云一棒。亦不得谓为密云之法式。若作法式会。两家俱是傀儡。若於无一定之法式处荐得。则说一句中具三元门一元中具三要也可。一棒不作一棒用也可。究竟一句与一棒相去多少。一句许具三元三要。一棒又岂得不具三元三要。又岂得执句为非棒。执棒为非句耶。然则所为从上法式扫地者。是何言欤。总之佛法不是这个道理。即如只今判这僧问临济处。道是哑羊。是据临济以简点这僧耳。然这僧别未措一语。又安知不是过量大人。若据这僧以简点临济。临济通身败阙。向这僧露布。尚何法式之有。僧问如何是真佛真法真道。知他是何心行。临济曰。佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。岂不是向毗卢遮那顶上着楔。多见其不知量。乃自知惭愧。即道个三即一。皆是空名而无实有。三且不问。这一又如何举。还说个皆是空名而无实有。者个尚可说空说有否。自己通身泥水。却说达摩祇觅个不受惑的人。又道山僧今日见处与佛祖不别。若本分事。则这僧又与佛祖何别。奚得向龙王斗富。若道见处。则未开口以前。早白云千里万里也。又复分别三句。谓第一第二。堪与佛祖人天为师。若落第三。即自救不了。所谓转见不堪。这僧旋听旋问。观其作剧。乃道个三要印开朱点窄未容拟议主宾分。谓之第一句。妙解岂容无着问沤和争负截流机。谓之第二句。但看棚头弄傀儡抽牵全藉里头人。谓之第三句。自以为这僧鼻孔。在自己手里。不知自己鼻孔。却在这僧手里。且第一句荐得。真乃自救不了。一句才立。便是就他人而求自法。取彼眼而作圆通矣。岂不自救不了。若第三句荐得。正堪与佛祖为师。佛祖何师。佛祖之所师者。即众生耳。这僧闻此三语。亦如莺啼过耳。又安知其非真到不疑之地。一任他人门外历乱者。临济末后道出三元三要。把个圆伊三点。太一含三。一般闲家具。尽情搬演出来。这僧终无一语。不见不闻无尽。临济方才线断一时休。岂不是平生第一场败阙哉。如此判断。不知魔忍辈闻之。当取前论为法式乎。抑当取后论为法式乎。是则俱是。非则俱非。亦是俱是俱非。亦非俱非俱是。定当得出。方许看古人言句。亦方许看临济言句。正临济所云尔等诸人作么生会也。三元三要。本是不了之谈。觉范之颂。又何足取。但觉范意。亦正非魔忍辈之所能晓者。观其为细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼迷麻。石女梦中毛卓竖。下注脚曰。虎不陷则偷心不死。心不死则女毛不竖。真为可笑。此等语句。犹自作实法会。不但宗风扫地。即语言文字又如何可通。女毛不竖。是何等言语耶。乃以斥天童权设三元三要以陷学人之说为非。天童此说固有渗漏。而魔忍之谬。则更为谬中之谬矣。
　　魔忍曰。宗旨之设。本为胡喝乱棒者禁。如曰。汝等诸人总学我喝。又曰。已后不得学老僧喝。可谓彰明较着矣。今辟书倒持此说以禁纲宗。无乃不可乎。予尝窃评之曰。譬夫多男之人。病且死。以其劵付诸子曰。吾少子多在外。惟此可以验之。与劵合者。即吾真子也。诸子受命。於是展转相验而误托舍於邻人。彼邻人者。据其舍。焚其劵。凡诸子之远还者。皆拒而绝之。乡党不为怪。朋友不为异。何则。久假不归。其所来济矣。夫济上之纲宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自兴化至雪岩高峰二十余世。即展转相验之真子也。三峰先师即真子之远游而后还者也。呜呼。彼邻人者。吾不忍言之矣。
　　以券合识真子之喻。魔忍供状具。铁案定。盖圆宗之不可以实法传。即同父子之不凭文券合也。夫法嗣之义。诚以慧命绝续所关。故曰从佛口生为佛真子。虽然。尽十方三界觅个不是佛不可得。则欲觅个不是真子亦不可得矣。从上相承。即用世法父子之道。以报本返始。不忘其所由生。而有法嗣之说。盖世谛即是第一义谛。无不可者。若乃同於晋唐间人。以门第之甲乙相夸尚。而起争端。以己之得法为荣。以人之得法为憾。说己是真。斥人是伪。则宗风扫地。与佛法料掉没交涉矣。既与佛法料掉没交涉。则何所逃於世法之外。那许伊不父其父而父他人。说真说假。诳惑闾阎。妄自尊大。称佛祖儿孙。岂非世法之所不容者耶。从上佛祖。展转嘱累以至於今。代不乏人。真参实悟。大死大活。与佛祖同一鼻孔。只为自己本命元辰。本来如是。不过佛祖如是。我亦如是。岂得别有一法。可宣可秘。可受可传。魔忍只欲斥天童不得为临济儿孙。谓如邻人之据舍焚券。明已得魔藏之真传。如远游真子之后人。俾拍盲哑羊。吠声士夫。相与尊崇礼敬之。而不顾人天慧命之涂污。所为大妄语成。堕无间狱者。
　　魔忍曰。临济有四宾主。有宾主句。同中有别。而别中自同。不可混也。故先师云。两堂同喝。为四宾主之母。至於临机劝辨之际。魔宫佛国。一时现前。譬夫观音大士。百千手眼。或慈或威。或定或慧。随学家立地处。与之夺之。如珠之走盘。圆转横斜。千态万状。所言四者。珠不出盘之候而已。昔善财童子徧参五十三人大善知识。於知识所。各得恒河沙等无量法门。及见无厌足王之惨虐。胜热婆罗门之炽然。婆须密女之淫艳。诸外道种之差别。未免望崖自屈。何故。垢净未忘。而三昧之量未销也。故云。但可入佛。不能入魔。直至大楼阁中。从三昧起。忽然打失布袋。便将从前所得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。方契善财本来面目。然非五十三老驱耕夺食。擒纵变化。不能至此耳。辟书往年禁先师曰。宾主者。尔我之谓也。近又解曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。盖始则安於不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾后世。呜呼痛哉。不谓临济之道至如此也。
　　临济四宾主。与本分没交涉。所以当时说四宾主竟。即呼大德而为注破曰。山僧所举。皆是辨魔拣异。知其邪正。盖谓不可於此认作己躬下事也。夫曹溪以前。圆顿心宗。尚未普传於震旦。故或一句半句直截透彻。便相印可。迨临济之时。虽光发千灯。而末流亦滥觞矣。念言语汉。处处有之。若不更换面目接人。止凭一句半句。知他是何心行。故种种门庭施设。不过欲拣魔辨异。知其邪正。何尝将此作自己脚跟下工夫。又何尝谓人能学得恁般施设。便可了得生死也。魔藏父子。於此等处。未具顶[宁*页]只眼。一向认奴作郎。却来诳吓闾阎。岂免无益自己。有损他人。此是伊本心不正。到底皆邪处。夫两堂同喝。宾主历然。宾则全宾。主则全主。一主一宾。一宾一主。岂不历然。天童曰。宾主者。尔我之谓也。又曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。二说并无同异。而魔忍斥其首尾抵牾。乃奉其师魔藏。两堂同喝为四宾主之母之说。为指南。真所为宝鱼目为明珠者。四宾主与两堂同喝。都卢是个没交涉。何直得再三拈弄。且谓其中有子母相生之义。岂非梦中呓语。又云。善财未入弥勒楼阁以前。但可入佛。不可入魔。益属谬论。魔与佛虽如火与水之不相入。却如面与背之相比附。佛界如众生界。众生界亦如魔界。魔界亦如佛界。了则无魔无佛。不了则但有魔而无佛。无魔无佛则真佛矣。但有魔而无佛。佛亦未尝欠少分毫。只是见为有佛。即已入魔耳。安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶。果其但可入佛不可入魔。则其人。已证佛位。又何有更上一层境界。若更上一层。别有境界。则所为但可入佛者。正是入魔耳。魔佛尚未分明。智眼未开。遑问脚跟点地与否。以此推测善财弥勒。岂非豆棚麦陇间人。谈中书堂内事。魔忍既说得打失布袋。将从前所得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。等语。又何有无文密印。双头独结。四法交加。种种奇名异相。可知伊将古德一片婆心。全身落草。吃紧为人之谈。都作文字念读了也。无论魔忍。即较伊高出百倍者。若不自己摸着鼻孔。翻转面皮。断却命根。於这里少分相应。纵使说也说得。解也解得。判断公案也例断得。总谓之业识茫茫。无本可据。何况魔忍辈。一腔子全是元妙。却学古人说话。道个所得元妙尽底扬却。真乃数他人宝。不济己贫。守着饭萝边饿死汉。只因伊不曾真要饭吃。所以不知萝内是饭也。学人参须真参。悟须实悟。若不如是。即使多闻如阿难。济得甚事。不过多记得若干贝叶龙藏之文。与书厨有何差别。转不如书厨没些心意识。却是一尊古佛。纵使说得依稀似曲。亦只是个说禅匠。与世间博学士夫。有何分别。且与能言鹦鹉。又有何分别。举足下足。日日在道场中。却未踏得道场一步。要知禅不是口舌纸笔间事。学者慎勿将此一大事。作口舌纸笔上生活。此乃谤大般若。罪业无穷。魔忍即是前车之鉴。

　　御制拣魔辨异录卷三
　　御制拣魔辨异录卷四

　　魔忍曰。先师曰。待心死而伏诛。须切用前之照。先擒下而去缚。略挑用后之灯。实照用之真虎。譬如神医。刮骨疗病。必见病而下刀。若确定一方。妄加针割。是重增一病矣。古德曰。才有所重。便成窠臼。夫学者之窠臼不一。而宗师之照用临时。自古圣人。莫不皆尔。如夹山之接乐普。大觉之接兴化。所谓心死而伏诛。擒下而去缚者也。盖二公之病。在有一橛硬禅之主宰。所以才问便喝。将谓禅道如是而已。赖二大老临之以法镜。使其无逃隐处。然后乞命於我。故一言而起其痼疾。所云略挑用后之灯是也。辟书於此。盖屡禁之。今又自解之。意谓非不知也。知之而不为也。呜呼。世则可欺矣。从上列祖可欺乎。自心又可欺乎。余谓天童师翁用心必不若是。或好事者。借其名以涂污法门耳。如辟书中。自解四照用曰。人不法不立。法不人不则。法不则即用无准的。人不立即照无定格。以人照人故名照。以法则人故名用。此从临济。人在法在上随语生解。以杜撰此说。观其意。是以相对之人为人。而以确定一棒为法。岂不误哉。临济曰。先照后用有人在。非是之所谓人也。先用后照有法在。亦非是之所谓法也。若以相对之人为人。以确定之一棒为法。则人法俱夺之语。又何以解之。先圣曰。贵不说破。予不得已而聊通一线。临济至处。固不在此。