御制拣魔辨异录

　　魔忍又记曰。粟手书源流信拂。亲至蔡子榖居士静室面付师。师不受。起更衣。遂入舟中。侍者密收之。师觉。叱曰。辞受之间。大故有道。何得草草。竟作书辞还之。曰。藏自折竹已来。十余年深究临济宗旨。毕竟无疑。乃敢雪头行脚。实非掠虚知解宗徒。只以口头三味棒喝门头户口了事而已者也。昨闻和尚。乃高峰正脉。特访大法於座下。深蒙法爱。感激非浅。复惠法源信物。如饥逢王膳。未敢即受者。无他。未得宗旨细契。恐后返辱和尚法门。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九顿以辞。此系法门大事。谅和尚亦不以佛法当人情也。谨此详复。惟大慈鉴此硁硁之志。再赐曲折。源流姑完上。以俟宗旨明。早雪大。舟不能行。粟复举三元问语。传入舟中。云。自世尊与迦叶拈花微笑。有何偈颂相传。只或拄杖拂子。以表信物而已。今汝索老僧颂三元三要。将谓别有实法。口耳相传。实非吾家种草。汝试详之。复问云。临济道。一句中具三元。一元中具三要。三要三元即且置。如何是一句。师答以偈云。雪寒江水冱。此是第一句。团也团不圆。劈也劈不破。滚倒牛角尖。无舌舌头大。深深深处绝古路。若不行。是门户。若要行。子非父。问取和尚道一句粟又问。汾阳道。三元三要事难分。如何是难分处。师又书偈曰。若落难分处。颟顸未足谈。若还分得是。依旧隔千山。意与言。请过关。得而忘。是何颜。粘头缀尾倒翻掀。大雪满湖天。粟又问。得意忘言道易亲。如何是得意忘言处。师画此[○@(、/(、*、))]相。解缆便行。粟后令僧传到嘉禾问云。[○@(、/(、*、))]此是圆相耶。三点耶。师复答书云。窃惟法门事大。任荷自心者。苟非深得祖宗的骨之髓。那可承虚接响。丧我儿孙。若於授受之际。稍涉卤奔。如指南倒置。岂独千里万里之谬而已。此藏所以褰裳濡足於法门。故有临岐至再之请。其中外汹汹议论。何足知此血心哉。今去临济七百余年之远。而其堂奥之旨。犹未狼籍。藏尝走问诸方老宿。无有能对其请者。盖以法门建立之密。千古万古不能扑破。宗旨未破。则临济犹生也。那可一时以举扬之不易。承接之无人。便欲越过此宗。喜行平易坦途。故觉范曰。此如衣冠称孔门弟子。而毁易系辞。三尺童子皆笑之。言犹在耳。宁不寒心。此又藏之决不可不请者也。伏惟和尚。鉴此至愚之诚。容其元要之法。俾后世有兴起之人。确有定分之据。弗使狐狼野干。溷同狮吼。则佛祖幸甚。法门幸甚。子孙幸甚矣。使首座一默成公。赍书往见金粟。粟曰。我先师不见说起此事。彼既知此。彼自行之。一默既谢许行宗旨。拜受源流拂子归三峰。
　　此一段。魔忍叙伊师不受密云源流。至再至三。密云强之令受。亦至再至三。必待密云许行宗旨。然后受其杖拂。以见并非初终改易。如是种种言说。所为欲盖弥彰。夫源流杖拂者。不过尔如是我亦如是。用以表信耳。如人饮水。冷暖自知。此是爵位耶。利禄耶。木上座。谭柄尘尾者。空王之节钺耶。乃如田家馈岁。楂梨橘栗。满心欲吃。而口中再三推却不受耶。昔王莽曹操之受九锡也。既讽其党事事预定。乃至受日。再三辞让。此人间千古之所唾骂。不谓出世间法。乃亦有此王莽曹操受九锡之举。其为污浊祖庭。虽决江水之波。流恶难尽矣。魔忍谓经密云亲付。又有蔡子谷为之介绍。而法藏卒不肯受。至於托更衣以逃。侍者密收之。及觉。将侍者痛斥。作书付还。以见法藏如此廉节。如此高尚。请问知寂不二之一心。着得如许污浊否。且如此作为。尚是直心直行否。意欲为之掩饰。却不知已将伊一片诈伪心行。和盘托出。丑状万千。令人欲呕。又魔藏与密云书曰。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九顿以辞。苦哉滹沱一宗。被伊等如此涂污。牵连堕落铁围。不见古佛传法偈乎。曰法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。安得执着三元三要。考问究竟是何等法。若果有法可得。何有吾宗。若入此宗。虽如来佛亲口传与妙法。亦不肯要。涕唾同是涕唾。虽拾如来佛涕唾。亦算不得个堂堂丈夫。盖有法可得。便是实法。若实法者。虽能算出恒河中所有沙数。如是沙等恒河中。所有沙。妙於容成大挠。是象数也。非宗也。虽能平天成地。尽道明伦。功在当时。泽流万世。比於尧舜禹汤文武周公孔子。是理行也。非宗也。虽能乘云驱雷。夷岳盈壑。隐身变化。同於天神地祇。是神通也。非宗也。惟此百千万亿算数譬喻所不能及之法。入此圆宗。无欠无余。而不见有一法可得。夫是之谓宗。今乃举三元三要。考问究竟是何等法。法若相符。便为宗旨相契。岂非所为认驴鞍桥作阿爷颔颏乎。三元三要。不出宗旨外。然钵盂钟磬。又何尝出宗旨外。若必将百千万亿算数譬喻所不能及者。件件作个颂。说个偈。然后宗旨明。则报身有尽。宗旨无明得之日矣。且即以实法相传论之。亦必弟子得师之实法。方为受其实法於师。若弟子却先知此实法。转要师家共明此实法。然后肯受师之付嘱。则所为传者何传乎。所为受者何受乎。天下有此倒行逆施之事乎。只缘魔藏悞会百丈赞黄檗有超师之见。又谓见与师齐。减师半德。见过於师。方堪传授。遂认黄檗见高於百丈。而承百丈授记。遂自己装点捏造。费尽一生心力。欲令盲聋僧俗。说伊高过密云。而承嗣密云。黄檗风规。再见於世。所为愚而且诈。诈而益愚。若百丈此语。如伊所会者。则是释迦付嘱迦叶。迦叶已过於释迦。迦叶付嘱阿难。阿难又过於迦叶。溯而下之。西天四七。东土二三。一代过於一代。传到密云法藏辈。便应高出无量。今无论法藏愚陋至於此极。即密云亦不如前代古德远甚。岂从来古德。尽以佛法当人情耶。且如所言。则溯而上之。一代不如一代。到得迦叶释迦。尚成得个什么。此三尺童子所知其必不然者。既必不然。则百丈便是脱空谩语汉。百丈必非脱空谩语汉。则魔藏必是错认定盘星矣。总缘伊字字作实法会。便欲说向伊。亦何从下口处。乃自夸云。藏自折竹以来。十余年深究临济宗旨。毕竟无疑。乃敢雪头行脚。实非掠虚知解宗徒。只以口头三昧棒喝门头户口了事而已者也。不知乱统禅和。如麻似粟。虽亦玷辱祖庭。然此等浮光掠影之徒。自既不自信。亦不能深惑他人。既不深自信。尚有回头之一日。既不能深惑他人。业力犹浅。岂若伊之积十余年功力於邪魔外道中。自害既深。害人亦非浅鲜也。密云谓汝索老僧颂三元三要。将谓别有实法口耳相传。实非吾家种草云云。业已明明道破。其后转索渠作颂。使渠自惭自愧。其如魔藏卒不领悟。乱统不休。自贻千古笑柄。又复作书再三恳乞密云。容其元要之法。所为谬中之谬。使临济所传滹沱的旨。果止此三元三要。则密云业已不知滹沱的旨。密云便非临济子孙。何必向伊恳乞。如三元三要。只是一期方便。不可执指为月。临济宗风尚别有者。则须及早改悔。向己躬下自求证入。何得固执谬见。转向师家恳乞相容耶。据魔藏之言。则是元要之法存而临济存。元要之法亡而临济亡矣。夫元要之说。创自临济。如必明得元要。始为明得宗旨。则自临济以前。未有元要之说之时。岂不慧命断绝。自四七二三以至百丈黄蘗。俱是不识宗旨者耶。若非然者。果其元要存而临济存。元要亡而临济亡。临济又在四七二三百丈黄蘗等。佛佛授记祖祖传心之外。别开元要一宗。临济岂不便是邪魔外道耶。若谓从上相传。不曾分明说似。至临济始明此元要。点出光明。照天照地去。则元要高出拈花之上。不知临济还肯受否。乃谓何得越过此宗。喜行平易坦途。又举觉范所言衣冠称孔门弟子。而毁易系辞。三尺童子皆笑之之语。以见元要之法。断不可废。不知是何等呓语。要知觉范即是呓语。伊又是呓中述呓。总由自心不会。对面无睹见之期。尽十方三界是摩诃般若光。何处平易。何处险巇。何处坦途。何处仄径耶若犹有浅深高下。夷险逆顺是非内外等。种种诸见。种种识尘分别影事。且莫问宗旨。那讨三元三要来。信亦未成。何论修证。正如孔门弟子。若不知进退存亡而不失其正之理。徒向击辞语句下。拘文牵义。正为得罪孔门耳。况系辞亦非孔子所作。伊涉猎得几卷外典。便强作解事耶。(伏[羲-ㄎ+乃]画卦而无辞。文王乃於卦下各系之以辞。则如乾元亨利贞之类也。伏[羲-ㄎ+乃]画卦。有爻而无辞。周公乃於爻下各系之以辞。则如初九潜龙勿用之类也。孔子於文王系辞下作传。谓之彖传。则如大哉乾元等文是也。於周公系辞下作传。谓之象传。则如天行健等文是也。此外孔子所作之易。又有文言传。说卦传序卦传。杂卦传。而其推本文王周公之系辞。以广论易理者。谓之系辞传。秀才勿深考。便谓孔子作系辞。不知系辞乃文王周公所作。孔子乃为系辞作传耳。如左邱明。公羊高。谷梁赤。邹氏。夹氏。各为孔子春秋作传。然而春秋究系孔子所作。岂得谓春秋乃五家所作耶。觉范亦认为孔子作系辞。而魔藏乃拾其涕唾也)密云智眼。未能灼见为祸之烈。至於今日。乃曰。彼若知此。彼自行之。於是鼠辈得志。接得太阿之柄。转以太阿拟密云。孟子曰。是亦羿有罪焉。正密云之谓也。
　　魔忍又记曰。丙寅冬。吴门北禅寺请师开堂。师知粟以说宗旨为嫌。复上书请明之。曰无上正法。自威音一圈。七佛交截。四七二三。双头独结。而马驹脚下三顿棒头。横开竖合。宾主之机。愈元愈实。所以有雪岩之英特。高峰之出群。代代智过於师。霆震火烈。至今绵远振起。为万世法者。师承法印之力所持然也。藏夙缘何幸。得获上传。廿九岁。揭高峰语录。宛若自语。因发大心参禅。自誓大彻之后。当绍此宗。万楚千辛。至四十岁。於折竹声边捉得落地枕子。那时心肯。早已承嗣双髻了也。及参济上元要宾主。深见祖道不可草草。愈入愈深。既透济宗。旁参四家。兼搜河洛因见寂音尊者。着临济宗旨。遂肯心此老。愿弘其法。自谓得心於高峰。印法於寂音。无复疑矣。乃复发愿。比两枝法脉。合起临济正宗。凡遇扫宗旨者。力为诤之。不独荷负滹沱。将使云门沩仰曹洞法眼四家。遥承近续。令五宗再灿。愿世世生生。为接续断脉之种。所以酝酿有年。搜披不满。提持之暇。屈指诸家。知和尚乃高峰的骨之传。敢不一探堂奥。向於金粟山前。叨承委付。然复攻苦力辨。徃复数四。种种具诸语录。兼复流布诸方。徘徊三载。旧愿难忘。兹因吴门北禅之役。旧参新学。一时来集。兼之护法咸劝乘时拈出。不昧先宗。既不获辞。谨以平生愿力。披肝胆於侍者之前。倘和尚一棒血流。三翻火灭。藏敬将高峰一脉。与寂音临济佛祖威音并老和尚。向北禅堂前。连瓣香炷作一炉烧却。免见贻害方来。用报法乳之恩。不揣下愚。敬陈陋劣。伏惟大慈照亮。不胜企仰之至。金粟答书。许行宗旨。兼送法衣一顶。於是北禅安隐相次说法。源流之案。自此定矣。
　　宾主二字。不离人法。以人言之。宾人而主我。即更互回换。而人我之见相仍在也。以法言之。宾权而主实。即更互回换。而权实之法相仍在也。若离人法。则无宾主。即到无宾主处。宾主历然。犹是空拳诳小儿。未为本分相应处。所为假托名相。镂绘虚空。惟自证自悟者。可以为人解粘去缚。若不自证自悟。而执此为实法。则粘缚之中。又添一层粘缚矣。魔藏谓自威音一○。七佛交截。四七二三。双头独结。而马驹脚下三顿棒。横开竖合。宾主之机。愈元愈实。则是执着宾主之说以为究竟。且谓四七二三上至七佛。俱是此宾主实法相传。岂不涂污佛祖高峰即属中下之品。其语录原不足数。魔藏即真到高峰地位。亦犹登[培-土+山]嵝者。未可与语太山。况又何尝亲见高峰。而云廿九岁揭高峰语录。宛若自语。亦颜之厚矣。且既以高峰为极则。而於未发心参禅之前。已宛若自语。则是已造高峰极则地位。尔如是吾亦如是矣。又何发心参禅。自誓大彻之后。当绍此宗。直至万楚千辛。至四十岁时。於折竹声边。捉得恁么落地枕子。於是心肯承嗣高峰。岂非自相矛盾。且伊既自谓捉得落地枕子。一场大彻大悟。则必不受天下老和尚舌头瞒。何於临济元要宾主。又道是愈入愈深耶。然则所称捉得落地枕子者。固是杌中见鬼也。无怪其又有既透济宗旁参四家之说。拾却一家涎唾不了。又过一家。真乃孟子所谓乞其余不足。又过而之他者。如是旁参四家。竟又。复兼搜河洛益。为不伦不类。兼搜河洛竟。忽又肯心觉范。愿为觉范之嗣。愈进愈下。又将平生所用工夫。指前一半谓之心。指后一半谓之法。打成两橛。造大妄语。据伊历历自叙。业经自己绘出纷然失心景象。夫三界惟心。欲从何处得心。不自得心。而向高峰得心。是之谓失心。况心不自心。以法故心。法不自法。以心故法。固无即心之法即法之心。更不得有离法之心离心之法。所以打成两橛。只因不了自心。既已不了自心。何处更有无上妙法。牵连临济元要宾主。曹洞五位君臣。云门沩仰法眼。各发无缘之慈同体之悲。为人拈提。解人粘缚。种种法门。皆成毒药。以此自害。不过懵懂一生。以此害人。立入无间地狱矣。夫获鸟者。罗之一目。不可以一目为罗。元要宾主君臣等。皆以为人解粘去缚。若解得去得。正所谓获鸟於罗之一目。若如藏忍辈执为实法。即是以一目为罗矣。若如所云。参得高峰落枕消息。又去参临济元要宾主。又去旁参四家。如此参去。正如结得一目之罗后。再结个一目之罗。纵使结得恒河沙数恒河中。所有沙数。一目之罗。亦安得有获鸟之日哉。至於兼搜河洛之语。更可发一大笑。若悟圆宗。河洛亦在里许。若从河洛求圆宗。则如求冰於火。夫河洛者。伏羲时。龙马负图出於河。马身之文。一六北。二七南。三八东。四九西。五十中。是也。神禹时。神龟负书出於洛。龟背之文。戴九履一。左三右七。二四为肩。六八为足。五居中。是也。俗儒不解。疑此中有神秘莫测之机。不知伏羲以河图演易。神禹以洛书演范。乃是圣人之神智。有以通天地之文。而极万物之变。与龙马神龟何涉。使龙马神龟。不遇伏羲神禹。只是个毛虫介虫而已。天地间动植之物。其文理数目。与天地相合者甚多。不独龙马神龟。即如人身。五藏六腑九窍百骸。何尝不备天地之数耶。伏羲既将河图演易。则其义已尽在易。神禹既将洛书演范。则义已尽在范。儒家置易范不讲。而於一六北。二七南。三八东。四九西。五十中。之图。戴九履一。左三右七。二四为肩。六八为足。五居中。之书。推详研究。别求其数。譬如种禾成粒。不肯煮作饭吃。而覆将禾秆咬嚼之。岂能果腹耶。魔藏涉猎外典。见有河图洛书之文。喜其是个黑暗窠窟。於是牵圆常入河洛。媚当世无识见士大夫。牵河洛入圆宗。诳当日不识字禅和子。本无足深辨。今恐禅侣未知大易洪范之大旨。或犹谓河洛之有裨於圆宗也。不得不为蛇足一上。夫河图之演而为易也。天以一三五七九为生。而地以二四六八十为成。生成相合。而有山泽雷风水火之六子。八者相生相成。而万物备焉。天之体健。地之体顺。山之体止。泽之体说。雷之体动。风之体入。水之体陷。火之体丽。八者相参相错。而万物之情该焉。人於其间。藐然有身。与两大六子之气相通。与两大六子之体相涉。此身与家国天下相接。而万事生。万情起。夫制事者理也。而情不恊则理不得。圣人欲示人万事之情。使之各中乎其理。而情有万。不可以悉数。於是还以八者参伍错综示之。从八以至六十四。从六十四以至四千九十六。使人观其象而喻其情。达其情而明其理。得其理以制其事。於是乎寡过。此易之大略也。洛书之演而为范也。其畴虽有九。而其网则惟三。一曰敬天。二曰修身。三曰勤民。九畴之中。一四七。敬天之道也。二五八。修身之道也。三六九。勤民之道也。一四七者。一曰五行。水。火。木。金。土。其质在地。而其精在天。此天地之身也。四曰五纪。岁。月。日。星辰。历数。此天地之身之运动处也。七曰稽疑。龟卜五。雨。霁。蒙。驿。克。蓍筮二。贞。悔。凡以天地之身之运动处。必有心焉。天地之心不可得而见也。不敢以有情之类。有执有滞之意识测之。而以无情之物之文与数测之。以求天地之心之果以若何为是。而遵而行之。则敬天之道尽也。二五八者。二曰五事。貌。言。视。听。思。貌恭。言从。视明。听聪。而思睿。五者各协於极。则曰肃。乂。哲。谋。圣。外以治躬。内以治心也。五皇极。天子貌恭作肃。言从作乂。视明作哲。听聪作谋。思睿作圣。则皇建其有极矣。自卿士以至庶民。胥以是为归依。以从天子之训。而受天子之福。则大学所谓自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本也。八曰庶征。雨。旸。燠。寒。风。自天子以至於庶人。其身之修不修。皆与天地之气数相感召。如形有影。如响随声。其雨旸燠寒风之得其宜与不得其宜。皆人之貌言视听思之所为。如人食则饱而不食则饥。并无彼此之别。故必雨旸燠寒风无一不得其宜。方知天下之人之各修其身。必天下之人各修其身。则一人修身之道尽也。三六九者。三曰八政。食。货。祀。司空。司徒。司寇。宾。师。八者所以网纪天下之民事者也。六曰三德。正直。刚克。柔克。三者可以该天下之民风与其土俗也。九曰五福六极。善者以五福向之。恶者以六极威之。二者所以平天下之不平以底於平。而勤民之道尽也。此范之大略也。然则大易洪范。虽从河图洛书出。然龙马之身。神龟之背。虽具其文。列其数。而其义。则由伏羲神禹而阐。今其义既备在大易洪范。何为复从其文与数别求耶。凡此大易洪范之义。入此圆宗。正是见山是山。见水是水。可以为六度万行空里之妙花。四生三有梦中之佳事。与出世间法相较。正与毗尼相近。若欲於此求圆宗。正如煮砂成饭。作镜磨砖。砂岂饭因。砖非镜体。况乃魔藏之所为河洛者。乃拾取俗儒寻文核数。弃本求末之浮言卮词。而谓此中可悟圆宗。岂但迷头认影。直乃取韩卢之影以为本头。真所为不直一笑也。又复大言不惭。谓己不独负荷滹沱。将使云门沩仰曹洞法眼四家。遥承近接。令五宗再灿。愿世世生生为接续断脉之种。是何言欤。惟其将五家所有为人解粘去缚。方便法门。尽作河图一六北二七南三八东四九西五十中。洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居中。之实数实法会。是以既将五宗岐而为五。又将临济岐而为二。以心属之高峰。以法属之觉范。而谓比两支法脉。可合起临济正宗。将此以为宗旨。有不合於己者。即与之为仇。始而欲以诳人。既而自受自诳。如饮狂药。即以自己所捏造者。自己转复深信不疑。以为接续断脉之种。岂知乃是断绝慧命之根也。末乃以吴门北禅寺旧参新学。一时来集。聚集千百无识无知之哑羊。哄动一群有势有利之外护。为鹳为鹅。列偏列伍。成却一个宗旨军阵。愿与密云鏖战。要劫密云。必令许行宗旨而后已。魔哉魔哉。不谓毗卢头上。常寂光中。有此妖[漦-未+牙]祸水也。虽然。如是要劫如是肆狂。则所为宗旨者。是耶非耶。固亦不必深辨矣。末后自觉羞惭。知终不免实法二字定论。乃以狂参知见。呵佛骂祖。将所心肯承嗣之高峰觉范。诓骗杖拂之密云。与四七二三以至威音佛祖。欲作一炉烧却。谓免见贻害方来。以此为报法乳之恩。欲以盖覆自己。不知终难盖覆。徒将为枭为獍心行。一齐和盘托出。所为。有诸内必形诸外者欤。魔忍乃谓密云从此许行宗旨。而源流之案自此定。不知既是宗旨。如何向他人口中寻讨着落。却是洗却密云以源流妄付法藏之耻。何得转谓源流之案自此定耶。