御制拣魔辨异录

　　夫曰常乐我净。曰极乐国土。不二法门中。古德言其乐者多矣。虽乐亦情识中事。实则不得有乐之可名。然到得拈却炙脂帽子。脱却鹘突布衫之时。净洁空堂堂。光华明日月。何以名之。不名之为乐不可矣。此中那有伤心陨涕之聿。师曰。起无缘之慈。发同体之悲。如菩萨行愿者。要亦是梦中佛事。尚安得有诤己之是。斥人之悲。谓世莫我知。因而俯仰兴悲之理。魔藏曰。举一举二出亲言。三番掷过有南泉。七百年来起临济。搥胸换手哭苍天。魔忍述其师之意曰。盖伤夫传持祖道者。使学家三番掷过而不知也。岂非楞严所云。悲魔入其心腑者乎。乃托於小弁离骚之义。以自粉饰。夫小弁离骚。在世间法。已非中正之道。若周公孔子当之。必不如是。况可以此论出世间法耶。出世间法。本自无诤。如何斤斤然。辨龟毛之短长。议兔角之铦钝。中心怦怦。愤闷不平。至欲起临济於九原而问之。一何痴至於此。夫临济若是个汉。则昔本无生。今亦不灭。当伊握笔鼓舌。说此写此。魔魅人家男女。涂污慧命语句之时。早在尘尘剎剎中。发观音大悲心。道。苦哉佛陀。救伊不得。若非然者。临济即是个尿床鬼子。问他何用。不见肇法师云。人则求古於今。谓其不住。吾则求今於古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去来。然则即魔藏七百年前起临济一语。可知於不迁论义。未明。既於不迁论义未明。可知於如来二字。尚未解得。方且算不得个义解宗徒。何得学人饶舌。说甚举一举二。夫了知一。万事毕。实际理地。不立一尘。无有圣人法如微尘许而有异。亦无凡夫法如微尘许而有异。若乃放过一着。落在第二。则万行门头。不舍一法。岂得五戒不持。放出业识无明。与师争论孰非孰是。甚乃至於搥胸换手哭苍天。能不你哭我笑。婆子哭苍天公案。被伊如此引用。虽岐死禅和。如麻如粟。然婆子当时。不料被魔藏涂污至此也。至於源流授受之间。引孔孟事梁鲁之君以为解。其悖道伤义。岂特佛法之所不容。且为王法之所必戮。夫君臣之义。犹父子然。天定之也。孔子为鲁之臣。岂孔子所得择焉者哉。孔子即不相鲁。岂得曰非鲁臣。孔子安得议鲁君为非尧舜而不为之臣。且尧舜之所以为尧舜者。唯以君臣父子之义。自尧舜而益明。万万世蒙其福。故孔孟言必称尧舜。岂有包藏鄙菲君父之心。而口述尧舜之道以检点之。若是者。正尧舜孔子之所必诛。而魔忍竟此以涂污孔子。以涂污尧舜。何其悖哉。至於战国之时。天下横分。君臣之义。不坠如线。孟子生於其时。较之孔子之时抑又变矣。然其事梁齐之君。终不敢挟尧舜之道以捡点惠宣也。不必孟子之贤而始然也。其以尧舜之道陈於君前者。耻己之不能使其君为尧舜。非捡点也。使以为尧舜之道尽在己。而检点齐宣梁惠。尚安得为孟子哉。孟子之忠。非浅夫之所知。孟子之孝。则三尺村童所传为二十四孝中之一也。忠孝一心。君父一理。曾闻孟子以尧舜之道检点孟母耶。今藏忍父子。背叛其师密云悟。自比於孔子孟子之不得於梁鲁之君。自称得个什么临济之道。挟之以检点密云。而自比於孔子之作春秋。怪诞荒唐。至於此极。伊於孔孟之书。曾未涉其津涯。乃掠取村塾学究不通时文之讲解。矫诬圣贤。污浊佛祖。以眩惑一时无学无识之士大夫。其与左道妖言。曾何以异。彼固不知尧舜之道为何道。彼亦不知佛祖之道又为何道。不过以密云为临济宗幻有传之子。希得其源流枝拂。以便开堂聚众。吊誉沽名。密云智眼未明。为其所惑。一时付以源流。迨后悔之无及。救之不可。而藏忍遂大肆厥词。公然与密云为雠。谓密云虽是临济子孙。而不得临济之道。自称临济之道尽在己。於此惑世诬民。使天下谓密云不如其弟子。而伊为实得临济之嫡传者。又恐无学无识之士大夫。固不知临济之道是何物也。於是就其在村塾中。所闻什么尧舜之道。什么孔子仕鲁孟子仕梁之事。依稀彷佛。含糊影射。以魔魅之。将伊所谓临济之道者。比之尧舜之道。而以密云比梁鲁之君。伊父子自比孔孟。实为憎上慢。大我慢。造大妄语。堕无间狱。自西天四七东土二三以来。源流以父子言者闻之矣。从未闻以君臣为比者也。如以君臣为比。而以不得尧舜之君为魔藏解。则曷不念密云当日。又安得为臣者。尽如皋夔稷契。而后用之耶。当密云嗣幻有传之时。宗门衰替日甚。学徒中如魔藏辈。或以其解路推求。不为无见。或以其起信坚固。求法恳诚。一时奖赏鼓励。以待后日徐徐启迪。其后或因终隔重障。而成弃置。或因中止化城。而加提持。此亦师家常事。乃魔忍将密云平生整顿法藏处。便责其何以前是而后非。且曰不特魔藏为然。付法数人皆然。清净法眼安在。如忍之意。则必师家一经付法。便终身不敢指斥弟子之非。乃可自保护其清净法眼耶。佛门中亦有如是清净法眼否。密云既於付法数人皆然。正可见密云不是盲传瞎授。其於诸人必皆有一长所取。且不闻他人有如魔藏者。可知密云於他人。尚未尝甚失清净法眼。而於魔藏一辟再辟至於七辟。尚救得清净法眼一半。今魔忍转以为非。则是谓法门中之皋夔稷契既不可得。便应将浑沌穷奇梼杌饕餮。不加诛殛。尽嘉许而录用之。终身毋敢斥其非。然后可乎。且源流以父子言者。犹是假世间之名相。表出世之真传。实则父子虽至亲。现是两身。至於从佛口生为佛真子。则从源出流。真是一身。正如水焉。源亦此水。流亦此水。既已源流契合。则千里万里之水皆同。如有不同。则何源之有。何流之有。今魔藏既传密云悟之源流矣。而又谓悟之道为非道。然则所为源流。是何源流。既无所为源流。则又何所为道耶。夫强名曰道。亦是教乘中。借世法名义。以为言。其实岂得与世教中所为道者。同论。世教中所为道者。每曰。尧以是传之舜。舜以是传之禹。禹以是传之汤。汤以是传之文武周公。文武周公以是传之孔子。虽有此说。实无此事。数圣人者。何尝一堂授记。曰我如是。尔亦如是耶。不过后世之人。以数圣人德相若。心相同。以其时代计之。尊者曰授。卑者曰受。前者曰授。后者曰受。谓之某传於某云尔。若夫宗门。一堂啐啄。如氷释於水中。到得言语道断。心行处灭处。尔如是。我亦如是。入此地位。实无可以名言者。不得已。乃以世间法。名出世间法。谓之传道。实则说个道。即不得。说个传。更不得也。岂若尧以传舜。舜以传禹之云哉。如欲假是以为比。直是佛传於佛。经数百传止是一佛耳。如是。乃可谓之源流。今魔藏父子之於密云。何源耶。何流耶。而又何道耶。其始以密云为临济嫡支。而蕲得其杖拂。既得其杖拂。又曰。百代之宗旨。非密云所知。然则所谓源流者。同於世间之爵位。而密云之源流。直是伪爵伪位。既以伪爵伪位视之。而又谓己之所得之百代宗旨。必须此伪爵伪位。乃可以阐扬。则不特出世间法。所万万无有之理。亦世间法。所万万无有之理矣。且夫源流杖拂。奚为者哉。自世尊以金缕袈裟嘱付摩诃迦叶。转授补处。至慈氏下生。迨黄梅曹溪而下。衣止不传。以杖拂表信。夫衣止不传而以杖拂表信。衣与杖拂。何以无二无别。且信者何信。杖拂又何以即可表信。若於此颟顸模糊。则佛祖以来相传不绝者。岂不祇成戏论耶。疎山仁弄一木蛇。人问之。则曰。曹家女。木蛇何以是女。此女何以属曹家。此木蛇与杖拂。是同是异。若也未明。宜乎将杖拂同於世间爵位矣。古德释华严教所被机。简五种非器。首斥违真。何谓违真。曰不发菩提心。不求出离。依傍此经求名求利。庄饰我人。经非彼缘。故非其器。经云。为名利说法。是为魔业。然则魔藏之求源流於密云。佛祖从千百年前。早为道破。尚得谓之非魔业否。藏既屈身於密云。以诱得其源流。既得之。即以刍狗视密云。而蹴践之。此是何等心行。具是心行。则其说是何等妄说也。为佛法害。为人心世道害。得罪佛祖。得罪尧舜周孔。在佛法曰魔民。在世法曰妖人。其安可以不诛。
　　魔忍曰。六祖一日告众曰。吾有一物无头无尾无名无字无背无面。诸人还识么。神会出曰。是诸佛之本源神会之佛性。祖曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。此曹溪之本语也。余观拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。会公向无名无字上计本源佛性。斥为知解固宜。是故五家各立宗旨。专为治此知解之病。非厌故尚新者也。如僧问云门如何是诸佛出身处。曰东山水上行。僧问洞山如何是佛。曰麻三斤。临济曰。一句中具三元。一元中具三要。若此。则本源佛性之知解。岂能生乎。今辟书以立宗旨为知解。是与六祖之言相反矣。
　　此事。直下无俦无侣。无同无异。无始无终。无内无外。是故不可以知知。不可以识识。是即是。不是即不是。既是。则无有纤毫之不是。既不是。则无有纤毫之是。今谓拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。可知伊是个记诵宗徒。未可谓之知解宗徒也。古德谓思而知。虑而解。鬼家活计。日下孤灯。今魔忍辈。但能记诵。而未能知解。较知解更下一筹。又何得依文学语。检点知解宗徒。夫宗门之书。若其意以正宗为优。旁出为劣者。即皆不了之谈。挟私之见。如宋景德时。杨亿奉勅删定道原所作传灯录。其中不可为依据者甚多。至其他记载源流之书。作者亦非尽有岐视之见。盖子孙繁衍。班班可考者。自然依代列载。其传之不远。中间绝续无考者。既不便叙入传流有绪之中。只得列之为旁出。此一时编纂凡例。着书家强立名色。非谓旁出之人。皆不能得其师之全体。较正派有优劣也。魔忍何尝知得解得。且六祖曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。而六祖呵之曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。向汝去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。六祖识得神会此语。是思而知。虑而解。虽识得个无名无字无头无尾无背无面者。而执着个无名无字无头无尾无背无面。便落在佛见法见边。故以此言提持之。使之猛省。设使尔时有人问六祖。毕竟唤作什么。六祖何妨即向伊道。是诸佛之本源。神会之佛性乎。知解只是知解。非知解只是非知解。灼然灼然。如是如是。若因曾道个无名无字。而定不许唤作本源佛性。则知解即从无名无字边起。亦是个狙公赋芧。暮四朝三。而掩耳盗铃汉。即以此为不存知解。尚为识得曹溪否。魔忍又以东山水上行。麻三斤。三元三要等语句。谓必如是。然后本源佛性之知解不生。而以此等语句。谓可专治知解之病。真乃强作解事。且云门洞山临济三语。如何可视为一例。白云千里万里去在。人问云门。如何是诸佛出身处。而曰东山水上行。识得东山水上行。定知尽大地是诸佛出身处矣。人问洞山。如何是佛。而曰麻三斤。正是一句中具三元。一元中具三要。果识得麻三斤是佛。那更向三元三要寻讨。至於临济拈出个三元三要。无非钩在不疑之地。一期方便法门。安得据云门洞山临济以检点神会。乃谓此等是五家各立宗旨处。同为专治知解之病。其意盖谓五家各造五种可解不可解话头。使人懡[怡-台+罗]无从思议耳。埋没五家不少。夫以不可解为绝思议。则即其不可解处。正是极易思议处。又何由能治人知解。如东山水上行。如麻三斤。如此实语如语。不妄不诳语。谓云不可解话头可乎。夫此圆宗。诸佛列祖之所不能异同。乃谓五家各立宗者。五家既同此无头无尾无名无字无背无面。又如何肯自甘外道。各立宗旨。若有所立。即是魔说。尚未得为知解宗徒。如何可用以治知解。密云以立宗旨为知解之说。谓之义有未尽则可。岂得谓与六祖之言相反。不知魔忍意中将六祖提持神会处。作么生会。
　　魔忍曰。余阅法华经诸菩萨。发愿於后五百岁忍苦弘经者。咸曰。娑婆世界。怀增上慢。数数见摈余初以为过虑。以今观之。信其言之苦矣。夫后五百岁非时也。麟出非时。世且怪之。况举世难信之法宝乎。三峰先师。抱举世难信之法。出去圣绝远之时。忤增慢怀疑之耳。故一拈香而人以为怪怪奇奇。而喍虚吠影之讥。销骨铄金之毁。杂然而至。亦其势之固有也。孔子围於陈。弟子有愠色。子贡曰。夫子之道至大。故天下莫能容夫子。夫子盍少贬焉。孔子曰。赐。良农能稼而不能为穑。良工能巧而不能为顺。君子能修其道。纲而纪之。统而理之。不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐。尔志不远矣。嗟嗟。余尝以子贡之言进之。若三峰先师者。非徒不能贬也。且昭昭焉若扬日月以耀人之过。取嫉於世也。孰谓不宜。虽然。此三峰之病。亦三峰之志也。余适赞其像曰。乘有翼虎。开万钧弩。道大时疑。心劳志阻。据重关则当仁不让。处尊贵即御饭亦吐。追千古以得师。复五灯而续祖。故其道也尊。其心也普。皇皇乎大哉。若日月之丽天。又何在乎旨者之必睹也。
　　孟子曰。尽信书则不如无书。儒门典籍。舍六经外。皆不可一概信。即六经中。而孟子犹疑尚书武成之篇。况其他乎。孔子围於陈。与门弟子问答。史记载之。其事良不可信。(按论语曰。在陈绝粮。从者病。莫能兴。不言陈发卒徒。围孔子也。孟子曰。孔子之厄於陈蔡之间。无上下之交也。孟子此言。谓宜纳交於上下固无理。谓讥陈蔡之君臣亦无谓。何为有是言哉。盖当时即有陈蔡发兵围孔子之说。而孟子辨之。言孔子厄於陈蔡之间。因陈蔡之君臣。皆与孔子无交。是以适有绝粮之厄。而非有兵戎之患云尔。历来转以史记所载者释孟子。而孟子之意遂不显。今按史记所载。吴伐陈楚救陈。军於城父。知孔子在陈蔡之间。使人召孔子。陈蔡之大夫相谓曰。孔子贤者。其刺讥皆中侯王之疾。恐孔子至楚而发其阴私。遂相与发卒徒围孔子。绝粮三日。孔子使子贡告於楚昭王。昭王发兵迎孔子。围乃解。此其为子虚乌有无疑。当是时。陈蔡如弹九。安敢构怨於楚。且吴伐陈而楚救之。楚迎孔子而陈转围之。陈之君臣。虽至愚劣。亦安敢当大国伐我之时。复得罪於救我之大国耶。楚使者与孔子俱。陈其并围之耶。抑解围一角而出之耶。楚王闻之。有不即发兵迎孔子。而必待子贡之往告耶。既至於从者皆病莫能兴。何子贡独能溃围而出耶。此事之必无者也。又古语云。贤者居是邦不非其大夫。况其君乎。而谓孔子之圣。刺讥皆中侯王之疾。以致陈人畏惧而欲加之以兵。何与论语温良恭俭让之说相反也。且所记孔子之告子贡颜渊曰。诗云。匪兕匪虎。率彼旷野。我道非耶。吾何以至此。而子贡曰。夫子之道大。故天下莫能容。盍亦少贬焉。颜渊曰。不容何病。不容然后见夫子。夫颜渊子贡之贤。岂得谬戾至此。君子当患难。省躬克己。则有之矣。安得有忽思改弦易操之理。且道大则於人无所不容。而亦无恶於天下。岂有以道大而转致天下莫能容之事。如果至於不容於天下。则必於己实有不韪。天下国家岂有皆非之理。安得漫然曰。不容何病。不容然后见夫子。岂圣贤戒慎恐惧之心哉。且孔子於子贡之劝以少贬。则怒而[强-弓+口]之。於颜渊之言不容何病。则悦而受之。天下有如是好谀之圣人乎。且曰。回也使尔多财。我为尔宰。於绝粮三日之时。因一语投机。忽欲为弟子主掌家财。尤可为无谓之极矣。此又理之所必无者也。於理於事既皆必无。然则史记之言。好事者为之也)魔忍好举外典。以炫惑当日无识之士大夫。故其叙伊师魔藏事迹。将言与密云诤论宗旨之始末。而先引孔子厄於陈蔡之事以比之。以其师为孔子。而己为颜渊。凡密云之徒之不附己者。即比诸陈蔡之君臣。诚不足以供一笑。夫此圆宗。虽曰举世难信之法。然既入此无为法门。实如仰观天。俯察地。自然有目共见。不特无所为难信。方且说个信即不得。唯证相应。不在言说。所以永明云。说因缘自然。皆属世间言语。谈有无真俗。悉是分别识心。当见性之时。岂留观听。在发明之际。焉落言思。若然。人之信与不信。有何交涉。人果自证。万难强之使不信。人若不自证。亦万难强之使信。即或起信。亦非净信圆信。而安有自谓诸佛列祖所传世间难信之法实在己。而欲强天下以共信之理。不观天地乎。有目者见天见地而天地不问。无目者不见天不见地而天地亦不问。又何斤斤注意於其间哉。况藏忍父子所捏造之宗旨。种种惑世诬民之法。又安可使举世共信之耶。夫冀人之信。贪也。怨人之不信。嗔也。其冀其怨。皆痴也。贪嗔痴尚未除。一个我字。如油入面。如漆投胶。如蝇没酒。如蛆在粪。正无出头之日。又何暇举法华。举史记。旁征曲引。以伸其说。以沽其名。以直己而曲人。业识茫茫。无本可据。腊月三十日到来。阎罗老子面前。尚可巧言如簧。说甚麟出非时。忍苦弘经。种种谬论否。漆桶未脱汉。且宜少看文字。多一字。即多一障。若魔忍亦只是个可怜悯者。其赞伊师魔藏曰。乘有翼虎。开万钧弩。道大时疑。心劳志阻。据重关则当仁不让。处尊贵即御饭亦吐。追千古以得师。复五灯而续祖。数语。却是魔藏爰书铁案。扬雄法言之书。斥酷吏曰。虎哉虎哉。角而翼者也。盖谓酷吏如虎生翼。飞而食人之肉耳。魔忍涉猎世间文字而未通晓。乃奉其师以如是名目。虽然。谓魔藏乘有翼虎。良信良信。彼其捏造宗旨。中人膏肓。后代发心参学之侣。未具正知正见者。读其书而惑其说。直饶佛出世救不得。则其断人慧命。非虎而翼者哉。夫此圆宗。即边而中。故无法可比。即妄而真。故无法可待。岂更佛法待於佛法。唯一绝待如来法界。出法界外。无复有法。无所可待。无所可绝。所以古德云。一叶落天下秋。一尘起大地收。一华开天下春。一事寂万法真。见性之人。顿了无疑。譬如以针尖举於枣叶。尚不足以形容其易。盖针尖尚有一举之能。而枣叶尚有可举之所也。何所用其开万钧弩之力。若以力言。虽有阿修罗之力。举须弥山易。举这个难。举这个者即这个。又将何力以举这个。大涅盘经说一百句解脱。谆谆开示人以解脱即是如来。如来解脱。无二无别。盖一切世出世间诸法。悉皆无有。皆从知见文字出生。若无知见文字。名体本空。如妙明心中。更有何物。故其有也。乃不有之有。且其无也。乃不无之无。不无之无。不住於无。不有之有。不住於有。有无皆不住。诸法悉解脱。安得有所为道大时疑心劳志阻种种捏怪。彼其道也。外道之道。其心也。众生之心。以众生心。住众生相。以众生相。行外道行。其於不思议解脱法门。诚所为首越而之燕。抱氷而求爇。乃欲率天下而从之。时之疑也。志之阻也。乃正法之不终澌泯也。魔忍之意。必欲天下皆不疑。以快其魔志。岂非造魔业於无穷哉。重关如何可据。才有可据。便失初地。何重关之有。藏忍父子。并未踏着初地。是以心意识炽然。妄见种种奇名异相。闻古德有所为重关之说。实未知重关是何物。是以下个据字。若实有个要津隘口者然。亦可嗤已。到得重关。山是山。水是水。师住师位。弟子住弟子位。所为王登宝殿。野老讴歌。菩提无作而作。万行无修而修。又安得所为当仁不让於师耶。曹山法身偈曰。不食空王俸。复自注曰。若遇御饭。直须吐却。盖以明法身向上事。无佛无众生。若起圣见作第一人想。即为损法财灭功德。故曰直须吐却。今魔忍曰处尊贵则御饭亦吐。好个掩耳偷铃汉。既有尊贵想。早已咽却御饭。如何又云御饭亦吐。且既作处尊贵想。早是噇糟咽糠了也。何由得见御饭。魔忍之意。谓其师已证至尊至贵之法身。其於曹山吐却御饭之语。直作轻鄙侯王。不屑食其食解。然则伊父子两魔民。非即乱民耶。夫既御饭亦吐。则是不轻众生。不贵诸佛。宛作顿觉之人。并法不随顺面目矣。何以又云追千古而得师。所为吐却御饭者安在。盖魔藏我慢贡高。耻为密云弟子。思天下谓密云为愈己。辄求所以抹煞之。妄攀高峰为印心之师。觉范为印法之师。一派魔言魔语魔心魔行。而魔忍惑焉。津津称道之而不知其丑。所为可怜悯者。夫师弟子之分。若无真悟。仍只是世法名教。不得为生无生身之父子。若法藏之於密云。本不得称为父子。至於攀高峰为印心之师。觉范为印法之师。真是脱空漫语。岂心外别有法耶。而法外别有心耶。既已印心。又须印法。一人印心。一人印法。不知其将何者为心。何者为法。永嘉云。心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。然则魔藏所云印心印法者。诚异乎永嘉之论矣。永嘉教人心法双忘。魔藏乃将心法两印。高峰觉范。虽甚驽下。亦不收此不肖儿。且法乳之恩。必有所自。若谓平生有得力处。即称法乳。则一切圣贤所垂语句。利益后人。皆可得力。魔藏何不人人遥嗣之。虽宗门父子。不同世间父子。然亦岂有拣择一二佳父之理。且古德上贤。出类拔萃者。代有其人。盲眼不识。高峰实为中平。觉范尤其下劣。忽然拣得此二人奉以为父。诚可发一大笑。维摩室中有一灯传无尽灯之语。后世遂以说法鼎盛者五家。谓之五灯。此不过后人之假名。若谓五灯之外。不容有六灯。其五灯之灯。各异其光。分照分传。不可为一灯。则所为五灯者。皆为妖火。急应扑灭。奚为既灭而复之哉。且五灯法派。虽有绝有续。而五灯光明。周徧三千大千世界。虽经恒河沙劫而终无灭息之理。何劳魔藏之复之。且此灯非人之所能扑灭。而又岂人之所能复燃。何谓复五灯而续祖。诚可为不识羞耻矣。据此数赞语。法藏之为魔民。岂非爰书成。铁案定。乃魔忍一则曰若揭日月。再则曰皇皇乎若日月之丽天。何物么魔。唐突孔子不已。甚至唐突日月。肆无忌惮。至於此极。又谓魔藏揭日月以耀人之过。取嫉於世。孰谓不宜。夫此无是无非法门。孰为过。孰为非过。密云之有过无过。姑不具论。魔藏之於密云。既经一日师资之礼。而必揭其过於天下。以此为平生志愿。然则魔藏者。尚可容於佛门否。尚可容於世间否。魔忍竭力为魔藏掩覆。岂知据欵结案。却成揭露其丑不遗余力也。