御制拣魔辨异录

　　魔忍曰。师忧仰山之谶。为在己躬。故终日哭泣。非无悟人也。忧悟人之不透宗旨。以害天下后世者也。譬如神医。为国人所仰活者。既老。阅诸子之才。皆无一可。欲秘之。则是天下后世活人之术。自我绝矣。欲传之。恐不能尽其妙。益误天下后世。此风穴之心欤。或曰。穴之对念公曰。聪明者多。见性者少。观其意。所患在聪明耶。曰。否谓聪明虽多。而见性者不易得耳。如百丈通三学。德山讲金刚经。风穴之於书。无所不观。岂皆尽碍於道。但世之聪敏者。解路习熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一门深入。又恶知其不可。夫太阿之锋在乎利。夜光之宝在乎明。人之所以贵於万物者在乎灵。圣人之所以贵於人者在乎圣。必曰。椎埋骀蹇而后合道。则是庆喜不当居祖位。而百丈临济不得载传灯矣。且夫下语朴钝之若真公者。岂可以聪明诬之。然风穴舍真而器念。何耶。或曰。真公尚未有悟。余应曰。是何言欤。风穴曰。当看念法华下语。果未悟。是教渠学语矣。岂有风穴大士教人学语哉。或者又曰。真公既有悟。而风穴曰见性者少。岂悟之不足以当见性耶。曰。悟而不透宗旨。则见性未圆如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。五祖曰。亦未见性在。盖见之未圆。必落偏枯。坐此不进。与无见等耳。又何疑焉。
　　公羊高曰。所见异辞。所闻异辞。所传闻又异辞。孟子曰。尽信书。则不如无书。夫以朝廷之礼乐刑政。百司纪之。四国传之。然而世远年湮。犹且多失其实。孟子公羊高。特表而出之。戒后世学者。毋轻信史氏之文。必权之以人情天理。况荒林野水之间。枯木寒崖之外。一二闲僧。传说千年闲事。其可遽信为实哉。风穴沼忧仰山之谶。谓在己躬。终日哭泣。可为荒怪不经。愚痴无理。如其有之。则风穴尚何足挂齿。南州处士。求死不得。古今传之为笑。况十方薄伽梵一路涅盘门。而容此哑羊。污浊之耶。横亘十方。竖穷三际。都卢是个正法眼藏。涅盘妙心。虽释迦牟尼佛。不言自我而传。何烦风穴。却恐至伊而断。此事。岂如九流百氏之学。有创有守。有断有灭者。傅大士歌云。诸佛村乡在世界。四海三田徧满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若欲见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞虚空中扰扰。戒掷山水口轰轰。或结群朋往来去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或乌或赤而复白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或在草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或攒木孔为乡贯。或徧草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨家如是。只个名为舍卫城。然则个事可断绝者。必尽大地众生。自风穴出世后。无眼耳鼻舌身意六识。无末伽那识。无阿赖耶识。而后可。如不能使尽大地众生。无此八识。则触着磕着。尽是释迦牟尼佛。耳提面命。摩顶授记。何用风穴虚费苦悰。妄下迷痴之泪。虽然。风穴平生语句。虽不得与云门元沙辈同日而语。要亦自具正知正见。岂有此事。如此谬悠之论。识者羞称。而魔忍辈闻之。悦其类己。津津称述不置。且耳食其虚名。倚之为泰山。横建魔论以魅惑人。以攻异己者。是则宗门中可悲可涕者也。观其言曰。风穴非忧无悟人也。忧悟人之不透宗旨以害天下后世者也。夫宗旨外有悟。则所为悟者。乃魔情矣。悟外有宗旨。则所为宗旨者。乃魔罥矣。不忧自己之害天下后世。而忧人之既悟而不透宗旨。为害天下后世。如是之说。真所为魔说矣。魔忍好以医喻个事。彼见教乘每以佛为大医王。而学作此语。不知佛之为医王。正不得以世医为比。世医以己之术。医人之病。佛则不然。以己医己。以人医人。盖众生将诸佛心为尘劳门。一念回光。即同本得。诸佛用众生心成菩提道。不得一法。安住佛乘。是故众生界如佛界。佛界如众生界。自其成佛而言之。则曰医。自其堕众生者言之。则曰病。故曰以己医己。以人医人。然则是医也。是病也。可用他人之针炙药石否耶。魔忍乃为风穴终日哭泣下注脚曰。譬神医为国人所仰活者。既老。阅诸子之才。皆无一可取。秘之。则是天下后世活人之术。自我绝矣。欲传之。恐不能尽其妙。益误天下后世。此风穴之心欤。若然。则从上古德。实有医人之法。展转相传。以至于风穴矣。不见文殊菩萨。一日令善财采药。曰是药者采将来。善财徧观大地。无不是药。却来白曰。无有不是药者。文殊曰。是药者采将来。善财遂於地上拈一茎草。度与文殊。文殊接得。示众曰。此药能杀人。亦能活人。学者将此公案。与魔忍所论合观。其为显背佛说。不烦言而自解。夫药尚无有实药。医岂犹有实医。既是皆无有实。则虽欲秘之。将何为秘。虽欲传之。又将何为传。秘者。我所有而秘不示人也。传者。人所无而我传与之也。这个。密在汝边。如何可秘。人人自将得来。如何可传。若有可秘可传之处。则非这个。既非这个。则以之为己。即为饮鸩。以之为人即为下蛊。全是魔术娆人。岂同神医试手。风穴之终日哭泣以忧无传。盖属传闻之悞。而魔忍不知。遂倚之为重城。宝之为拱璧。号於天下。见宗旨之必须传。传之难其人。而己之得传宗旨。为千古名僧之明证。如是心行。魔耶非耶。肇法师曰。智有穷幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。神无虑。故能独王於世表。智无知。故能元照於事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中。永嘉云。心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。夫此神智心镜。不离第八识。不涉第八识。夫苐八识尚且不离而不涉。则聪明椎鲁。乃第六识分中事。何得奴郎不辨。於向上一路。任情卜度。椎鲁者是耶。聪明者是耶。且喜没交涉。夫聪明椎鲁。於何区别。岂不於事上区别。理上区别。机上区别。境上区别耶。从念虑起。亦从念虑分。若夫个事。法尔如然。不由念虑。作何交涉。夫苟着事着理着机着境。则神珠隐光。灵鉴撤照矣。惟其不着一事。而自贯万事。不着一理。而自达万理。不着一机。而自运万机。不着一境。而自融万境。故曰般若无知而无不知。若乃椎鲁者之无知。是於机境理事上有所不知。非般若之无知也。聪明者之有知。是於机境理事上有所知。非般若之无不知也。知是妄尘。不知是无记。皆与般若了无交涉。非椎鲁於般若远。聪明於般若近。亦非椎鲁於般若近。聪明於般若远。总之般若。函盖得聪明椎鲁。而聪明椎鲁。皆近傍不得般若。譬如朝廷之礼乐刑政。经纬及於百姓之耕稼陶渔。然令百姓耕稼陶渔於朝廷之上。则从无此礼乐刑政也。是故能悟。则聪明亦悟。椎鲁亦悟。不能悟。则聪明有聪明之不悟。椎鲁有椎鲁之不悟。聪明椎鲁。皆属心意识内事。而个事未明。皆心意识为缘为碍。岂容向冰求暖。执火思凉。演唱宗乘。而问及於聪明椎鲁。即为与本分间隔。至於或则诗书满腹。或则目不识丁。世谛流布。则一人聪明。一人椎鲁。究极而论。此是文学边事。并且与聪明椎鲁没交涉。尽有当机临境。据理处事。诗书满腹者昏昏。目不识丁者了了。孰聪明耶。孰椎鲁耶。夫洞彻了悟之人。其於机境理事。重重无碍。无作无为。如镜觑人。不思而得苟非然者。聪明则一思再思而得。椎鲁则百思千思而得。要皆与本分没交涉。而思而得之之难易。即为聪明椎鲁之所由分。若夫文学边事。犹如饮量之高下。或一石而醉。或五斗而醉。或果腹而不醉。或沾唇而已醉。岂得谓能饮者聪明。不能饮者椎鲁乎。纵使记得三藏十二分如瓶泻水。是名运粪入。不名运粪出。若不了悟。转障正知正见。魔忍自以为聪明曾读书。而轻密云目不识丁。故借风穴与念法华答问聪明者多见性者少一段公案。妄立魔论。深辩聪明之无碍於道。而椎鲁之必不如聪明。以真园头之了悟。而以钝拙之故。终不若念法华之得法风穴。言外之意。以为了悟则椎鲁者亦能之。若宗旨非聪明不可。盖伊既为密云嗣孙。若谓密云不悟。则有生於空桑之嫌。故谓悟则椎鲁者亦悟。而宗旨则非其所敢望。抑扬反覆。微文刺讥。以戏侮密云。却不知自己负堕。如云。世之聪明者。解路习熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一门深入。又恶知其不可。不快漆桶。这个。不在内。不在外。不在中间。是以无不在。若以解路为役智於外。而欲反所役於道。一门深入。是将役其智於内耶。且宗门不取一法。不舍一法。若得了悟。则解路亦所不舍。解路又岂非法。况解路又岂只役其智於外而不役其智於内。足知伊解路之说。亦是学语。又曰。反而役其智於道。既曰役其智。则仍是解路矣。又如何得一门深入。但有不得其门而入耳。且夫道者。在内耶。在外耶。在中间耶。今将断绝解路。而专役其智於道。则必实见道之所在。而后可以役其智。乃此如大火聚。如金刚圈。小则毫毛莫测。大则三千大千者。将如何役其智而后可耶。岂非掠虚弄影汉。又云。太阿之锋在乎利。夜光之宝在乎明。人之所以贵於万物者在乎灵。圣人之所以贵於人者在乎圣。必曰椎埋骀蹇而后合道。则是庆喜不当居祖位。而百丈临济不得载传灯矣。亦是不快漆桶。夫一际解脱之门。平等菩提之记。那容如许圣见。凡见。人见。物见。椎埋骀蹇见。博学多闻见。有如是种种炽然分别见。尚安得具正知正见。又曰。悟而不透宗旨。则见性未圆。如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。五祖曰。亦未见性在。盖见之未圆。必落偏枯。益为不快漆桶。见性犹如见月。万里无云处观之。固见月之全体。芥孔针鼻中窥之。亦见月之全体。只除不见月则已。若已见月。则月自不能使人分段见。半偏见也。安得有见之未圆。必落偏枯之虑。至谓悟而不透宗旨。则见性未圆。益为魔说。其意不过谓六祖作偈时。尚未得宗旨。故五祖谓其亦未见性。直至夜半传衣。乃始密密传个宗旨。六祖见性始圆。以见宗旨之必须密授。魔魅人家男女。俾知伊之所建宗旨。是从佛国传来。伊为受记负荷宗旨之人。不同其他禅侣。相与欢喜敬信。喧传一时。流播百世。造魔业於无穷。诚为何苦乃尔。
　　魔忍曰。棒下无生忍。临机不见师。即元要的旨。穴於廓侍者处。虽悟三元而未至於要。安得不有再悟耶。辟书谓既悟三元。复於南院处。始得大彻。遂以三元为无用。是未见汾阳语耳。汾阳因僧问如何是学人得力处。答曰嘉州打大像。如何是学人转身处。答曰陕府灌铁牛。如何是学人亲切处。答曰西河弄师子。乃曰。若人会此三句。已辨三元。更有三要语在。切在荐取。此无渐次中真渐次。无得失中真得失也。洞宗亦曰。士庶公侯一道看。贵贱尊[(白-日+田)/廾]明位次。知此者可与言宗旨矣。
　　棒下无生忍。临机不见师。直得十方虚空悉皆消殒。何处更觅佛见法见。尚何有三元三要许多络索。而魔忍谓是元要的旨。可知伊未彻无生忍在。既未彻无生忍之旨。则所为临机不见师者。必认定师字为师弟子之师。是以魔藏敢於灭师。魔忍敢於灭祖。夫十方虚空悉皆消殒。正乃山是山。水是水。虚空是虚空。万有是万有。是法住法位。世间相常住。岂得弟子不住弟子位。师不住师位。正唯善能分别诸法相。於第一义而不动。方不落断。不落常。而契空有双融之中道。若以临机不见师为面前参问之师。则宛立我人。说甚无生法忍耶。魔忍谓风穴於廓侍者处。虽悟三元而未至於要。安得不有再悟。若论三元三要。即使会得如临济一般。总名知解。不名为悟。若以此为悟。白云千里万里。即以三元三要论。元中必立要。无要不成元。岂有虽悟三元而未至於要之理。乃又引汾阳若人会此三句。已办三元。更有三要语在。为证。岂知死在汾阳句下。被伊换却眼睛。所为韩卢逐块者。汾阳三句。曰嘉州打大像。陕府灌铁牛。西河弄师子。此三句者。同耶。异耶。实法耶。非实法耶。临济分明说。一句中具三元。一元中具三要。而汾阳三句。各具一元。三要尚不在内。还须九句始具。有是理否。只因僧问如何是学人得力处。而答以嘉州打大像。夫自己得力处。如何却问他人。这僧为具眼为不具眼。又问如何是学人转身处。而答以陕府灌铁牛。又问如何是学人亲切处。而答以西河弄师子。如此三问。皆为就他人而觅自法。安得亲切。於何转身。有甚得力。於是更与一杓恶水。曰若人会此三句。已办三元。更有三要语在。切在荐取。魔忍乃谓此无渐次中真渐次。无得失中真得失。岂非盲参瞎会。与这僧同一鼻孔。况汾阳此则公案。并未於切在荐取处。语绝。下文曰。不是等闲。与大众颂出。曰三元三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。还会么。恁么会得。不是性燥底衲僧。作么生会好。魔忍於下半则公案。全不理会。只取上半则。作十成死句实法会。在汾阳虽非极则之谈。乃经魔忍裁削。益令短气。夫三元三要事难分。则非三句具三元明矣。得意忘言道易亲。则所谓一句具三元门。一元中具三要之一句。并非执定语句之句为句。又明矣。又复自注云。一句明明该万象。重阳九日菊花新。恁么会得。犹嫌有此一句在。所以不是性燥底衲僧。今魔忍死在上半则语句下。谓是无渐次中真渐次。无得失中真得失。汾阳若见。当评为何等衲僧也。又引洞宗之语。士庶公侯一道看。贵贱尊卑明位次。谓知此乃可与言宗旨。转见不堪。此二语。即属别调。无足论者。可知伊未举已前错。且如嘉州陕府西河。孰贵而孰贱。大像铁牛师子。孰尊而孰卑耶。必欲穿凿附会。使天下后世。知宗旨之传。属在魔忍。所为作伪心劳日拙也。