释门章服仪应法记

　　【科】故贤愚经云服此法衣当於生死疾得解脱。
　　次引证中初文贤愚经即佛因地曾为金色师子唯不伤害着袈裟人时有猎师身披袈裟密以箭射师子奋起欲往害之见披袈裟故作是语如文所引遂忍毒而死余如业疏记具引。
　　【科】故梵王布化存生而立运通释尊垂范亡我而捐罪福倾五住於心尘排二死於内外者也。
　　次科梵王色界天主以十善四弘教人修奉而获福报即为运通福尽坠堕则为迍否也亡我谓空其妄计捐罪福者息三途业弃人天果上即业道倾五住即烦恼道三界见惑合为一住三界思惑离为三住及无明住排二死即苦道三界分段界外变易二种生死故云内外排遣也。
　　【科】是知戏女一披历长劫而依脱缚兽王才见忍死苦而识归心诚不虚也。
　　三中智论说莲华色尼过去曾为戏女曾披袈裟作戏以是为因值释迦佛得阿罗汉故云依脱如钞记具引兽王即上贤愚师子缘。
　　【科】问已知制意未识何名。
　　释名中初叙问。
　　【科】答寻夫西梵之与东华音义乖越圣种之与凡习理绝名言故萨婆多论云如来立此三名异於外道也斯则三名出於金口殊非管识所筹如彼咒词祖而不译也或以名含多义从本不可翻之。
　　答文初科初叙意上二句明两土音异次二句明圣智难测故云绝名言也故下次引示三名即三衣梵号斯下三结显凡习智狭故云管识谓於管中窥天也筹谓度量也举咒为比彰其秘密祖谓相承而已上以秘故不翻或下约多含故不翻多义如下所出上即五不翻中二也三此方无故不翻袈裟亦有此义四顺古不翻如阿耨菩提等五生善不翻如般若羯磨等。
　　【科】自道化东渐经律所传号曰袈裟通称法服然则袈裟之目因於衣色即如经中坏色衣也圣色异俗有目同知知何等衣但见其色即目此色为袈裟衣。
　　次科初示二号道化即目佛教渐音尖入也袈裟如下自解法服谓合於制度然下别释袈裟集音单作加沙后谓毡衣例加毛字至葛洪字苑始从衣耳外国凡不正色通曰袈裟又凡艹木叶皮花果不成五味杂为食者亦曰袈裟皆取不正义耳钞云此翻不正色染如物故坏故云坏色所出非一故通指之三乘皆尔故云圣色非是正间故云异俗意谓色相易辨故从色名耳。
　　【科】律中所显微附衣形故十诵以为敷具谓同毡席之形也四分以为卧具谓同衾被之类也。
　　三中初科二律二名皆目黑毛白毛减六年等戒。
　　【科】如尼师坛本唯梵僧所坐之物如此所坐之具即而正翻名为坐具至於衣服犹迷莫练。
　　次科坐具彼此所同故得正翻三衣此土本无故不可练。
　　【科】然经律中但名僧伽棃者未曾有法也所以者何名出俗道标此无有比相如毡被之具故名卧具也。
　　三中初明无译指经律者文见多论未曾有者非世物也所下出所以非独此无佛未出世西竺亦无由世无故且从形相目为卧具。
　　【科】寻名之师依名取义即解云毡卧具等须加羯磨而舍受也论称五过正在其人故萨婆多云卧具者三衣名也即僧祇云老病比丘持毡僧伽棃从僧乞法即其义也安用羯磨而加毡席乎纵有前闻未行其事不可虚也。
　　四中初叙古非论下引文斥又三初斥迷名论即成实彼云迷名生法痴随文生五失一不正信二退勇猛三诳人四谤法五轻於圣法故下引文示律论二文名相显着安下彰乖谬毡席重物佛不听畜下文纵夺遮其妄计。
　　【科】今以义约终须建名故文云无名相中假名相说如律名为调伏衣故文云结使已调伏乃应披袈裟也如经中内起瞋心外着袈裟无不息灭是也或经云法衣应器者谓怀道者服之名法衣也堪受供者用之名应器也。
　　次义翻中初科初明须立文即成论彼明说法须依二谛无名相即真谛假名说即俗谛今借彼语而意自别如下出名有二初名调伏衣此就能治行为名文云即本律偈彼云结使已除灭持戒自庄严调伏於怨仇彼则应袈裟(结使不出见思怨仇即四魔怨)引经会律悲华经云若诸众生共相违反念袈裟力寻生悲心等或下次名法衣因兼钵器此就所学法立号指经云者如杂含云修四无量服三法衣业疏云四分亦名三法衣法是轨用之名被则心行正法颇同此释也应器多释或云应量或云体色量三并须应教此就人堪应供随义不定。
　　【科】深思其名听言观行不徒设也自余众名具如钞疏说也。
　　二中初明意远听言观行即上诸释文出论语彼因宰予昼寝孔子呵责之词文云始吾於人也听其言而信其行今吾於人也听其言而观其行於予与改是自下指余名事钞二衣云大衣名杂碎衣七条名中价衣五条名下衣等业疏衣药篇云或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割损烦恼故或名莲华服服者离尘故或名间色服以三如法色所成等余广如彼。
　　【科】问如大集云虽除须发不去结使被服染衣心不离染此即去取一乱如何以分答勿迷其名当取远致染谓坏於俗色即染而是色标故知两据其道而舍於俗也故律中以袈裟色染五正色是如法色也。
　　三中问引大集惩诫之言连引剃发正决衣名下云心不离染是则上云染衣乃是染着之染前云染色是可取此作染着是可去两出无归故云乱也答中初劝令详究染下会释经语经名染衣谓以不正色坏於正间俗色是令离染也今乃反之故有此责两据道者染坏俗色一也色标异俗二也舍於俗者即离染义下引律文证上弥显。
　　【科】立体拔俗篇第二
　　第二篇篇目中律通绢布二物今唯立布是法衣体紬绢等物无非蚕口世俗所尚今此衣体出过其外故云拔俗。
　　【科】问出家据道未资形服故文云趣得支身用济寒苦所以粪衣十种远圣元宗自余衣纳得便受用依之修心足以度世至如律经所诫四邪五邪贤圣所许少欲知足致令有章绝假道之路俯仰犯科禁之仪形神弊於天网受持乖於正法如何通决会於趣得之文耶。
　　乞求中初科问中初叙俭约为本资犹假也文云即本律四分粪扫衣有十种一牛嚼二鼠啮三火烧四月水五产妇六神庙七冢间八求愿九覆尸十王职远圣即指过去诸佛元本也余衣即五纳衣更有鹿皮艹衣等皆上行头陀所服至下次明因奢制约智论云四邪一方(通使四方)一仰(仰观星宿)三下(耕垦种植)四维(习小咒术)五邪一为求利养改常威仪二说己功德三高声现威四说己所得激动令施五强占吉凶有章谓律有宪章假道谓托此兴邪俯仰谓謟媚求乞如乞衣过知足等所制弊困天网喻上经律所诫意谓不求则待形所须求之则虑有所犯进退不可所谓困也受持乖法者取纳不净加不成也如下三正难相违引生融会。
　　【科】答曰至圣立教随教摄修是非利益罔不通道夫道在清心无壅为义如世夷途莫有滞者。
　　答中初科上二句明随机不同是下示所归无异显示道义即指心体一须清净二必虚通故云无壅下举世事知是喻名。
　　【科】今人行道事理两分言事则俗习未亡寻理则真心体附斯则强分二谛有凡圣之殊途故张两仪无去取之恒式。
　　次科俗习未亡顺世缘也真心体附达缘空也斯下示离合上二句明离凡夫着有圣智冥空不分而分故云强也下二句明合事理相即义非偏举故无去取世中常法皆有去取独此无耳。
　　【科】致使於衣知足务在无瑕事清心净便怀入道故十种遗弃之衣世情所舍三圣服之无厌道仪所归观事无异俗之嫌涉理有资神之用斯则挹酌二谛寄空有而摄修归承四依谅无媿於流范。
　　三中有三初明理事双运事清心净心即是理故下次引圣仪证成无异俗嫌者外生物善也有资神用者内发禅智也斯下结显正行上二句明合道挹酌二谛谓以智斟量不滞偏见下二句示应教粪埽衣乃四依之一谅信也流范即法律行不违法复何媿乎。
　　【科】故有持彼粪衣远诣远池而洗濯者诸天欣其解脱取其秽汁用自浴身莫不以财净而心清不以秽迹累於道也及得通外道持[迭*毛]往浣诸天遥遮勿污吾水告曰邪心感利凡圣之所忌也以此文证故知道在清心不虚说也。
　　四中两缘即宝梁经佛告迦叶之文初即周那沙弥缘达池具云阿耨达池此云无热恼在香山之南雪山之北周回八百里累碍也及下即外道缘忌说文云憎恶也以下结显两缘仍示道体。
　　【科】是知求财之时如法受畜不陷刑科内不愧於戒神外无惭於负俗可也。
　　五中初科言如法者离邪缘也感通传云僧之受戒有二百五十神守护若毁一重一神不在余则常随等沙门福田俗众所向邪心毁戒是为负俗今则不然也。
　　【科】焉得崎岖世路婆娑恒习恶求多求丧命耶生则为佛之贼死则为鬼之囚剃染依佛为师师教拒而不用自陈损力谓三途之可推不思此形有四山之相逼故文云死时怀恐惧者即斯人也何异螗螂拒辙之智勇乎不闻经论之明诫乎肉衣铁衣随感而至受恼受热抑可言哉一生形体委之沟壑累世灵神系於业道任运长赴无由返源。
　　二中又三初责邪求崎岖如登巘险言其艰辛也婆娑游处相知言其迁趋也恶求谓邪謟多求谓无厌毁害正法故云佛贼堕狱受罪故云鬼囚剃下次责背教师教即戒律自陈等者谓不畏来报也意谓破戒尚有余力可以推排三途之苦不思等者谓不念死苦也涅盘经佛告波斯匿王我说四山即是生老病死常来切人如何大王不修戒施等下举戒序证上愚迷仍引比喻以责违教经论明戒经如上引大小乘教并诫多求律中求财若以邪命激发现相等并名非法肉下三举因果以劝肉衣即畜类皮毛铁衣谓铁鍱鍱身感即心因抑犹何也形委沟壑谓此身数尽捐弃冢间也神系业道谓识性随业受苦无穷也赴即是往。
　　【科】固当摆拨常习遵仰圣言外无犯於宪章内有涉於清荡属斯怀观夫复何求。
　　三中拨常习者诫师心也遵圣言者令师法也外下二句即前所谓事清心净属下二句劝令思察属当也斯即上文复何求者令勿为也。
　　【科】问上显求之有方则理事双得然求之所幸有布有缯或毡[迭*毛]相乘或毛绵间获五纳百结闻诸俭徒木食艹衣偏资山众蒙既惑焉愿欣其要。
　　次辨衣体问中初蹑前然下叙问幸犹获也次列诸物不出丝麻毛绵五纳谓五色斗成俭徒山众皆上行头陀蒙谓蒙昧即自谦之称经律所出物体多端莫知指归故云惑也。
　　【科】答曰出俗五众准的四依圣有成仪无经凡虑开济形苦意在心清事不获己置斯圣种而正律遮许慈悲务先得而生恼必不容纳。
　　答中初科初明本制四依圣有成仪言可依承也无经凡虑不须臆度也心清即断证也事不己者显是道缘非正意也而下次示蚕绵开制遮蚕家乞求许展转来者得生恼者损生伤道也。
　　【科】故肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一[日/出/大/米]茧烂蛾非可忍之痛悬疱登爼成恶业之酷渔人献鲔桑妾登丝假手之义不殊分功之赏无别是以至圣殷鉴审恶报之难亡经律具彰两俱全断。
　　次科初明蚕肉事同有四初二句宰杀同方即杀法也次二句损命同夭谓短折均等也[日/出/大/米]下四句痛苦同律因六群至蚕家看[日/出/大/米]茧作声因制乞蚕绵戒烂蛾谓汤煮蛾即茧虫庖即厨舍字书谓主食者即以处名人也爼侧吕反肉几也谓以物命悬於庖厨升於砧几酷谓毒之甚也渔下四句教杀同鲔音伟大鱼也登成也假手即教他为己分功赏者谓买雇之直是下次明诸教制断即如下引。
　　【科】故涅盘象腋楞伽大云莫不盛显行慈昌标止杀杀为罪之元也俗戒首焉何有道宗安行其事说导创演必化之以慈仁身服所先必衣之以缯彩缯彩所成非杀不登其事安忍不思非犯无由自处颦眉抚事良可嗟之。
　　三中初科初指诸经涅盘四相品云善男子从今日始不听声闻弟子食肉夫食肉者断大慈种水陆空行有命者怨象腋经彼云佛告文殊师利若有菩萨欲通达此陀罗尼当好净行不食於肉常於众生起於慈心莫作非法不净之人楞伽经云有无量因缘不应食肉略说十种一者一切众生常为六亲二狐狗人马屠者杂卖三不净气分所生四众生闻气生怖五慈心不生六无善名称七咒术不成八见形起识九诸天所弃虎狼闻香十因啖人肉等大云经第五云未来之世法欲灭时我四部众薄福少智不知厌足乃至为衣食故剃头染衣其心粗犷如秃居士乃至畜诸杂色卧具食肉嗜味背舍诸佛成就不善等杀为下次彰非理又三初举俗戒比况元大也说下次约化导反质谓言行相违岂成师诱忍服杀衣不思乖理非欲故犯岂能自安后二句伤其无识颦蹙也。
　　【科】是以震旦承教全具不伦断肉之制久行禁丝之仪莫用非为诚教不约过在迷文或可於文不迷爱没无由将出。
　　次引示中初科初叙古传教之失承传也伦即是等非下次明失之所以上二句迷教下二句昧心迷教则由於不学昧心则知而故为贪爱所没不可救拔将持也。
　　【科】故律中蚕家乞绵用成卧具为俗所诃名杀生也佛因制戒不许服之纵得已成斩碎涂壁此则永舍之极诫也必须断之如律中用虫饮虫异途同制野蚕家蚕分缘通约若纯若杂俱犯於部篇自成他成咸碎於斤斧今僧迷名为非法服故不行矣如上正名想无有惑。
　　四分中三初引本制乞绵即舍堕第十一戒六群起过俗人诃者律云居士讥嫌害於生命无有正法如下次举类虫水饮用各立故云异途蚕绵家野同戒故云通约钞云野蚕尚犯岂况家蚕杂忽尚犯何况纯作是也今下三责迷谬世以卧具为被褥前篇已辨故指如上。
　　【科】故僧祇云憍奢耶者蚕口初丝事同四分。
　　僧祇憍奢耶蚕口初丝所谓忽也善见亦同多论云此是绵名即如后引同四分者律云若杂以毳劫贝及余缕作并须斩坏。
　　【科】五分不许为服纵得衣财经纬俱布中穿一丝亦通制断又极诫也。
　　五分一丝举极少以况多也。
　　【科】萨婆多云外国用绵成衣自有二种或细擘分布如作毡法或引成经纬即绵紬也皆不许之。
　　多论外国即中梵自指边裔也细擘分布即今衣絮。
　　【科】自古诸师不思教意纵是昔迷云即卧具由杀害得尚令斤碎安有道服慈忍者相由杀害得反听受持也是知受持圣法非净不行妄以传之诚乖本意。