沙弥学戒仪轨颂注

　　出家当义让　　心存六和敬　　不取於非财　　常念行惠施
　　此颂明修和行檀。出家当义让者。先人后己。故谓之让。又谦而不敢当也。在家之人。尚轻财重义。况释子本弃名利出家为道。视金帛如大毒蛇。岂当不义让者乎。心存六和敬者。和有二义。一理和。谓同证择灭故。二事和有六。一戒和同修。二见和同解。三身和同住。四利和同均。五口和无诤。六意和同悦。故云非真心无以具六法。非六法无以和群众。如众不和。非敬顺之道。若心无义让。六和斯失矣。不取於非财常念行惠施者。心怀义让。故不取非财。随施而得。知足受用。念众生苦。而转与之。故曰常念行惠施。
　　愿成正觉道　　国中无窃者　　纯行於檀度　　福智二庄严
　　此颂发愿回向。以期依正殊胜之报。夫修诸善行。不发愿回向无上菩提。终成人天有漏小果。心不离盗。奚由成佛国中众生无有窃者。不行慧施。正觉无因。何感成佛国中众生悉行檀波罗蜜。由於布施持戒修习正观。故得成佛国中众生。具福智二种资粮。以严其身。释第二戒竟。
　　淫欲鄙恶事　　沙弥不得作　　男女及畜生　　犯即获重罪
　　此颂呵欲。能犯。所犯。结罪也。初句呵欲不净。次句惩能犯人。三句明所犯境。四句结罪。淫欲。谓二身交会。鄙恶是猥媟不善法也。沙弥不得作者。事既鄙恶非出家净行者所为。况生死根本。淫为第一。沙弥离俗。本为期超三界。出欲淤泥。岂可重结漏因。永堕沉沦者哉。男女及畜生者。男谓人男。非人男。女谓人女。非人女。非人即天。龙。鬼神。乃至黄门。二根等。畜生谓一切禽兽。堪为淫境者。犯即获重罪者。谓於上男女畜生处。作不净行。得不可悔罪。此中犯相。若於女人大便。小便。及口。三处行淫。犯不可悔。若於男子大便。及口。二处行淫。犯不可悔。若二身和合。止而不淫。犯中可悔。若发心欲作而未和合。犯小可悔。除三处。於余身分行淫。犯中可悔。若沙弥被他所犯。自心受乐。犯不可悔。心不受乐。犯可悔罪。受乐者。如饥得食。如渴得饮。不受乐者。如热铁入身。如刀刺体。亦不得故心以手弄出不净。如世尊说。吾有二身。一生身。二戒身。若人为我生身起七宝塔。高至梵天。有人亏坏。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量。受报如伊罗龙王。涅盘经云。若众生习近贪欲。是报熟故。堕地狱中。从地狱出。受畜生身。鸽雀。鸳鸯。鱼鳖。猕猴。獐鹿。之属。若得为人。受黄门。妇女。二根。无根。淫女身。若得出家。犯於淫戒。
　　蠲除贪欲念　　关闭六情根　　观身为苦本　　志存清净道
　　此颂教净身心。而修观慧。蠲除贪欲念关闭六情根者。谓非但身不犯淫。而心亦不起念。欲得不起。念。须闭六情根。六根既摄。观慧斯成。言情者。贪爱之义。谓眼耳鼻舌身意之六根。贪爱色声香味触法之六尘。故沙弥尼戒经云。目不淫视。耳不淫听。鼻不淫香。口不淫言。心不存欲。观身四大。本无所有。计地水火风。无人无我。无寿无命。何所淫妷。何所着乎。观身为苦本者。颂谓生老病死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。大小诸横苦。一大不调。四百四病从生。又内为瞋恚忧愁疑悔淫欲等所苦。外为寒热风雨饥渴等所苦。如是诸苦。皆由最初一念颠倒。以淫心故。投入母胎。而成此身。是则此身为万累之本。众苦之源。若无初念颠倒之心。何由有此众苦之身。故知此身皆因淫欲而有。欲息众苦。须蠲欲念。而修观慧。所谓观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。三昧现前。便证无生。而众苦俱息万累皆捐矣。志存清净道者。清净道。即离欲道。离欲便得涅盘。故云爱尽涅盘。沙弥出家。志求涅盘。若非爱尽。焉称求寂之名。
　　愿吾成佛国　　无有毁禁者　　悉修净梵行　　三德体圆明
　　此颂发愿回向。以期殊胜依正二报也。得佛是正报殊胜。国无毁禁乃至圆明。是依报殊胜也。禁即禁制。谓如来所制戒。不听毁犯也。梵行即净行。欲令文义显了。故华梵双举云净梵行。以自戒清净。故感梵行众生来生其国。由除欲念。故得其国众生三德圆明。三德者。法身。般若。解脱。名三。常乐我净名德。如世[、/(、*、)]字。不纵不别。不并不缺。朗周法界。体徧十方。故曰圆明。以持戒故法身清净。欲念蠲除故般若之智朗然。梵行已立故生死烦恼解脱。释第三戒竟。
　　妄语虚诳言　　勤策不应为　　未得谓言得　　谬证深妙法　　绮饰靡言词　　两舌离间彼　　恶口而骂詈　　彼此说是非
　　此颂明口业四支罪也。妄语虚诳言者。见言不见。不见言见。闻言不闻。不闻言闻。口与心违。谓之妄语。言不真实。欺他无识。诳惑於人。谓之虚诳。勤策不应为者。谓言不真实。非出家之所为也。未得谓言得谬证深妙法者。谬谓虚谬。证谓证悟。深妙法。亦名上人法。佛告诸比丘。吾以种种呵责妄语。赞不妄语。乃至戏笑。尚不妄语。何况故妄语。自言我得须陀洹果。乃至阿罗汉果。得禅得定。得三昧正受。天来龙来。鬼神来到我所。问义。供养於我。即犯不可悔罪。此中犯相。若向人言。我得道。犯不可悔。若发心欲妄语。而未言者。犯下可悔。乃至发言。前人未解。犯中可悔。言而不尽意者。亦犯中可悔。若言我不堕三途。犯中可悔。言我持戒清净。淫欲不起。不实者。犯中可悔。若为名闻利养故。坐起行立言语安详。现得道相。欲令人知。犯中可悔。乃至不诵经言诵经。非论师言论师。非律师言律师。非坐禅言坐禅。无所习诵言有所习诵。悉犯中可悔。若闻言不闻。见言不见。无而言有等。皆犯可悔。佛告诸比丘。世有二贼。一者实非净行。自称净行。二者为口腹故。不真实。非己有。於人前。故作妄语。自言我得上人法。是中为口腹者。最上大贼。以盗受人饮食故。宁啖灰炭。吞食粪土。利刀破腹。不以虚妄称上人法。而得供养。禅秘要经云。若实不见白骨等观。自言我得不净观等。此人命终之后。疾如电雨。堕阿鼻狱。寿命一劫。从地狱出。堕饿鬼中。八千岁啖热铁丸。从饿鬼出。堕畜生中。生恒负重。死复剥皮。经五百生。还生人中。聋盲喑哑。癃残百疾。以为衣服。如是诸苦。不可具说。又正报颂云。妄语诳人巧。地狱受苦拙。焰锯解其身。热铁耕其舌。灌之以洋铜。磨之以刚铁。悲痛碎骨髓。呻吟常呜咽。习报颂云。妄语入三途。三途罪已决。余业生人道。被谤常忧结。还为他所诳。恨心如火热。智者勿尤人。验果因须灭。绮饰靡言词者。绮绫绮也。靡美丽也。谓妆饰美丽之浮言。如织绵绮。以惑人心意也。成实论云。语虽是实。非时而说。亦落绮语。法苑云。夫忠言所以显理。绮语所以乖真。由忠故有实。有实故德生。德生故所以成圣。由绮语故虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要须实说。说若虚假。终为乖理。若言不正。皆名绮语。且诸绮语不益自他。唯增放逸。长诸不善。堕落三途。后出为人。所有正语。人亦不信。智论偈言。有堕饿鬼中。火焰从口出。四向发大声。是为口业过。若欲广名闻。为人所信受。是故当至诚。不应作绮语。正报颂云。绮语无义理。令人心惑乱。自丧於善根。洋铜擘口灌。焰铁烧其舌。腹藏皆燋烂。此痛不可忍。悲号常叫唤。习报颂云浮言翳真理。为此沉恶趣。去彼暂归人。出言无晓喻。生无信仰心。恒被他笑具。为人觉羞耻。何不出典句。两舌离间彼者。谓传他彼此之言。令生斗乱。致使父子兄弟朋友。离间恩义。乃至前誉后毁。面是背非等。华首经佛说偈言。恶口而两舌。好出他过失。如是不善人。无恶而不造。正报颂云。两舌斗乱人。地狱被分裂。狱卒擘其口。焰刀割其舌。苦痛既如此。加之以饥渴。恶业不自由。还饮身中血。习报颂云。谗毁害人深。固受三途苦。设使得人身。余报仍依怙。眷属多弊恶。违逆恣瞋怒。但其恶不忘。地狱无今古。恶口而骂詈者。正斥曰骂。傍及曰詈。恶口谓出粗恶之言。骂辱。毁谤。咒诅等。法句经云。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。身死魂去。轮转三途。自生自死。苦恼无量。诸佛圣贤。所不爱惜。假令身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。业报经偈云。粗言触恼人。好发他阴私。刚强难调伏。生焰口饿鬼。阿含经云。宁以利剑割截其舌。不以恶言粗语。堕三恶道。佛告诸比丘。有二种人。一向入地狱。若非梵行。自称梵行。若真梵行。而以非梵行谤之。纵然是实。亦不应说。大方广总持经佛言。乃至诽谤一四句偈。当知是业。定堕地狱。永不见佛。以恶眼视发菩提心人。故得无眼报。以恶口谤发菩提心人。故得无舌报。发觉净心经。佛告六十初发心菩萨言。汝等过去。於拘留孙佛教中出家学道。於禁戒多闻头陀功德。皆悉放逸。时有二法师比丘。汝於彼所诽谤淫欲。为利养名闻因缘。於彼亲友施主家。嫉妬悭贪。於二法师之亲友施主。汝复破坏离散。两舌毁辱。令生疑惑。不生信心。说非法事。令彼敬信者。断诸善根。作诸障碍。汝等为是业故。於六十二百千岁。堕於阿鼻大地狱中。复於四万岁堕於活地狱中。复於二万岁中。堕黑绳地狱。复於八百千岁。堕热地狱。於彼狱舍命已。后得人身。於五百世中。生盲无目。以业障故。所生之处。一切暗钝。忘失本心。善根闭塞。少於威力。众皆舍弃。恒被欺凌。为人憎恶毁呰诽谤。常生边地。贫贱之处。下种姓家。从此舍身已。於后五百岁中。正法灭时。还生恶国恶处。下姓贫贱之家。常被毁谤。忘失本心。所作善根。常有障碍。虽暂遇明。还被翳暗。於彼五百岁后。一切业障。尔乃灭尽。如经所说。切当慎之。一言轻谤。穷劫受殃。可不惧哉。彼此说是非者。谓向此说彼。向彼说此。挑唆斗诤。乃至证入人罪。发宣人短等。正法念处经偈云。若人才妄语。彼人速轻贱。善人皆舍离。天亦不摄护。常憎嫉他人。与诸众生恶。方便恼乱他。因是入地狱。律言。夫为佛子。言常说实。不应为盟自雪。表他不信。设被诬谤。亦不应作誓。时六群比丘。有小事至。便作咒诅。言我若作如是事。当堕三恶道。不生佛法中。若汝作如是事。亦堕三恶道。不生佛法中。佛言。不应尔。听作如是语。若我作如是事。南无佛。若汝作如是事。亦南无佛。按此口业四支。前一妄言证圣。得上人法。犯罪不可悔。后三及余小妄语。得罪可悔。故未曾有经云。佛告祇陀太子曰。妄语有二。一重。二轻。为供养故。外现精进。内行邪浊。向人妄说。得禅境界。或言见佛。见龙。见鬼。如是之人。名大妄语。犯是罪者。堕阿鼻狱。又复妄语。能令杀人。破坏人家。复有妄语。违失期契。令他瞋恨。如是名为下妄语。堕小地狱。其余戏笑。及诸理匿禁之事。或有言无。或无言有。不犯戒也。沙弥尼戒经云。见恶不传。闻恶莫宣。恶言真譬。常行四等。无有非言。言辄说道。常叹经法。菩萨正戒。志於大乘。不为小乘也。
　　贤者一心持　　远离口业过　　不为虚诳行　　善法日增长
　　此颂明恶离善增。乃戒之功能也。贤者一心持远离口业过者。口业四过。触事便成。若非一心。则无能守护。何能离过。故经云。守口如瓶。防意如城。是也。不为虚诳行善法日增长者。谓言常说实。则善法自增。行若不虚。则定慧日长矣。
　　后成无上道　　所有实语者　　皆来生其国　　悉具四辩才
　　此颂明因殊果胜也。以除口四过。得成无上道。具足八音四辩之正报。故其依报亦如也。四辩才者。一捷疾辩。二广大辩。三甚深辩。四无尽辩。亦名四无碍辩谓诸菩萨智慧明了。辩说无滞。故云无碍辩才。一义无碍辩。谓於一切诸法义理而通达无滞也。二法无碍辩。谓於一切诸法名字而分别无滞也。三辞无碍辩。谓随顺一切众生殊方异俗之语。为其演说诸法名字义理。辞说无滞。令彼各各得解也。四乐说无碍辩。谓随顺一切众生根性所乐闻法。而为演说。圆融无滞也。以离虚妄无义味语。故得诸法甚深义无碍辩。以除两舌离间语。故得广大分别诸法无碍辩。以离恶口粗言。众生受乐。故得乐说无尽无碍辩。以离无益绮语。故得演说捷疾言辞无碍辩。释第四戒竟。
　　诸谷华果酒　　不得饮尝齅　　亦无授与人　　增长愚痴业
　　此颂明业因果。初三句业因。后一句业果。又初句是尘。二三句是根。以根取尘。故成业也。诸谷。谓稻麻粟麦豆等。华。谓松菊莲华等。果。谓甘蔗葡萄果等。酒。谓以上谷麦华果等酿成。能醉人者是也。不得饮尝齅者。饮谓咽吞。尝谓舌尝。齅谓鼻齅。有人饮然后醉。有人尝齅亦醉。纵令尝齅不醉。恐生渐染。故制不听。亦无授与人者。谓自虽不饮。亦不得与人饮。令他迷惑失慧。造诸恶业。故戒经云。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者是也。增长愚痴业者。以现世饮酒。则颠倒错乱迷惑真性。后生则增长愚冥失智慧种。故经云。饮酒多放逸。现世常愚痴。忘失一切事。常被智者呵。来世常暗钝。多失诸功德。是故黠慧人。离诸饮酒失。又云。若人能舍酒。正行於法戒。彼到第一处。无死无生处。
　　酒为众恶门　　造作诸过失　　出家而饮酒　　非佛释种子
　　此颂明酒过患。非释子所宜也。前颂明增自他之业。今颂明长自身之恶。酒为众恶门者。门以能通出入为义。谓饮酒者。贪瞋痴等恶。从此而入。杀盗淫妄等罪。由此而出。故婆沙论云。昔有一近事。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后於一时。为渴所逼。见一器中。有酒如水。遂取饮之。便犯酒戒。邻鸡来入。盗杀而食。邻女寻鸡来入其室。强逼交通。邻家告官。拒讳诳语。如是五戒。皆由酒犯。故云众恶门也。造作诸过失者。沙弥尼戒经云。酒有三十六失。失道破家危身丧命。皆悉由之。牵东引西。持南着。北。不能讽经。不敬三宝。轻易师友。不孝父母。心意闭塞。世世愚痴。不值大道。其心无识。故不饮酒。欲离五阴。五欲。五盖。得五神通。得度五道。故不饮酒。出家而饮酒非佛释种子者。酒既失道破家危身丧命。故在家智人。五戒近事。犹尚弃舍。况出家为释迦如来法王之子而不弃离。若不舍离。即非佛之弟子。故佛言。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。若有重病。固疾。余药治不瘥。医教以酒为药者。不犯。然不得托病而服。