闲居编

　　闲居编第十九

　　　　宋孤山沙门　智圆　着

　　中庸子传上

　　中庸子智圆名也旡外字也既学西圣之教故姓则随乎师也尝砥砺言行以庶乎中庸虑造次颠沛忽忘之因以中庸自号故人亦从而称之或曰中庸之义其出於儒家者流子浮图子也安剽窃而称之耶对曰夫儒释者言异而理贯也莫不化民俾迁善远恶也儒者饰身之教故谓之外典也释者修心之教故谓之内典也惟身与心则内外别矣蚩蚩生民岂越於身心哉非吾二教何以化之乎嘻儒乎释乎其共为表里乎故夷狄之邦周孔之道不行者亦不闻行释氏之道也世有限於域内者见世籍之不书以人情之不测故厚诬於吾教谓弃之可也世有滞於释氏者自张大於已学往往以儒为戏岂知夫非仲尼之教则国无以治家无以宁身无以安国不治家不宁身不安释氏之道何由而行哉故吾修身以儒治心以释拳拳服膺罔敢懈慢犹恐不至於道也况弃之乎呜呼好儒以恶释贵释以贱儒岂能庶中庸乎或者避席曰儒之明中庸也吾闻之於中庸篇矣释之明中庸未之闻也子姑为我说之中庸子曰居吾语汝释之言中庸者龙树所谓中道义也曰其义何邪曰夫诸法云云一心所变心无状也法岂有哉亡之弥存性本具也存之弥亡体非有也非亡非存中义着也此三者派之而不可分混之而不可同充十方而非广亘三世而非深浑浑尔灏灏尔众生者迷斯者也诸佛者悟斯者也噫能仁千万言说岂逾此旨乎去圣远微言绝学之者攀枝舍其根挹流忘其源於是乎或荡於空或胶於有荡於空者谓泯然其无得寂然其无眹谁为凡乎谁为圣乎及其失也迷因果混善恶弃戒律背礼义胶於有者硁然执有修彰然着有法凡岂即圣乎自岂即他乎及其失也固物我而不可移泥怨亲而不可解拘缚於近教杀丧於远理曰荡空胶有孰良曰荡空也过胶有也不及然则空愈与曰过犹不及也唯中道为良敢问中道曰适言其有也泯乎无得谁云有乎适言其无也焕乎有象谁云无乎由是有不离无其得也怨亲等焉物我齐焉近教通焉远理至焉无不离有其得也因果明焉善恶分焉戒律用焉礼义修焉大矣哉中道也妙万法之名乎称本性之谓乎苟达之矣空有其无着於中岂有着乎呜呼世之大病者岂越乎执儒释以相诬限有无以相非故吾以中庸自号以自正俾无咎也或者曰唯唯庶斯达矣再拜而出。

　　中庸子传中

　　初中庸子之生也始言则知孝悌父母颇异之而不群於庸竖戏尝以草木濡水画石以习文字采花布以为徒自为讲训之状唯言孝父母睦兄弟而已酷有迈俗志父母不能违因舍为佛徒年八岁遂登具於钱唐龙兴寺今大中祥符寺也十五微知骚雅好为唐律诗二十一将从师受周孔书宗其道学为文以训世会寝疾因自讼曰汝浮图子发既祝矣形且毁矣而不习释氏志慕儒学忘本背义又岂称周孔之旨乎汝姑习释后学儒为副汝其图之时源清法师传智者三观之法于奉先予负笈而造焉在青矜之列者凡三年会师亡既而离群索居衣或殚粮或罄因之以疾病而孳孳然研考经论探索义观得之於心而不尚夸耀人或谓之愚且讷予闻之曰学道贵达本息心也若炫其能矜其解欲他之买者吾不如行商坐贾也尝叹天台宗教自荆溪师没其微言奥旨坠地而不振者多矣虽行而说者违道背义亦众矣於是留意於笔削且有扶持之志凡形百余万言以广其道或谓曰荆溪既没解不在子乎唯名之与行比荆溪犹涂汉之相远耶予应曰解即未也名之与行然哉然哉予着述人或非之门人以告予予曰文中子有言智者非之吾当饰辞往谢愚者非之吾将奈何且吾将扶圣道以潜润於人也苟吾言之是后世必有如吾者好之如其非也灰灭不旋踵矣噫吾之道岂止与狺狺者争胜哉无赖辈或背毁予既而革面而来予待之尽礼人问其故答曰宾象天主象地待不以礼是违天也违天不祥且彼谤我也果实乎果虚乎果实也吾将改之彼乃训我也是吾师也何怒之有果虚也吾可笑以为乐又何怨之况毁赞之言如谷响邪。

　　中庸子传下

　　中庸子生十三年梦随佛入于海夏满行矣从至旷野有物似世画鬼神者佛垂训久之年三十寻涅盘经果有降旷野鬼神之事及撰涅盘记梦二沙门曰龙树观音与之语且久予因着记梦一篇或谓予曰梦者游魂偶然岂实乎安用记之其为人妖也子曰嘻万法一空皆如梦也百年大梦也一夕小梦也苟大梦之可记小梦于何不可记乎苟知小梦之虚也胡不达大梦之虚邪吾之记梦其有意焉罪我者其记梦乎知我者其记梦乎予之训后学也虽屡见违后又训之其或去者无一言以留之曰来而不距往而不追古之道也或触事击发不能容忍俄而悔之不好相形不好问命不好择日於是撰福善祸淫论择日说以矫时俗未尝登有位者之门曰澹台灭明非公事未尝至於偃之室矧吾方外之人乎求知於有位者士人之事耳吾削染矣敢乱四民之业哉吾非慠也予多抱疾尝自称病夫着病夫传虽羸耗癯瘠而不倦讲道以诲人三藏典诰洎周孔荀孟杨雄王通之书往往行披坐拥撰自箴七箴勒石於座石以自诫居于孤山之阳草屋竹床怡然自得且曰与其奢也宁俭吾从事於斯矣矛尝谓门人曰吾没后无厚葬以罪我无择地建塔以诬我无谒有位求铭记以虚美我汝宜以陶器二合而[疗-(日/小)+土]之立石标前志其年月名字而已予闻人之有善未及称之若病之未瘳见人之不善未及谏之亦若病之未瘳客有谈不合理者则默而不答阳秋四十有一论曰中庸之德人鲜久矣而能以中庸自号履而行之者难矣哉世或之诈吾取诈焉。

　　闲居编第十九
　　闲居编第二十

　　　　宋孤山沙门　智圆　着

　　勉学上(并序)

　　中人之性知务学而或堕於学乃作勉学。
　　呜呼学不可须臾怠道不可须臾离道由学而明学可怠乎圣贤之域由道而至道可离乎肆凡民之学不怠可以至於贤贤人之学不怠可以至於圣冉求之学可以至於颜渊而不逮具体者中心怠耳故曰非不说子之道力不足也子曰患力不足者中道废今汝画颜渊之学可以至於夫子而不齐於圣师者短命死耳如不死安知其不如仲尼哉以其学之不怠也故曰有颜氏子好学不幸短命死矣今也则亡或问圣人学邪曰是何言欤是何言欤凡民与贤犹知学岂圣人怠於学邪夫天之刚也而能学柔於地故不干四时焉地之柔也而能学刚於天故能出金石焉阳之发生也而亦学肃杀於阴故靡草死焉阴之肃杀也而亦学发生於阳故荠麦生焉夫为天乎地乎阳乎阴乎交相学而不怠所以成万物天不学柔则无以覆地不学刚则无以载阳不学阴则无以启阴不学阳则无以闭圣人无它也则天地阴阳而行者四者学不怠圣人恶乎怠或者避席曰予之孤陋也幸子发其蒙愿闻圣人之学中庸子曰复坐吾语汝书不云乎惟狂克念作圣惟圣罔念作狂是故圣人造次颠沛未尝不念正道而学之也夫子大圣人也拔乎其萃出乎其类自生民以来未有如夫子者入太庙每事问则是学於庙人也三人行择其善者而从之则是学於偕行也入周则问礼於老子则是学於柱史也岂仲尼之圣不若庙人行人柱史邪盖圣人惧夫不念正道而学之则至於狂也矣故曰必有如丘之忠信焉不如丘之好学也曰圣人生而知之何必学为曰知而学圣人也学而知常人也虽圣人常人莫有不由於学焉孔子曰君子不可不学子路曰南山有竹不柔自直斩而用之达乎犀革以此言之何学之有孔子曰括而羽之镞而砺之其入之不亦深乎子路再拜曰敬受教矣噫圣人之学无乃括羽镞砺使深入乎岂生而知之者亢然不学邪。

　　勉学下

　　夫圣且贤必务於学圣贤以下安有不学而成人哉学犹饮食衣服也人有圣乎贤乎众庶乎虽三者异而饥索食渴索饮寒索衣则不异矣学也岂得异乎惟禽兽土木不必学也呜呼愚夫嗜饮食而不怠冒贷利而不休及就于学朝学而夕怠者有矣夫有春学而冬怠者有矣夫苟如嗜饮食冒货利之不知怠者何患於不为博闻乎不为君子乎曰世有至愚者不辨菽麦之异不知寒暑之变岂令学邪岂可教邪曰至愚由不教也由不学也苟师教之不倦彼心之不怠者圣域可跻而升乎何忧菽麦之不辨乎且愚者渴而知饮饥而知食寒而知衣既知斯三者则与草木殊矣恶乎不可学也不可教也人之至愚岂不能日记一言邪积日至月则记三十言矣积月至年则记三百六十言矣积之数年而不怠者亦几於博闻乎又日取一小善而学行之积日至月则身有三十善矣积月至年则身有三百六十善矣积之数年而不怠者不亦几於君子乎为愚为小人而不变者由不学耳中庸子喟然叹曰吾尝见耻智之不逮才之不敏而辍於学者未见耻饮食不如它人之多而辍饮食者辍饮食则殒其命何必耻於不多邪辍学问则同夫禽兽土木何必耻才智之不如它人邪苟耻才智不如则不学则亦应耻饮食不如它人则废饮食以是观之岂不大误乎吾亦至愚也每揣才与智不逮它人者远矣由知饮食之不可辍而不敢怠於学也行年四十有四矣虽病且困而手未尝释卷所以惧同於土木禽兽耳非敢求臻圣域也亦非求乎闻达也虽或傍佯户庭夷犹原野以暂颐养目观心思亦未尝敢废於学也由是登山则思学其高临水则思学其清坐石则思学其坚看松则思学其贞对月则思学其明万境森列各有所长吾悉得师而学之万境无言而尚可学人之能言虽万恶必有一善也师一善以学之其谁曰不然乎中庸子曰世有求之而或不得者也世有求之而必得者也求之而或不得者利也求之而必得者道也小人之於利也虽或万求而万不得而求之弥勇君子之於道也求之必得而望涂怀怯自念力不足者此求利小人之罪耳仲尼曰仁远乎哉我欲仁斯仁至矣言求之而必得也。

　　闲居编第二十
　　闲居编第二十一

　　　　宋孤山沙门　智圆　着

　　与骆偃节判书

　　十月二十一日沙门释某谨齐沐致书于某官吾丈(左右)曰浮屠之法非古也其来於东汉乎其为体也清静其为用也仁恕繇是十九流而三二教为利於上下救弊於儒道其亦至矣请扬搉而陈之夫秦火六经汉兴杂霸民浇俗漓争夺方炽礼让寖微则仲尼之仁谊伯阳之道德或几乎息矣赖我浮屠之为训也既以三世报应制其事复明一心空寂穷其理民有闻报应之说者虽贪贱啬吝之夫亦庶乎振之周急矣民有闻空寂之说者虽矜功用壮之夫亦庶乎守雌保弱矣能周振则博济之道行也守雌弱则朴素之风振也博济行则礼让着朴素振则刑罚措以斯而利於民则仲尼伯阳之道不远复矣故曰为利於上下救弊於儒道焉洎乎时君好之失其指方袍事之非其人失其指则节制不行非其人则寂淡不守乃以雕峻轮奂而奢夸乃以轻肥温饱而炜烨徒以多为贵则坏其道者众矣言以怪为美则惑其听者庶矣递相沿袭寖以成俗使夫清静仁恕之风无乃荡尽矣於是蚕食蠹耗之谤自兹而生也斯乃好之者事之者之失尔非教之罪也而往世君民者不察其所由视其徒之不肖而迁怒於善人教法者有焉往往造毁佛之律行挟释之诛亦何异乎以丹朱而罪尧因商均而过舜服药失度而归咎於神农纵火致焚而反怨於燧人邪悲夫某不佞学浮屠道有年矣既粗领其指而颇有扶持心非敢私於己焉而实欲公於万世以救其弊也由是深存远虑以失其谋伏睹释氏书中有经号四十二章者即汉世腾兰二公肇开化源首译斯文以训华俗其辞简其理明遂得叙其由而训其义诒厥后世俾无偏信过毁之失如其前代者焉其言果是也则吾道何患於丧乎果非也虽无益於教然其用心亦已至矣无何有好事者以其文将图剞劂欲布行於海内焉且古之缁其服释其姓者凡有立言垂范靡不藉儒家者流以润色之启迪之有若僧肇之撰四论因刘遗民品藻而后传慧皎之传高僧由王曼颕贻书而后行宗密作禅诠假裴休以序之湛然宗智者托梁肃以铭之彼四上人者得非故求证於异宗欲取信於万世者欤某才不逮於往贤远矣而其留意奉道敢不同邪由是斐然狂简之作辄中心再思而欲得其长於儒林老於文学者为一后序以辨明之期示信于后世岂不美乎窃惟吾丈识迈先哲名扬当世自五代以来文道驳杂儒术陵夷而於先朝牵复淳古摈黜浮华搴旗乎异端鼓行乎百氏者惟吾丈与叔微尔是故卢骆之名于今藉藉於众口矣矧以博闻洽览开谈则四坐倾听华藻飞动落笔则群贤服膺皇王帝霸之道释李孔墨之学悉包并於心胸间矣乡所谓长儒林老文学者非吾丈而谁欤果能不以某之无似以激扬为意挥毫伸纸系而叙之俾夫能仁之道久而益昌者不亦宜乎且无令遗民曼颕裴梁之徒独美於前代矣谨令学生持经本一通并书呈献幸希周览少留意焉不宣某白。

　　与嘉禾玄法师书

　　夫阐教之士负法王之优寄为如来之所使必以摧邪显正激浊扬清为后学蓍龟作生灵耳目为其己任也苟弗能之而默然自守者则尸禄备员於佛门矣虽讲授亦奚以为或谓诤论纷纭无益自行愚谓之不然也夫因筌然后得鱼体教然后修行名教未正行如之何故不得不诤也故君子无所诤也必也射乎其或未晓言教之是非而言急於修证者其犹见弹而求诸鸮炙太早计也岂若极深研机为己为人俾如说如行为益广耶故仲尼为政必也正名涅盘遗诫急在纠过有四明知礼法师者先达之高者也尝为天台别理立随缘之名而鲸吞起信之义焉有永嘉继齐上人者后进尤者也谓礼为滥说耳繇是并形章藻二说偕行如矢石焉杭诸宗匠莫有评者翾尔学徒甚以为惑矧兹争论是佛境界惟法师业天台之道穷理尽性传起信之义微显阐幽庶几乎用为法之心详其得失挥弥天之笔定彼是非俾无穷之机识正真之路是所愿焉夫如是则岂忝法王之优寄亦如来之所使哉谨以二公之文咨呈金风正高道体安否秋八月望日书。

　　钱唐慈光院备法师行状

　　法师讳文备字昭本姓郑氏福州候官县人也幼事师于太平寺敏达之性有异常童诵法华维摩圆觉十六观小般若等经靡不精练后唐清泰三年受尸罗於本寺坚持净检苦志为学该综经律雅好文儒五经诸子常所博览晋天福间卷衣入渐初泊会稽从柔法师传百法论寻讲贯焉历数稔复度江诣钱唐龙兴寺访于先达考论大义以求温习故於名数一支尤造渊极学徒自远方来者罔弗从其求益矣后闻天台三观之学可以指南群惑研几心性钦尚匪懈誓欲传通时值志因法师传道於慈光院遂及其门即周广顺元年也既而游刃融宗攻坚至理孜孜然翼翼然不舍昼夜其耽玩也如此至是法华止观净名金光明等凡曰一家之教悉搜抉秘要洞晓指归慧解灿然难乎伦等时因有上首弟子晤恩师者(大宋高僧传义解科中有传)高节不群清风肃物每与法师覆述心观而神领意得不俟终日由是以为得意之交谓人曰备虽后进与吾并驱於义解之途谅无先后矣因师既没遂北面事於恩学无常师也法师气度沈静终日如愚洎乎后学询疑同俦难问击蒙辨惑旨逮辞文人或问曰断佛种人乃祖斯戒识见若此盍诲人於一方乎答曰师匠且众讲授颇多祖宗之风未坠地也抗迹闲居从吾所好即韫其深解隐其多能三十余年坐忘一室陶神妙观继想净方疎远众流介然自得故时罕知其解行矣唯怀道者默而识之古人云实行潜光高而不名有是哉雍熙二年秋染微疾忽於一日凭几图出圆相至于三瞻病者劝其调养辄止之或有送食问以西方信乃书偈答云噫彼浮世人问我西方信其信早纵横群迷自不认一水百千波波波皆佛印举动真弥陀诲尔常精进越十月十八日厥疾渐加侍者庆尧泣请曰师修安养业有年数矣今也报龄将谢何休征乎曰吾先图出圆相乃是所见净土之事吾欲无言今由汝问也言讫奄然累足而逝往生之验於斯见矣享年六十僧腊四十九法师平时味道耽学不以衣食系念於禅观诵经之外手写南北宗章疏凡万余纸辞藻既富颇有着述尝撰别遗骸文故在街僧录通慧大师赞宁在杭修僧史之日深贵其文又撰四十八愿颂一卷九品图一卷十六观经科一卷圆觉经科二卷禅源科一卷念佛救苦喻一篇四悉檀喻一篇四不生喻一篇文集一卷诗集一卷诗什中有对雪感事经曹娥庙二篇最为诗人所许嘉禾沙门洪敏撰真赞焉某非能文者忝为法师之犹子故得询其既往直纪事迹以备僧史云尔景德四年闰五月六日状。