金刚錍论义解

　　故真如随缘即佛性随缘佛之一字即法佛也故法佛与真如体一名异故佛性论第一云佛性者即人法二空所显真如当知真如即佛性异名华严又云众生非众生二俱无真实如是诸法性实义俱非有言众生非众生岂非情与无情二俱随缘并皆不变故俱非有所以法界实际一切皆然故知法性之名不专无情中之真如也以由世人共迷法相名异体一故也。
　　既示法性即佛性矣则不当分情无情别复以真如会同佛性皆同出而异名故真如随缘即佛性随缘也佛之一字既即法佛性即不变性矣法佛与真如岂容异乎苟为不异则随缘之处情与无情皆佛性也而特云法佛者此约能随不变性说若报应二身则缘起边事故偏从法佛以会真如亦约理名便故也道理虽然非文不信故复引论证之论即天亲所造文凡四卷题标佛性而云即人法二空所显真如岂非即所显真如是佛性异名乎又引华严以证法性亦有随缘之义徧於情无情境故云众生非众生等经意一往以随缘为妄故二俱无实法性不变为真故实义俱非有俱非有者遮於随缘妄中诸法也故述者释曰二俱随缘即释俱无实句并皆不变结释次句可知所以法界等者例上所列诸名既名异体一故随缘不变亦悉然也由是论之既法性之名不专无情中之真如则佛性之称宁专有情之真如邪故结斥云云。
　　然虽体同不无小别凡有性名者多在凡在理如云佛性理性真性藏性实性等无性名者多通凡圣因果事理如云法界及实相等如三昧陀罗尼波罗蜜等则唯在於果所以因名佛性等者众生实未成佛得理证真开藏以烦恼生死是佛等性示令修习名佛等性而诸教中诸名互立。
　　此又仍上以示体同而名别者以其义异故也然言小别则大同矣所以异者名则有性无性义则有凡圣因果事理之别故云凡有性名等在理云者一往约义是性理之理非事理之理六即通局即思之可知佛等五名通言性者文自释云众生实未成佛等以一实未之言贯下得理证真开藏皆实未故通得性名谓其全乏解行证即但具理性而已文虽不言实性亦可以烦恼生死是佛等性之文兼之即实性义也示性所以在修故曰示令修习余名法界及实相等即诠理之名故通於凡圣因果事理如三昧陀罗尼等则彰其德用故唯在於果然此分别亦且一往而诸文中诸名互立亦不一向也。
　　涅盘经中多云佛性者佛是果人言一切众生皆有果人之性故偏言之世人迷故而不从果云众生有故失体徧又云徧者以由烦恼心性体徧云佛性徧故知不识佛性徧者良由不知烦恼性徧故唯心之言岂唯真心子尚不知烦恼心徧安能了知生死色徧色何以徧色即心故。
　　向以佛性之名在理此言众生有果人之性皆偏言之也若论佛性之体不当因果而名或从因或从果者盖佛则极性故寄果言之性则本凡故从因言之偏言之意如是而已而惑者迷名因失体徧故今以名正其偏失故云世人迷故而不从果者不知佛是果人之称谓但在於因则失果徧云众生有者不知佛性徧於依正而谓唯在众生则失依徧此所以失於体徧也又云徧者重示体徧之所以也然佛性本徧岂必由於烦恼心徧邪但就迷就近示之故上文云以烦恼生死是佛等性是也所以徧者略如止观三喻中明云云意谓佛性之理纵远而难示岂烦恼心徧近而不自得邪故约烦恼以示体徧良有以也然亦不离烦恼起处即是心源心源即是佛性故佛性徧於是彰矣然则不识佛性徧者是不知烦恼性徧亦不达唯心之旨故复以唯心难之凡言唯心必即妄示具若唯真心真心已是法界岂必更言唯耶子尚不知等者此复况斥野客及示色心俱徧即佛性偏之意然以情言之信烦恼心徧则易了生死色徧则难彼尚不知其易况达其难乎虽然以一佛性言之色徧即心徧心徧即色徧复何难易之有而文特偏言色即心故者良由承上征释文势当尔圆意言之何往不可亦犹止观大意云色由心造全体是心是亦言偏而意圆也所以意圆者既均即一性必色心相即亦色心相造岂即一性是同而有可否之异然则今言色即心者乃即即性之心也何妨心即色者亦即即性之色乎而四明於此有所谓因易解难以心例色之说则又圆旨教意两得之矣。
　　何者依报共造正报别造岂信共徧不信别徧耶能造所造既是唯心心体不可局方所故所以十方佛土皆有众生理性心种以性论空具如涅盘一十复次故知不晓大小教门名体同异此是学释教者之大患也故身子云我等同入法性及亦得解脱等。
　　然既以色即心示色徧之义因恐惑者徒信色徧而不信心徧故反以共造别造而征难之意其文外潜有此义是亦色心相显之意也不然何得至此反云信共而不信别耶依报共造者世界国土则同也正报各造者有情躯命则异也然依报非无异义正报非无同义且一往耳既各由心造岂一信一不信耶苟共别俱徧则佛性无偏故曰能造所造等然由向色何以徧色即心故言之则能造是心也由今依报共造等言之则所造是心也既能所皆心则心体皆徧是故佛性非方所之可局也非情无情所得异也所以十方佛土等者惟其所造无非心体故虽十方佛土亦在所造之内以其各各因心方感佛土故也如楞严所谓外洎山河大地咸是妙明真心中物亦其理也故指所造无非理性即此理性是为正因成佛种子故曰理性心种体徧一切无所挂碍故向以虚空譬之而曰具如一十复次者盖举其所遮即所显之空可知也文旨深流既自上文明名体同异而来故还以此义而结斥之或名同体异当以实而正名或名异体同无以名而惑法若迷名失旨则解行俱非此所以为学者之大患也上既引华严以见即佛性之法性故此复出身子叙昔之文以证非佛性者则小教法性而已然已开显知无别有及解脱等亦同此意。
　　子初不达余之义旨故闻之惊骇为子申己理合释然故知世人局我遮那唯阴质内而直云诸法是无情者则有二种不如外道外道尚云我大色小我徧虚空又外道犹计众尘所成亦不直云无情而已又有二种不如小乘小乘尚云由业力造造徧三界又小乘犹知诸法无常亦不直云无情而已又有二种不知共乘共乘尚知造心幻化幻徧三界又知诸法体性即真若次第乘故非所拟子闻是已亦合薄知教法权实佛性进否。
　　从初至此反覆开喻佛性体徧理极於斯故追述昔迷以显今解故曰子初不达即不达於文初所谓无情有性之旨所以闻之惊骇遂至於执经为难也为子申己者既以佛性进否教部权实申之又以一家唯心体具申之又以示迷示性申之又约不变随缘申之又为泛通大论申之又以名体同异申之又以烦恼心徧性徧申之其谆谆诲示如此自非顽冥无知必合释然而晓解也释然语出庄子云云亦犹所谓焕然冰释然野客纵得无疑犹恐世人有此之见故复约诸教相以斥不及故曰故知世人等然遮那法身体徧一切世人乃以佛性唯在有情则是局遮那於阴质之内岂法身之谓哉彼既直以诸法唯是无情而不知有佗意者则尚不如外道所计况佛法大小教乎故曰则有二种不如外道外道有计神我之我我大而色小者及我徧一切无非我者二计大同故合为一又有计此身微尘所成者虽所计不同皆於无情等色有我徧之义不直无情而已又有二种不如小乘者小乘诠业力构造业出於心故义当心摄一切又云诸法无常岂直无情邪共乘即通教也通教所诠能造之心如幻化相幻徧三界何所不该及诸法体空亦不止云无情而已次第乘者即别教也别诠佛性中道虽所造法非而心生理徧言非所拟则圆固可知今以教相比决而不用藏通等名者盖对斥外宗云尔此虽通斥世人不妨兼示野客故曰子今闻已然权实等义岂向未领而犹言薄知耶是亦逼令其必信故也。
　　客曰仁善分别实坏重疑信一切法皆正因性而云正中三因种徧修徧果徧又云一尘一心即一切生佛之心性情犹未次余曰良由自昔不善徧揽因果自佗依正观於己心心佛众生亦由不闲诸教大旨不晓佛说果德之意不达佛现互融之由余欲开导子之情怀更以四十六问而问於子子若能晓余之一问则众滞自消法界融通释然大观洞见法界生佛依正一念具足一尘不亏。
　　已闻比决颇知诸法不直无情故先美而称之而再咨决也则曰仁善分别等然信一切法皆正因性而犹疑於三因种徧及一尘一心之说者盖信具正因则易信具缘了则难信法身性徧则易信报应性徧则难信果德互融则易信因心本具则难信一心即诸法则易信一尘具诸法则难故於其文情犹未决也殊不知信一而不信诸者一亦未通也疑彼而不疑此者虽此亦未也何以故以其理一故也还即此理以示之曰良由自昔不善等究其所以疑者其皆出於不善一家教观大旨故以是而斥之乃所以而示之然言总揽因果等者即向所谓一念三千佛性大旨览彼诸法趣入一心即於此心观具三千三千理一生佛无殊苟善斯旨岂复更疑耶不闲等三皆斥彼之辞变其文耳所以诸教大旨者即上文所谓若教一向权则三因俱局若圆顿实说则本有三种三理元徧是则三法一法种徧修徧之说不足疑也如一代教中已多显顿佛说果德意在因心果现互融由於理本是则果徧之说又不足疑也故通则徧通其理一致虽然犹恐野客执情未解故更设四十六问以开决之使众滞之情消法界之理显则佛性之旨於是乎得故曰余欲开导等所以若晓一问而能消於众滞者盖今所问本出一理由一理未明故四十六问得以设焉苟能因是之问反而思之忽有得於众问之外则四十六问皆涣然冰释复何疑情於其间哉故曰法界融通释然大观亦犹不二门所谓法界洞朗无所分别而帝网依正终自炳然即其旨也一念具足一尘不亏者到此方知一家唯心体具之妙亦不疑向一尘一心即一切生佛之心性矣宜善思之宜善照之。
　　问佛性之名从因从果从因非佛果不名性问佛性之名常无常耶无常非性常应不变问佛性之名共耶别耶别不名性共不可分问佛性之名大小教耶小无性名大无无情问佛性之名有权实耶对体辨异其相何耶。
　　此下凡四十六问今节为九段第一五问总问佛性之名且初问从因从果者意显佛性之名不可偏於因果所以众生具佛之性佛徧众生之心果既依正互融因必色心俱徧无情有性其理昭然此问之所以得也下去例尔次约常无常问者问虽双核旨必常住常即不变不变之性岂隔无情故前文曰万法是真如由不变故即其意也三约共别问者此共别义应约生佛相对论之虽亦双核正约共难盖佛性是一岂容生佛之别故云别不名性若唯共论则众生诸佛性一而已苟不可分那独信果而不信因徧邪四约大小教旨问者此与上大小意别上为申通涅盘经旨故得大小兼明今问意在野客舍小从大然则小无性名固当舍小如曰从大岂得更存无情之见五约权实问者意亦令其从实识体故先核其名有权实果通权实则名下之体岂得不异故曰对体辨异亦可云对辨体异文之倒耳苟能辨异终不以实滥权若实者岂更无情。
　　问无情之名大小教邪大教大部有权实耶问无情无者无情为色为非色耶为二俱耶问无情色等佛见尔耶为生见耶为共见耶问无情败坏故无性者阴亦败坏性亦然耶问无情是色法界处色为亦无耶为复有耶。
　　第二五问总约无情为问初问无情之名上云大无无情而此复约大小问者盖上对佛性从别言之今约名中自论故复通大小而於大教言无情者权邪实邪权非所从实则何有无情之名次问无情无者意问若以色为无情故无性者有情亦色那得无性若以非色为无情者非色即心岂无性邪若色非色俱无情者则二法外尚无有情安求性邪三问无情色等者等即等上非色亦可等於余尘如是色非色境为佛见邪为生见邪佛见无二二则生见今为顺迷为顺悟邪若共见者则二无二元无自性岂定有情无情色非色之异邪四问无情败坏者若以有败坏故非佛性者有情之阴亦归败坏性岂然邪五问无情是色者如阴界八本皆有色而特举於法界处色者盖法界处色少分而已举少况多为难耳如是之色谓无性则同於无情谓有性则彼此皆色何得一有一无故皆无所逃其非也。
　　问唯心之言子曾闻邪唯秖是心异不名唯问唯心之言凡圣心邪若圣若凡二俱有过问唯心名心造无心邪唯造心耶二俱有过间唯心唯心亦唯色耶若不唯色色非心耶问唯心所造唯依与正依正能所同邪异邪。
　　第三五问总问唯心初问直约其名难之先言子曾闻者盖佗宗亦有唯识之言所谓唯遮外境识表自心况乎今家唯心之谈一切法趣无非法界又安得而不闻邪果闻之也则一心之外更无余法岂容异邪异不名唯矣如彼之见异乎不异当自知之次问唯心之心是凡是圣者虽云二俱有过意实正示凡心故前文云唯心之言岂唯真心苟於妄念达唯心者何得更分情无情异此则违於凡言唯心之过也但凡心唯处即是圣心圣若异凡非唯心也(亦可云圣心唯处了无圣凡)故知唯无凡圣不妨凡圣皆唯若此明之何过之有三问唯心名造者文误作心字然言唯心名造即不二门所谓心之色心即心名变变名为造但文略耳既全唯心而造则造处当体无非是心谓无心得乎既全造是心岂复有二谓无情得乎故二皆有过言唯造心邪者是亦文略应言唯造是心邪四问唯心唯色者文迭言唯心下唯心字对色言之然六尘法界色等皆唯故四念处有非但唯识亦乃唯色之文盖圆论诸法理之必然若不许唯色则色非心矣色若非心则色心相外何但色非法界抑亦唯心不成若唯色者其执自亡五问唯心所造者不出依正而此依正有能有所今问同耶异耶谓异则唯心所造谓同则如依正何依正若同佛性何别。
　　问众生量异性随异邪不尔非内尔不名性问众生惑心性徧不徧神我四句为同异耶问众生有性唯应身性亦法性耶亦报性耶问众生本迷迷佛悟耶佛既悟已悟生迷耶问众生一身几佛性耶一佛身中几生性耶。
　　第四五问总就彼计众生边问也若谓有情有佛性者秪如众生数量种种差别是应佛性亦随异邪谓异则不可不尔则非内矣彼云身内岂得非异乎次问众生惑心徧者如前文曰以由烦恼心性体徧云佛性徧然言不徧则不可徧则与彼外计神我四句我大色小等为同为异同亦不可谓异则反不如外然则何自而可必曰唯心体徧则自异乎外计也三问众生佛性有通局者然圆论三身佛性未始暂离此难众生有情性边故自应身通乎法报则不隔无情若问无情性边当以法身达乎报应则不止法身言各有当所显则一四问生佛迷悟者意显生佛虽殊迷悟无别众生迷处即诸佛悟处诸佛悟处即众生迷处佛既显悟身土融徧以悟显迷迷中佛性岂得不然五问佛性一多者生佛之性固各互具而以几言者此以非问为问意必反之生佛性一岂有几邪则将亦曰佛性是一岂有情非情之异邪诸家浪释皆不知此述者之意得无隐乎。