- 首页
- 佛藏
- 续藏经
- 中国撰述
- 诸宗著述部
- 天台宗
- 竹庵草录
竹庵草录
普贤观十种境界
昔游学霅上见老壁每日讲外在本瑞阁焚沉水香香烟不断撰普贤观疏一日抠衣輙诣问讯侍座伏见以摩诃止观天台大师指普贤观无生位前十种境界随经撰十种名目分节经文又专执经题观普贤故立普贤为初心观境至诚力谏尊意不从疏成既行无不唯唯学者须知摩诃止观天台大师指普贤观无生位前十种境界本不为分经本为通指圆教十住真因初发心住无生位前依此一经所说诵大乘经修大乘行行成十信相似获六根清净如法华说庄严功德感见普贤多宝释迦分身四种证相兼而指之故言十种境界按天台大师法华三昧仪后兼采诸经列戒定慧浅深证行成相为欲见相安慰策进经自分明经云诵大乘经修大乘行乐见普贤色身者乐见多宝佛塔者乐见释迦牟尼佛及分身诸佛者乐得六根清净者文虽似倒当以意求若列十种境界先六根清净次四种证相感见证相功由行成故也但此境界经文所说随所修行一期参互不妨伦理俟有眉目可以分节若乃至后发露六根则如列次所说随缘皆在佛意十种特言境界者以经云始观普贤最初境界又云是名眼根初境界相故入无生位任运流入不假方便境界何有经题言观感见时观不同十六观初心心想立境而观证相通见诸佛心想通二大士仍及九品在彼经题但言佛者天台大师所谓述主包徒今此经题只应总举一经说忏悔主夕阳已迫上为宗被竹庵闲甚以寄后世。
议十法界十如是
天台大师判释一化诸经必须考经所说法大则大法小则小大则诠法广大也小则诠法狭小也广大则极十法界性相也狭小则局六法界依正也一切大教诠法必十法界诠法虽通随缘所说未必具足说虽如此其法必通乃知华严方等般若法华涅盘一切大教诠唯心故唯心所造必十法界无不通诠十法界法□独华严说十法界为其华严总一切法□成数故显一切法性无尽故所以皆传华严说十法界其实华严无有一文具足显列若乃法华方便品初佛叹十如是者荆溪所谓十如秪是因果法尔此因果法一切大教亦无不通诠也但分别因果总而不别唯在法华终穷究竟诸法本末至十如是者为欲叹三周开权一经正体所徧法故也经云唯佛与佛乃能究尽诸法实相然后转释诸法具足显列十如是法近闻浙东学者有问华严何故说十法界法华何故说十如是两经所说有粗细故圭峰有语文富义博诚让杂华华严称法界性而说诸法何其粗哉窃恐浙西后生未决竹庵临老不免潦草。
本立教意
早年窃读唐朝贤首宗教清凉国师华严新疏疏前义门援引诸家立教余不暇论唯见以贤首五教对会天台三藏通别圆化法四教每仰清凉荷负大教才识如此惜乎对会两宗立教不考两宗立教有所不同观夫贤首五教但随经所说而立用之判释彼宗学者有讥天台五时籍定诸经若乃天台所立化法四教亦不由佛造作为其法如是故机不同故法如是者教所诠理行所至极理有中道实理真空权理机欲取理必由教行中道实理之机利故造境即中无不真实圆教立也机若钝则须假次第方便而入别教立也真空权理之机利故为说诸法幻有即空通教立也此教不但三乘共故亦有可以通入别圆真空权理之机钝故为说三界因果实有断见思烦恼出分段生死三藏教立也所以此教依法华安乐行为拣流通准大智度以衍斥小特名三藏显此一教不融通故一化能用有顿有渐有秘密有不定只为机不同故若乃三藏一类小乘声闻根性必须次第一化五时调熟然后法华一时开会尚有残机犹待大般涅盘显性无不同归圆伊三德秘密理藏终穷究竟天台立教规模广大十方诸佛三世如来同一圆音如珠走盘天台大师发悟洞达如风行空称叹不及遭遇 盛朝度僧甚多聊为结缘游学后生必须文理平易可也庶几略识门户而已。
三藏教名
大论百卷成文释经九十品末后云佛在世时无三藏名但有持修多罗比丘持毗尼比丘持摩多罗迦比丘然佛在世时无三藏教名何故法华安乐行佛说贪着小乘三藏学者此经此论皆什师出有人通云大论为结集前结集后始分三藏今问安乐行佛说在结集后耶原夫天台大师化法四教立小乘一教名为三藏依准经论须考经论特以三藏别指小乘一教何也以佛在世时时有前后教有小大若在鹿苑十二年中正施三乘小教时比丘闻佛所说经律论法但各任持而已未知佛意毕竟如何虽佛亦未可以三藏别指小乘至法华安乐行为流通本经故在大论释般若为斥小立衍故始可以三藏别指小乘一教乃知大教经论特以三藏不同别指小乘一教为显此教诠三界因果诸法生灭实有差别不融通故所以此教四门易多执诤天台化法四教成列核定教名立名各有所显释义各有所归随一化五时诸经用教多少释义不可加也记得游学初年先欲讨寻化法教名於此三藏怏怏不决伏读清凉华严大疏经前义门对辨立教照会宗教方晓如此老病闲居竹庵坐夏无事再阅大论见末后文尚有笔砚未忘所业正此教名以贻诸后俟明敏者更有说乎。
小本弥陀经五章
昔孤山圆法师为此经造疏前开五章两土教主果人为名实相为体信愿净业为宗舍苦得乐为用生酥大乘为教相后净觉岳法师又造新疏能说所说人为名种智法身为体念佛感应为宗摄生念佛为用方等部别圆二教为相两家立名相去几何其实一也立体不同实相法身名异体同但本经并无明文唱此两名若於经名之下立体果人所证究显者实相也又按大智度论立大乘经一印亦言实相须依孤山实相为体孤山以信愿净业为宗净觉以念佛感应为宗此经信愿乃助道尔正宗所说净业正行执持名号一心不乱此为其要此经舍此别无行法须以念佛为宗执持名号一心不乱念佛则得矣言感应则不然感应事也非所修行法况信愿感应皆涉两途如何谓之为宗宗者要也如牵衣一角多失天台立宗元意须求本经正宗所说行法正行一法为宗此乃谓之为要也法华须以一乘因果为宗在因在果无非一乘还归一法故普贤观云大乘因者诸法实相大乘果者亦诸法实相此经由一心不乱执持名号念佛力用故能往生极乐须以往生为用何必言舍苦得乐若名摄生不退此乃属已往生彼国而说不同摄论别时意趣经宗力用正欲得往生极乐也判教若探取法华涅盘经意则判属生酥方等如天台光明十六观所判然若就在昔只应以所说判一切大教须取部主为属圆教不妨对前藏通别三教方等化意然净土行虽通别教若判一经教相非所论之况修净土念佛三昧必归於圆以唯心义非前教所诠故若荆溪云通教菩萨虽知净土佛犹永灭乃与取土义乖是则别教有取土义毕竟依诸大教以修西方念佛三昧必须归圆虽下劣凡夫柰何所缘彼土非前教佛况依本经修行必须先开圆解依解起行非圆如何不以宿缘直心念佛而往生者论之便如此人若得往生生彼土已见佛闻法即是圆人虽闻树说苦空为顺本习无非大法。
劝修西方说
吾佛释迦出现娑婆统化大千应迹中天八相成道垂慈为物在诸大教或因而及之如华严法华或专为一缘如十六观无量寿经称赞净土经什译即小本佛说阿弥陀经并鼓音王经偏赞西方劝修念佛一切大教正宗所诠修行门户若欲依经所说行之自非大根大性宿世缘熟必难造诣速得发悟出离生死又恐生死何期不能善始令终是故阿弥陀佛以本愿力示现西方极乐世界依正庄严清净莲华三辈九品为欲摄受能念佛人一心不乱系念彼佛时至缘会恬然命终见佛光明不落魔境决定高超无际苦轮此一段事若非释迦出现世间何由得之固非小缘须知偏赞西方乃急救法何翅中流失舟一壶十金正如佛说阿弥陀经不待时机发起即便为说经意在此东晋庐山虎溪慧远法师结白莲社贤士大夫并诸尊者一十八人同修西方念佛三昧临终见佛皆得往生虽谢灵运以心杂止之不许入社自此流通后世追仰遗风无间一切信向甚盛世传六祖坛经韶州人见六祖因问有修西方此法如何六祖告以自心有西方即是真西方自有西方心何处觅西方东方人造罪作业求生西方若西方人造罪作业求生何处但能悟性何所不可噫如此鄙俚一笑可也窃名祖师不可行用或谓既言悟性此亦有理其理偏尚无非禅病相传高丽焚毁此书辽东人师稍有眼目昔嵩明教赞之何其失言此老戒根坚固陈令举为作行状平生童真其声如击清磬身后火浴六事不坏可谓僧宝后世难及不可求备亦见此矣须知西方念佛三昧甚易修行只在日用一心不乱系念彼佛彼佛愿力自念佛力任运相应虽有取舍与不取舍殊无异辙何以故念念离相了不可得如盘走珠自在无碍身心清净犹如莲华达唯心了本性在我而已去此不远。
诸宗立祖
吾佛教门嗣法有宗宗必立祖传灯录吴僧道原一期成书不曾寻访义学为欲推本於佛末上引经引事乃列七佛以谓佛佛传法至於释迦分付迦叶禅家流相传世尊拈华迦叶微笑西域经论翻译见在大藏并无所出古德好事者以意撰之传虚接响便为口实各以祖意或拈或颂不知分付迦叶出在涅盘此经佛以声光召五十二众双林高会迦叶为定所持阿难为魔所罥二众不来迦叶不来世尊乃云正法眼藏分付摩诃迦叶此为佛灭度后佛法流通缘在迦叶为人依止之故况是迦叶苦行第一最堪以为初分付者迦叶缘谢其次分付阿难此如付法藏传所载至师子尊者二十四祖师子尊者遇缘被害前无悬记自此而止有此方人撰宝林传列二十八祖永嘉证道歌依此有语二十八代西天记坛经列四十祖皆非昔日南屏臻老曾与嵩仲灵往复辨正须依付法藏传每谓学者传灯录虽经杨文公高眼未知七佛之说所以诸经说七佛者断自释迦行因三阿僧祇后百劫修种相福翘足赞弗沙如来功超九劫九十一劫空劫前三佛成劫后四佛出世前后时劫隔远即非佛佛以法相传又世传七佛传法各有一偈此皆古德自撰为成其说山谷大书刊石庐山偈语虽则有理喝道可也不可以谓七佛相接说偈传法须知佛法无不随缘所谓佛法以因缘为宗诸经说此七佛皆为随顺世缘宜乐为令众生作诸佛事即非以法相传立佛为祖若文殊为七佛祖师此乃见文殊本地高远不干立祖尝试论之释迦在世闻法悟道无数无非传佛心法迦叶自於法华入大了一大事因缘何待涅盘分付正法眼藏又何须撰拈华微笑至涅盘会须分付者意如前说考传灯录必须一人亲见一人各有悟门印证决择然则直立达磨以为初祖得矣何必求之於前也达磨对梁武不契一苇渡江乃问宝志达磨如何人志公对以观音化身观音悟道自见古观音如来高僧传佛法来此分为三宗一显教宗立摄摩腾为祖二密教宗立金刚智为祖三心宗立达磨为祖达磨直下阅四世至曹溪慧能止立六祖本朝晏相讳殊奉 旨撰六祖衣钵记所以止此者后无悬记宗派不一之故分为五家宗派各自建立门庭出世开法室中为人各有伎俩不失宗眼惟我天台山门九祖为天台智者大师亲见南岳思大禅师悟自法华发旋陀罗尼三昧见灵山一席俨然未散诸法性常古今无间法传章安讳灌顶阅三世至荆溪讳湛然直下推功止此为定以南岳思大禅师亲见北齐讳慧文自有所悟探藏得龙树所造中观论与心符契遂以龙树为师故天台大师归命龙树所说教义观法无不准承窃闻贤首立祖去取不定非所学宗不敢议论只如圭峰自见荷泽嫡孙道圆和尚清凉又云毗卢藏能随我游者其唯汝乎若唐三藏元奘法师慈恩窥基法师析薪克荷专业相宗瑜伽唯识分别法相通论立祖庶几槩见学者讨寻自可考究。
受菩萨大戒请师
凡欲受菩萨大戒得师可以感发性无作法天台大师所谓不起而已起即性无作假色防一切非止一切恶戒以防非止恶为义发大心人一发此戒善戒经说不退大心无增上心犯重直至佛果究竟清净千里内无师从佛像前若从人师必须出家菩萨洞达经律论三藏通晓戒定慧三学戒德精明戒腊高达可也若普贤观经说行者若欲具足菩萨戒者应当礼十方佛忏悔诸罪应作是言今释迦牟尼佛为我和尚文殊师利为我阿阇梨当来弥勒愿授我法十方诸佛愿证知我大德诸菩萨愿为我伴又说不须和尚不用诸师不白羯磨大乘力故普贤劝发行故自然成就五分法身戒定慧解脱解脱知见须知此经正宗所说经意正为圆教十信相似六根清净将入十住欲速入初无生位增戒善故所以天台大师菩萨戒疏云似为高位人自誓受法言似者不敢独断故也阅大藏又见本生心地观经报恩品佛为智光长者说於二观门常忏悔(事观精进发露理观罪相本空)当受菩萨三聚戒请我释迦牟尼佛当为菩萨戒和尚龙种净智尊王佛当为净戒阿阇梨未来导师弥勒佛为我清净教授师现在十方两足尊当为清净证戒师十方一切诸菩萨当为修学戒伴侣应受菩萨三聚戒饶益一切有情戒修摄一切善法戒修摄一切律仪戒此乃别为一缘通於初心亦请五师大戒言聚言摄者聚则言其种类也摄则言其一戒摄一切戒性必具故如以心为大摄主无所不具故小乘比丘但戒身口七支期心形终戒善自谢功熏不灭若能回心入大乘戒所持戒相律仪聚中少分而已今时滥易多恐未知区区老怀及此一事戒学稍广幸自留意。
竹庵草录卷(终)
续添
跋六即颂
佛许六即辨 蛣蜣何不通 知一不知二 失西还失东
三千若果成 一切皆常乐 蛣蜣不究竟 诸佛断性恶
右六即二颂乃在昔南屏臻法师亲承四明尊者赞述十六观疏妙宗钞建立圆宗引用大般涅盘声光召众五十二类下至蛣蜣为於诸法趣举微劣一法以点示之与夫荆溪金錍阿鼻依正全处极圣之自心宛如符契深得天台大师摩诃止观圆观诸法皆云六即亲的意旨已尽之矣切恐惜乎后裔不闻輙附草录庶几传远。
经体统要
天台大师凡通诸经不同他宗但推起教须列五章通明大义谓之五重玄义玄通也释名辨体明宗论用判教此之十字不可輙易为其名下所收一经始末揽别为总教所说法随一切机必诠自行因果化他有能有所故也诸部凡列十章皆归於此如珠走盘如环无端佛法正宗不同魔外如荆溪述十不二门所以作者为欲统示本迹十妙所诠纲要造行能通之门户也然列五章若体宗用谓之从行次第果后用也若用体宗谓之起教次第如诸经前发起用也既为通经必须各依本经正宗所说随机之教以何为体以何为宗以何为用意在於行从行次第而列依所说教能诠名言以消释之如荆溪云三一总别寄行约教是矣於五章中且置前后今但为明辨体一章诸大乘经祖承龙猛大智度论通立实相一印以为正体经诠实相如世印信车书万里若乃各依经旨不同如法华经立佛所见实相以为正体为此一经开权会实诸法□□故以礼义以释於体礼则天下同遵□也本经叹体唯佛与佛乃能究尽诸法实相一法唱名此之一法性具三谛天台大师故引中论因缘所生法四句本门佛所见三界非如非异以证成之中论四句元意为诠性具三谛诸文或引此对四教或引此对三观皆是别途非论元意义学须知性具为本若乃金光明十六观天台大师本疏礼底达三乃能释义非所释法有三也所释唯一法尔实相法性金光明创首即云是时如来游於无量甚深法性所入法性定也十六观首题两土教主究竟极果故以礼义释之一经主质有礼法也穷源极底故以底义释之佛显此体无所不通无所不达故以达义释之得底宗通也能达说通也所谓随缘设教名字不同皆是实相异名通为诸经作体在昔四明尊者观心(观去声)宗眼仰之弥高及其记钞乃以三义为所释法为欲圆融用心太过滥引荆溪修性离合相传而来离合取体非但失於本文亦乃昧於修性离合本自为明迹门十妙境智行三登圆初住已前对位修性未能亡泯一合故也不可滥引以混其他法华文句记据性恒开对修方合为明修性二法相对诸经或作一法说或作三法说非但随机理归修性据性对修之故各有所以不可相混若乃维摩经首题维摩诘所说能说人住不思议解脱所说法不思议事皆不思议非真性不可故以真性解脱以为正体请观音经以灵知寂照为体为明观音降迹位居等觉故也普门品以灵智合法身为体为明此品人法为名所说真应二身故也今此为明天台大师所通诸经辨体而已一大藏经信手拈来为列五章何难之有顷在学地已作此解前在高座亦作此说老来闲甚又为及之皆非虚词无不着实有待明敏义学必须留意可也离合取体别理随缘考证宗教不敢奉行。
金刚经三果正名
宿缘所感通此一经顷撰事苑通论两书外近又为述经义一十二篇从来到此三果阿那含名为不来而实无来皆谓少一不字伪本辄加谨按大藏什译古本只云无来前辈乃以此为缺文如春秋夏五不可辄加未有所见不免唯唯林下再思此亦非也须知小宗为此一类声闻小机制果名义局在三藏教限所诠以三果人已断欲界下地九品思惑尽不来欲界下地受生故名阿那含此言不来今此一化到般若时会闻摩诃衍历诸大教遣荡融通执小近谓名不来者其义已转无来相故名为不来实无来者无来相也然则於实无下不应有此不字始知古译不尚缺文圣人之言穷之益深此之声闻若到法华时会亦不动前在三藏果名义自归圆所以自陈以佛道声令一切闻真阿罗汉即无生位证成前说无可疑者续添草录览者恕之。