性善恶论

　　一氷水喻者

　　如来因阿难。疑佛常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。佛则示以非和不和之义。初示非和合不可云。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。古人云。此约真如随缘。不同顽空之性也。次示和合不可云。若和合者。同於变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。古人云。此约真如不变。不同变化等相也。非不和合既不可。和合又不可。此理幽玄。卒难开示。故示之譬喻云。如水成氷。氷还成水。此喻真如不变随缘。随缘不变也。盖水之成氷。严塞使之然也。氷之成水。阳春使之然也。若非和合者。水何因而成氷。氷何因而成水。若和合者。水何和而成氷。氷何和而成水。不变随缘。随缘不变。如斯而已。此喻应取湿性。喻七大真如之性。水喻佛法界随缘之相。氷喻九法界随缘之相。严寒喻染缘。阳春喻净缘。随严塞以成氷。而湿既无亏。随阳春以成水。而湿亦不改。喻随染缘以为九。而真如之性不减。随净缘以成佛。而真如之性不增。下文广明七大。无非发明此理。以喻合法。以法合喻。不变随缘。无差而差。差而无差之义成矣。

　　二器空喻者

　　文亦出於本经义。稍殊於今义。经义因阿难疑见性有舒有卷。故如来破云。一切世间。大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空不应圆。若不定者。在方器中应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空。方相所在。经义以虚空喻见性。以器喻一切世间。大小诸尘事业。今则借虚空。以喻真如不变无差之体。借方圆群器。喻十界随缘差别之用。如虚空虽无大小方圆。不妨随器不同以成乎。大小方圆之空。在虚空固无差也。在群器故有差也。然而在虚空同此空也。在群器亦同此空也。可喻不变随缘无差而差。随缘不变差而无差也。是则终日不变无差。而不妨乎随缘之差。终日随缘之差。不妨乎不变无差。不变随差。体用而恒即。无差而差。一异而常同。善观喻者。性善性恶。修善修恶。无差而差。差而无差之旨得矣。

　　三波水喻者

　　譬如世间无有不波之水。亦无不湿之波。在水自分乎动静之殊。在湿固无有波水之异。以湿喻真如不变无差之性。以水喻随缘差别之用。知水处波处之湿性无殊。可以悟修善修恶之真如不异。斯则岂惟体用之性恒同。亦以见修门之大体不异。净名之生死即涅盘。烦恼即菩提之理得矣。

　　四沤海喻者

　　经中斥迷己为物云。譬如百千澄清大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。然而沤果非海乎。沤果异海乎。经但斥人认物为己。以小为大。若会万物以为也。转物同如来者。知全海以为沤。沤还匝海。悟全沤以即海。海不离沤。盖以沤相而言之。持一浮泡而已。方彼大海。不啻毛剎之相悬。能观沤体者。沤相虽小。沤体则宽。故诸如来。於一毛端。现宝王剎。坐微尘里。转大法轮。盖得乎此。是则海喻真如之体。沤喻随缘之用。全海以为沤。可喻全真如不变之体以随缘。全沤而在海。可喻全随缘之用而在体。千沤兢起。不妨无差处以为差。一海恬然。不妨随缘而不变。能了沤海之喻。则不变随缘随缘不变。无差而差差而无差之旨。思过半矣。

　　五月水喻者

　　此下四喻出於楞严。本是於法。今借之为喻。以显乎法。盖经文所说。乃是用修恶近浅之事。以明性水随缘之义。今约喻言。故无咎也。如经云。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。於白月昼。手执方诸。承月中水。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。今以空中之月。以喻真如不变之体。所取之水。以喻随缘差别之用。空中月色。不妨终日不变以随缘。手中之水。不妨终日随缘而不变。是故於空水之喻。能了达者。则於真不变随缘。随缘不变之旨得矣。

　　六日火喻

　　经云。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。当知世人一处执镜。一处生火。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。今以空中之日。喻真如不变之体。满世间火。喻随缘差别之用。空中之火。不异手中之火。手中之火。不异空中之火。以喻真如不变之性。无差而差。随纵变造之用。差而无差。其旨甚明。

　　七风空喻者

　　经云。风性无体。动静不常。汝常整衣。入於大众。僧伽黎角。动及傍人。则有微风。拂彼人面。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世界。宁有方所。今以虚空。喻真如不变之体。风喻随缘变造之用。空中之风。不异拂面之风。拂面之风。不异空中之风。空中之风。以喻真如不变之体。无差而差。拂面之风。以喻随缘变造之用。差而无差。厥义甚明。

　　八色空喻者

　　经云。阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸剎利等。新立安居。凿井求水。出土一尺。於中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。如一井空。空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方。宁有方所。此文广辨空土元无异因。与前性色即直空。性空即真色同旨。是则出土得空。空色元同一体。空中之空。即土中之空。土中之空。即空中之空。空中之空不变。土中之空亦不变。空中之空。既不变随缘。能为土中之空。则无差而差。井中之空。虽随缘变造。其实差而无差。以喻真如不变之体。无差而差。随缘变造。差而无差。亦甚分明。

　　九金器喻者

　　此取出矿之金。不取在矿之金。若取在矿之金。此则滥同别教但中佛性。烦恼异菩提。真如随缘犹为其变。今取出矿之金。正如君子不器。善恶皆能。但彰己能。何过之有。故金之为众器也。虽有佛像生像。瓶盘钗钏之殊。自其金体观之。则一而无二。金体不二。可喻真如不变之体。众器差别。可喻随缘变造之用。真金不碍众器。众器不失黄金。则真如不变无差而差。随缘变造差而无差之旨成矣。

　　十阳春喻者

　　比阳春之发生万物已。实寂然而不动。遇有感而遂通。是以卉木丛林。触之即发。如桃李梅柳。感之即芳。阳春遍於万汇。不妨无差以为差。物物皆具阳春。不妨差别以无差。以喻真如不变而随缘。随缘不变。无差而差之旨了然。差而无差之义不忒矣。
　　客曰。真如不变随缘。无差而差。随缘不变。差而无差之旨。闻前法喻已晓然矣。云何名为因心本具。毫无亏欠门。余曰。因心者。指今在凡夫地。慕佛果以修因之心也。发心虽然广大。约境犹居阴中。即以日用根尘相对。随起一念。或善。或恶。或无记。或世间心。出世间心。即以此念。而为所观之境。如此之心。属第六识。名为阴心。亦名人心。言本具者。正以此心。於十界中必属一界。若起三纲五常之心。即是人界。若此一界现起。名为事造。则九界冥伏。於一性之中名为理具。而此一界具十如是。谓据外揽而可别。名为人界如是相。据内自性不改。名为人界如是性。人界主质。名为如是体。能修戒善功能。名为人界如是力。构造纲常。名为人界如是作。时习成种。名为人界如是因。助善具度。名为人界如是缘。表表威仪丈夫可敬。名为人界如是果。招生中国富贵王侯。名为人界如是报。初相为本。终穷为末。如此十如。促居一念。了不可得。即是无谛。虽不可得。十法宛然。即是有谛。皆是佛性。一一真常。即是中谛。名为如是本末究竟等。然又具五阴十种如是。国土十种如是。假名十种如是。成三十如是。如此一界。在一性中。与九法界。性体融通。各各互具。是则每一界具十法界。成百法界。一界十如是。百界则千如是。历假名五阴国土。成三千如是。如此三千。但约一番互具而论。若番番互具。则万亿兆媛。不可以头数而枚举也。既性是三谛三德。则此一念三千之法。体是法身。一一周遍法界。故性是般若。一一照明如大明在天。无幽不烛。了无烦恼。故常处解脱。萧然累表。了无生死系缚。故如是人心。而与佛性无二无别。如是解了名为见性。如是照见。名为成佛。天台之言。直指人心见性成佛者。盖见乎此成乎此也。如是说者。名为即修论性。非即性成性。若即性论性。已如前第一真如不变十界冥伏门中说竟。虽即修论性。与前第一门大体。无二无别。但前即性论性。如即海论海。今此门中。即修论性。如指沤而即海也。良由真如不变随缘。造此一念。既无差而差。故此随缘一念。当体不变。差而无差。有界千如三千性相。即法身即般若即解脱。如剖栴檀片片皆香。如碎白璧分分皆真。如捣万种香为丸。若烧一尘。具足众气。如人入大海浴。已用诸河之水。又合前十喻。则如水之为氷。氷还即水。如空之投器。器不异空。如水之为波。波仍是水。如海之起沤。沤体全海。乃至如月水。如日火。如风空。如空色。如金器。如阳春。悉不变随缘。随缘不变。无差而差。差而无差者也。
　　客又问曰。前真如不变随缘门。既具论十界依正二报。是则身色依正。无非性具。则随缘时无不遍造。皆可论随缘不变之旨。今但云因心本具。惟约心言。而身色依正不言何也。余对曰。今天台家性具圆宗。正约色心依正皆性具故。则随缘时。无不遍造。所造色心依正。无不当体随缘不变。故四明祖师云。又应了知。法界圆融不思议体。作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一心一尘。至一极微。无非全体而作。既一一法全法界作故。趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一法不具诸法。故知法界三德。不大。一念三德不小。剎海三德不多。一尘三德不少。故华严云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。今宗正约此旨。以释法华经题之妙法。谓法者。心佛众生之三法也。妙者三无差别也。然虽三皆无差。若约近要。又莫要於心。故天台大师云。佛法太高。众生太广。初心为难。三无差别。观心则易。今约世人近要者为言。故独指心法。非身色依正。而不具论。故知众生色心依正。一念一尘。与真如不变之体。毫无亏欠也。

　　性善恶论卷之二
　　性善恶论卷之三

　　　　天台山幽溪沙门传灯着
　　客曰。因心本具。毫无亏欠。既领旨矣。果地圆证。一无所改。其义云何。余对曰。前门约众生心法。在因本具。明毫无亏欠。虽与真如之体。对论无亏。正欲与如来果位。对论无差。今此门中。亦虽与真如不变。对论不改。正欲与心生对论无差。盖众生心法。根尘念起。既具百界千如三千性相。即真俗中。是故圆修行人之所修者。照此不思议境也。至於果位圆证者。证此不思议境也。故荆溪大师云。三千未显。同名无明。三千既显。同称常乐。四明尊者云。又复应知。六即之义。不专在佛。一切假实。三乘人天。下至蛣蜣地狱色心。皆须六即辨其初后。所谓理蛣蜣。名字乃至究竟蛣蜣。以论十界。皆理性故。无非法界。一不可改。故名字去不惟显佛。九亦同彰。至於果成。十皆究竟。正以十界真如不变之体。而能随缘。故使随缘造成十界。其体不变。今论佛果。则随净缘造成佛法界。而真如性中所具十种法界。与夫三谛。悉皆不变。但佛界现起。九界冥伏。谓之为佛。其实所具九界冥伏者。毫无所改。今为广引经文。明证非虚。凡为五意。一证成果地圆证十界之性。二证成果地圆证三谛之体。三证成果地圆起一多之用。四证成果地圆起十界之用。五证成果地妙用之事。

　　一证成果地圆证十界之性者

　　若广引证。诸余大乘经典。说圆证十界。其文至多。今且近引大众目前易见之经。如大佛顶经。如来彰自证中云。我以不灭不生。合如来藏。而如来藏元明心妙。即心。即空。即地水火风。即眼耳鼻舌身意。即色声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。此则如来至於果位。本具六凡法界。不失自性也。又云。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即苦即集。即灭即道。即智即得。此则如来至於极果。本具二乘法界。不失自性也。又云。即檀那。即尸罗。即毗黎耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。此则如来至於果位。本具菩萨法界。不失自性也。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅盘。即常即乐。即我即净。此则如来至於果位。本具佛界。方得究竟也。以此而观。岂非果地圆证十界之性乎。

　　二证成果地圆证三谛之体者

　　而如来藏妙明元心。十界俱非。正以非。则遣情。纤尘而不立。即十法界皆空。般若德也。又云。而如来藏元明心妙。十界俱即。正以即。则立法。万象森然。即十法界。皆有解脱德也。又云。而如来藏妙明心元。十界俱离。即离非是即非即。正以离即俱遣二边不存。非即俱是真俗宛然。法身德也。而此三谛三德。皆不离十种法界而辩。岂非因具十界三谛修用十界三观。果证十界三德乎。