大乘止观法门宗圆记

　　二然诸下释。约事有二为二。初一时俱具又二。初辨熏用。性则无始皆全。事则在人不等。人不等者。业为能熏。种子用别。二种子下辨俱具三。初标。言一时者。即二剎那时俱有十界。此乃总约一切凡圣而成顿具性。云受报者。以向造业即是其因。今偏从果言者。由因易晓。二所谓下释二。初约十界通辨。文缺修罗。有开合故。文无菩萨。以能成佛者。二复於下。界界各辩。即一一界中复有无量差别不同。此则惟可各於一界自辩不同。如前性中第二义也。不可复於一界又具十界。谓之无量差别不同。何者。且如人界如何一时自有九界之事报耶。云顿具者。乃约多人从事而说。
　　三以此下结二。初约藏体。二如一下。约时节。
　　二然此下。始终方渐具。乃约一人从事而说故始终方具三。初结前示后二。初结前。前则具约十界。於一时中受报各别。二但因下示后。此后乃约一人历从迷悟故具十界。前是多人一时。今是一人多时。文为三。初六道世间。二后遇下三乘出世。三以此下结示始终。
　　二何以下。正辨始终具相二。初自就六道。二又受下。世出世对辨。天然理性因果顿足。从事造业或有或无或强或弱或熟或生。从业受报必不两果。今从事报故无余身。
　　三以是下结三。初约一人结。二一切下例结。三是故下总结。问。染净二事虽有顿具。但是十界而非百界。并於渐具报果前后。此之二义为是三千为非三千。若非三千如何却是如来藏中所具之事。若是三千且非百界十界一时顿足。答。予尝谓谈三千者欲令行者於一尘一念见法界之全体也。故成道时称此全体遍应无方。且法界之全体者有粗有妙有渐有顿有情有法有破有显。一尘一念圆具无亏。苟缺纤毫即非全体。故荆溪云。於一念心。不约十界收事不遍。不约三谛摄理不周。且约十界收事遍者。若但祇收一界一时受报之事。而乃不收十界前后受报之事。斯乃正是收事不遍。荆溪又云。但明四圣何法不摄。何必须明六道法耶。文有五意。四者为知不可思议境所摄法故。良由摄於思议成不思议。若弃思议求不思议。其道则远。予辨三千立义有四。一摄无不遍。以此一义通达自心。无有一法出于当念。今文内受报前后情事差殊。皆是如来藏中所具。若非三千所收。又是何处法门。问。若尔。单事亦可曰三千耶。答。言三千有。必摄其事。言单事者。不成三千。问。若云三千有粗有妙。如何得云指的妙境出自法华。答。三千摄法有粗有妙。是此粗妙皆即一如。故云妙境出自法华。说虽前后旨不异时。问。受报前后或多人一时其理灼然。如何事中自己一时顿受十界百界诸报果耶。答。从事当体其理实难。由以理融故非思议。若欲见之。今以诸佛而显众生。且佛得理故能一时任运顿现十界百界一切报果不可思议。故知众生亦复如是。但在当体未证理故。故云实造受报前后本其事体不曾离理。故此实造常於一时顿具十界百界一切果报不可思议。故知非但以生显具。而亦得云以悟显迷。

　　大乘止观法门宗圆记卷第二
　　大乘止观法门宗圆记卷第三

　　　　东掖白莲释　了然　述
　　三问下示差无差二。初问。意者若无差别何称无量。若有差别何称为性。由此问云为有差别为无差别。答四。初示藏体具斯二义。毕竟空藏体是无差。此藏具用用则而差。然此性用即体而为。故云盖是无差之差。
　　二此义下释二。初约藏体全一释二。初喻二。初标。二何以下释。尘成泥团。喻出楞伽。彼经云。大惠。譬如泥团．微尘。非异非不异。金庄严具亦复如是。大慧。若泥团微尘异者。非彼所成而实彼成。是故不异。若不异者。则泥团微尘应无分别。如是大慧。转识藏识真相若异者。藏识非因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真如实不灭。经文取喻真识妄识不一不异。今以此喻不可喻於如来藏者。由取用有异。经文通辨真妄。今文一向喻真。又经文但取尘与泥团对论为喻。离尘无团故不异。尘与团分故不一。如离金无像离水无波故不异。金与像分波与水分故不一。今就尘中横辨为喻。若以水为彼。以金为像。此可一体无差而为差别。故差别处皆全一体。若以众尘为团故。不可喻一体无差为差别也。由众微尘有异体故。不同众波众像祇一水金。
　　二如来下约法正示二。初示非同喻。由假实不同故。微尘差别是实泥团之一是假。今如来藏藏体之一是实。其名差别是权。故云如来之藏即不如是。二何以下释三。初直示藏体。是真实法者。实即圆融。权乃隔历。圆融故无差。隔历故差别。体既真实故圆融无二也。二是故下。历法显示为三。乃从狭至广。初约一毛孔性。终约一切毛孔性。又初约毛孔性。终约一切法性。又初约一众生法性。终约一切生佛法性。总而言之。三千世间一切法性皆是如来藏之全体。故先取於身。身物最细无逾毛窍。此藏全体为一毛窍。复乃全体为一切毛窍。法法虽殊此体全一。故此一性即三千性。圆融无二。无差之差不可思议。故总结云是如来藏全体也。二是故下明性事相摄释。然性既无二更何所摄。良点事即性故论相摄。从性为言是法是摄。非谓摄他从事。为言性为能摄事为所摄。故摄之一字於能所中了无能所。性事不亏名为相摄。问。若性事不亏为相摄者。何故文中先就性明次就事辨。是则单性单事皆可相摄。何云不亏为相摄耶。答。事相摄者而不亏性。是故下文谓。由事以性为体故。故事得相摄。又云。心体既融。相亦无碍。以事显性。性相摄者而不亏事。若非事差如何得有诸法之性。性岂诸乎。初示性相摄者。即以所具从能具性而论相摄。如理具三千也。二示事相摄者。即以能具从所具事而论相摄。如事造三千也。理岂亏事。事岂无理。但以趣极。受名别尔。
　　释文为二。初示性相摄二。初举一人一毛孔性能摄十界诸法之性。乃是一界具十界也。初即摄一切世间法性。具六道也。二及摄下。即摄一切诸佛出世法性。具四圣也。二如举下。例一切法性。一一法性各摄一切法性。乃是十界各各具十成百界也。初以毛孔性例余世间法性亦能即摄。乃示六道各各即摄十界也。二如举世下。以世间法性例出世法性亦能即摄。乃示四圣能摄十界也。良由藏体无二。所以法法互摄。问。何不以九一对论世与出世。答。前染净义既约四六。今世出世岂应有别。问。文云一切诸佛所有出世间法性。既云诸佛。岂非对前成九一耶。答。既云诸佛所有。佛所有者权实法也。三权一实是佛所有。故该四圣。然今文中十界互具。与天台所谈互有详略。今文世间总略而举。而不详云具三世间。天台十如总略而举。而不详云以一众生一如是相即具十界十如。但总略云自具当界十如。复具九界十如。二又复下。示事相摄二。初示二。初举一毛孔事能摄世出世间一切事。二如举下。以毛孔事例余世出世间事亦即能摄。此二相摄例性可见。二何以下。约事用相摄归性融以释义旨。事相差别性体圆融。若不推功归於性融。事相差别无由相摄。故云以一切世间出世间事。即以彼世间出世间性为体故。问。为由性十融通故事十无碍。为由一性融通故事十无碍。答。从义异说功由性十。从体同说功由一性。
　　三是故下。证三无差别者。昔人或谓惟理无差。其如今文证向事理皆悉融摄。或谓缘起之事当体无差。其如今文由得性融方曰无碍。以今观之义恐未尽。今曰功归在理就法在事。是故事理或差无差。心境了然。问。就法在事者。岂非以理无所存。遍在於事。笃论还是理曰无差。答。理在事者。非物在仓。良由事即是理。故事当体便曰无差。问。事即是理必名为理。如何得云事体无差。答。名离体即可如来难。名体俱即则无所妨。然复有人却许事曰无差。良由即理权名为妙。不因即实。今且问之。十双权实。理事一双而为根本。其事权当体惟差无差。若是无差如何复云事体是差。由即理故名曰无差。若谓因即理故事权无差。如何不许事权非妙。由即理实权名为妙。若云妙与无差义不同者。且权体既然自妙。妙即圆融无碍。如何权体自不无差。无差者即融妙之异名。岂应权体自得为妙而不自得为无差耶。或曰权体自得名为无差。今日大师何云立一切法差降不同。无以此文谓立净法。净法尚乃名为差别。岂况事权立诸染乎。或曰妙与无差义实不同。由定差者名之为粗。不定差者名之为妙。事权却名为差。但由此差是不定差。故差且名妙。今复问曰。得名妙者为从差别。为从无差。若云差别亦得名妙者。荆溪何云。三无差别方名为妙。若从无差方得名妙者。故知权差不可名妙。或曰无以定差难不定差。今曰此义幽隐当委辨之。所云不定差者。不定之体体属无差。若云差别体是不定者。既然差别如何不定。所谓不定者。指生即佛。指佛即生。方名不定。若也差别如何相即。故知即之功妙之功无差之功皆由理也。才云此差是不定者。便是於事点理。於粗点妙。於差别中点无差别。此旨深隐人穿知之。或曰得妙名者却从无差。但圆中事理望偏定差但名无差。是故圆权亦名为妙。就圆自论不妨事权是差理实无差。今曰然此对当本於义门。而今观之义门似碍。何者。既然望偏。故圆教中差与无差但名无差。得称为妙。就圆自论不妨有差与於无差。如何不於。就圆自论以差为粗无差为妙。以由自昔祇许圆教。事之与理。即之与离。权之与实。差与无差。偏圆对论俱名为理。为即为实为无差。就圆自辨亦得有事有离有权有实有差无差。若於粗妙一义但有偏圆对论。乃无就圆自辨。是故不许圆教事权权体是粗。由失法体故碍义门。不独义之有妨亦恐未通祖教。何者。良由荆溪明许就圆自论粗妙。故云若约不思议中亦得论妙与不妙。如三德中若前三悉檀说。义当於粗。谓三德为世界．解脱．生善。般若破恶是故为粗。若见法身方始名妙。三德既尔余九亦然。今例此云。十种三法既尔。一切法门亦然。故圆事权当体是粗。即实是妙。权得妙名。类前功归。就法二义可以意了。然曾有先达闻余立於不拣同异。其权当体体乃是粗。即实故妙。始则确然不许圆权当体是粗。遂与余释。其义似屈而转计云。此乃就圆自辨妙中之粗。不可同於偏教之粗。余曰。因遭今难不觉许於圆权是粗。然祇一三。教岂可偏。粗．圆粗二粗体别(云云)。或曰由情执故粗。今曰若由情执。何但权粗。实亦应粗(云云)。问。今文引於三无差别通证事理。则事理三千皆无差耶。答。今文虽然。不可守一妨於众义。以三千法无所不摄。或差无差非差非无差惟差惟无差。一尘一念无不具足。故三千法通摄众义。若趣极於理从理辨义。故三千法名曰无差。趣极於事从事辨义。故三千法名为差别。以此事理皆以藏体之无差。融俗用之差别。若理若事皆得名为无差之差。差之无差。从此辨义则事理三千各通於差。辨以无差。或於事理各从藏体之无差。故事理三千皆名无差。各从俗用之而差。故事理三千皆名为差。又此事理在众生心名之为迷。在诸佛心名之为悟。故事理三千从於迷悟俱在事异皆名为差。若指迷即悟指悟即迷。故事理三千俱在理同皆名无差。祇由一念圆融。是故义无不可。
　　四譬如下举喻二。初正约喻二。初正喻法。文既分三。今喻亦尔。初喻示藏体具差无差。前法惟性。今喻通二。初像性二。初正喻。镜体者。即空藏也。具一切像性者。即不空藏也。镜体即像性。空藏即不空。无差别差别。二若此下。释喻二。初无性不现者。如良由理具方有事用。下约像知性者。如其实无别。以生显具二。如彼下。帖喻无性不现。虽复明净者。中空如镜明净。偏空如火明净。同号明净。如同名为空。照物现像镜火有殊。如中偏不等。三既现下。约像知性喻。
　　二以是下像相二。初依具发现。二而复下。净秽无碍。十界之相相不同。同在一心而无相碍。无相碍者即是无差。虽然无差。生佛用别即是而差。此差与无差不离藏体。如镜众像可喻斯法。
　　二虽然下。喻释中藏体全一。泥团之喻不类藏体。藏体全一惟镜可比。文为三。初总示。虽有像性像相之别。至是一镜者。若以喻求义似有妨。何者。像性无形可云惟是一镜圆融不异。若其像相虽依於镜而不同镜。由镜惟明像有异色。镜或惟圆像有长短。如何可云圆融不异。应知在相论离。在性惟即。相无别离乃离於性。故以像对明。遂使镜圆像色性无别。即乃即於相。故指明是像。遂使像圆镜同。今正约性论即。乃云像相亦圆融不异。惟是一镜。二何以下正喻。文有三。初喻一切众生毛孔性。二如毛下。喻例一切法性。三一净下。喻例一切生佛法性。净秽二性者。约世出世以分净秽。故知前性别在四六。莫云净秽不同染净。
　　二是故下。喻释中性事相摄二。初喻性二。初喻一毛孔性能摄一切法性。二如举下。喻例一切法性各摄一切法性。前法文中各开为二有世出世。今文总云即摄其余一切像性。并云举其余一一像性。其余者即总该净秽二像世出世性。二又若下喻事二。初喻示相二。初喻。举一毛孔事能摄一切事。二如举下。喻以一毛孔事例余事。且为能摄。今喻亦总不同法中开世出世。二何以下喻释义。文云。以一切像相即以彼像性为体等者。意明像相相摄功由於性。若不推性无有摄理。有人直云相自相即者。岂有此理。或云朱紫之色不即兰蕙之香。但得像性相摄之义。则违像相相摄之文。若云此相是性故相摄者。今难曰。相既是性。相何不摄。相若不摄。相非性耶。故知此见但有即名全失即义。