台宗十类因革论

　　旁出涅盘五章例(十八。十九。二十。廿一。廿二)

　　论曰。因经体。而有五章。因五章。而广二十五章。此文所以旁出涅盘五章。盖其类也。疑者曰。诸经玄义。皆明五章而已。何独至於涅盘。必章章结成五义。其故何也。说者曰。顺题故也。又曰。何直顺题。兼顺文也。非特顺文。抑经旨也。良以此经。专唱秘藏。具足三德。不纵不横。微妙秘密。是为如来究竟安住。故曰直法身非法身等。又曰。法身亦非等。一部始终。莫非此理。故览而为题。则曰。大般涅盘。即大灭度。三法之名也。虽然此知结成。异於它文而已。若曰二十五章。则未之敢闻。何也盖其名数未正故也。今先核而非之。凡五不当。且凡五章之法。必曰名总三法。教判前四。体宗用三。别论三法。信如其言。苟例为五章。则总别不便。一不当也。若例各开五。合引当科之文。而释名五章。乃引玄序。及辨体中文。验是牵强迁就。二不当也。况所引玄序。既亦结成。而非释名之五。当何所属。三不当也。至如辨体章中。既约五法释体。一一结成。是则体中自具尔许。四不当也。又若历而数之。恐不止此。通总而言一五可也。进退皆非。五不当也。然则不许二十五章。其一一结成之文。当何所名。以今言之。谓之圆具五章可也。盖其义从容既足。拣异余文。而又不失通理。如离三成九。岂非圆具乎。但结不结异耳。试更以一义例之。如彼明离合之义。亦异常途。乃准经有两番遣非之文。(云云)则曰。今作三番九义。浅深别异。乃至云。法身亦非。那可单作三身释大等。据此以明。既未为尽理。似不止於三九法相而已。是亦符顺经旨。彰究极玄秘。名融体即故也。玄文曰。三法具足。名大涅盘。三法即三智。三智即三点。三法即九法。九法即三法。纵使圆融妙极。克实言之。不过三九耳。若如先达。因之加至二十七法者。有三不便。一者空增名数。二者反劣常途。三者还成定法。正同其失也。故今不取。盖得中焉。

　　诸经指体同异例(廿三。廿四。廿五。廿六。廿七。廿八。三十。三十四)

　　论曰。性不得不至。至则尽矣。理不得不极。极则一矣。是故诸经明体。虽或名言之殊。其为至极一也。然而异指者。则随文用与故。复以四例论之。谓约教有通局。约名有单复。约法有一多。约义有进否。今会之卒归於同而已矣。如维摩玄疏。对古释义。以不思议真性解脱为体。是固顺其题旨。从用彰名。而体归一。性不违常论也。至於约教示体。则又取三种真谛者。盖彼部旨。以弹呵为本义。须通释故也。故曰。此经犹带通别二种方便故。理内三种真谛皆得为体。而有傍正焉。旁义虽通。正唯局圆也。然则光明。亦带三教。而就圆释体何也。盖取经中如来游於法性之言故。拣因取果。以尊极为体。文各有意。不可槩论。故曰。约教有通局也。何谓约名有单复。如请观音疏。以灵知寂照法身为体。别行玄义。以灵智合法身为体。此并约於观音化用。从题得名。而观音之号。名从智立。二身明义。此当真身。故特从智兼合法身。似有单复之异。其实还取所照所合法身为体。故灵智之言。即寂照异名。大体无别也。而阐义钞。乃谓以所从能。取照义为体者非也。应云以能从所为体。以所带能得名。其说方圆。彼又论普门合义。谓之以报合法。作共合义释者亦非。今谓。当如四明玄记。以契合释之。故文云云。义方尽理。则无二体之失也。何谓约法有一多。如涅盘玄。以五法释体。异乎诸文者。盖显经体。徧通一部。虽名言不同。而体义无别。然亦不出三德之旨。如玄及钞释云云。准此而言。凡诸经有体同名异者。皆得作此推广释之。亦随作者之意。非谓体有增减也。何谓约义有进否。如教有小衍真中偏圆开废之义。法有因果九一迷悟之殊。而法相则有修性离合寂照体用之异。故使诸文取体。各随义别。进否不同。至於所拣。亦未始有定法。故或约法相义门。或拣其教。或拣其情。或拣其智。若夫体性。则尚不当取。况得论拣。是则拣者。拣无所拣。取亦无所取。无拣无取。常拣常取。故取无不周。拣无不尽。非拣非取。其理圆通。议或有穷。旨不可尽。

　　余论下

　　论曰。别例既明。固可总知。诸文大旨。但文未必尽通。理未必尽究。意义未必尽彰。宗途未必尽判。故於是申之以余论焉。或问。一切不出法性。又曰。一切法皆佛法。是则十界三谛。通对别对。拣则俱拣。否则俱取。今何故以开权论。则九界无所拣。约三谛而必拣二取中何也。曰各当其义。理不相违。何者。盖开显则其理犹通。所以十界无非妙境。论体则其旨甚局。所以必须拣二取中。是则虽拣。而法无所遗。还依十界。而显经体。虽取而体必究极。不约三谛。无以明性。故一切法。即空即假。但是经之宗用。要必十界即中。始彰一性之体。然则十界三谛。互有通别。无得据横而难竖也。或问。一切不出法性之文。旧不以此而为开权。今何取之。曰纵非正论开废。其如文旨。非废耶开。岂全不可定邪。既示十界通依。又曰。咸归实体。非开而何。或问。所引一经二论。以证经体之文。谓之引同。考其文旨。则能所义别。观智非性。其同义何在。曰同异之说。初无定论。因其所同而同之。则文莫不同。惟异义亦然。今取同义以证。则寿量正取所见为体。二论例之。可以意晓。然则亦有异乎。曰异义非无。然非文意。或问。辞异意同之言。为二论对说。为当偈自明。曰后义为善也。至云此亦与中论意同。方会二论耳。或问。签云应以毕竟空不思议假相对。应以之言。何谓乎。曰亦此难晓。当作伏疑释之可也。盖四句中。后二三谛显然。前之二句。直空假耳。那成圆融三谛。故释云云。又从而拣之。亦因上二句。通示三谛圆融尔。或问。此空假即中等。虽与下被接义别。其如名言一同。何以甄别。曰名言虽同。文旨各异。今就圆中自论。故得三谛互即。而并拣二取中。后约共位而说。兼於二接。故得一据一取。然则二接。以能接莫非中道。所接莫非空假。至於能即所即。何偏言之邪。曰通义则然。今约浅深对形而说。故一约能即。一约所即云尔。是则二接之释。其义益明。或问。开权释体之文。为约何义。以论权实自它。而所显之实。犹带权名何邪。曰若且约当文明之。当是真中以论。自它权实。则随义而辨。所以化它权实。就当分为实。对自行名权。自它权实。则相望而论。自行权实。约别圆拣。(云云)其次意者。直文相次第相望义耳。至自行文中。方权实的显。然则文曰。况自行之实。而非实邪。此为指今。为指昔乎。曰祇由昔圆带权。故须况释。今圆本实。何须况之。人不见此。直读而已。或问。玄有废权显实。如前所用之言。而签有曰通论开权显实。亦如后拣旧皆疑。其所指未决。若为定之。曰。前用之文。义已显然。但以私谓有妨。未为然耳。殊不知笔由章安。故前后无在也。若使大师自指余文。合云前说。何用之云邪。后拣之言。按文本以前后文为问。祇应答中。仍以二文为释。而指言后拣者。即通论下二句。已酬前文之意。而相犹未明。故复指下。就偏拣中最后文是云云。然则开文。何以言拣邪。曰拣是通指。开乃别文。况若得初问答意。开拣本不相妨。或问。法华明体。每以三轨为言何也。曰今以意求。既以三轨。为三法妙。即果人所证之法。今明此体。亦极果所证。故得约之以明焉。或谓顺题轨。则为义者。其义稍踈。或问。章安片古引证之文。虽签文反覆释之。而义犹难晓。其说如何。曰若释兹文。应先知单复之义。单言则实相为体。因果为宗。古师既以因果证体。所以非也。若复言之。则因果皆指实相。是体家之宗。实相不离因果。是宗家之体。据经祇是体家之宗。云何反证之邪。若如古师所证。乃将实相。证於因果也。义既反经。引证何在。或问。玄签释三譬之文。有通别旁正等义。与今离合。帖释如何。曰玄固显然。但释签有以通拣别之问。至答中则曰。正显体已者。领上三义皆体之文。此离义也。复顺此三者。复以三譬。用对三法。即合义也。故曰皆取法身。以为经体。岂非离乎。恐体滥故。故约三德。拣出二德。岂非合乎。若据显体。亦祇应是法身德者。岂非离亦拣修取性乎。故知立理既当。无适而不合矣。或问。光明疏记二文。向以离念妙契示之。为复同耶。亦有异乎。曰此可意知。难以言示。若言同异。大约少殊。所以一就中道。示於心路绝处。一约不即不离。则曰思议泯净。至於所彰经体。则二处无别。祇此二文。便知四明经体。无非从悟处说出。岂彼寻文相者所及。然则文曰。良以经体未始离文。而文不到者。复何谓乎。曰此亦不可容易而谈。若欲言者。祇由理性虚通。无法不在。直从事说。文不及理。若约即真。文字解脱。何不到之有。然犹心路之说绝。则不容拟议矣。或问。所引十不二门。不出修性离合。故类见於此。与今所论。同异如何。曰大旨无别。但今约拣取。以论离合。故当如向示。若约离合。以论拣取。则如常所明耳。如曰法身摄一切法等。文曰。合彼性三为一法身。是也。或问。据向所明。离合拣取。似滥南屏之说。皆已非之义。今何反同邪。曰苟同先达。何幸如之。如其不然。岂可见其少滥。而例弗取乎。且彼还有即合论离等义乎。有今对论各论之义乎。有以所显能申彼难文之旨乎。有离合并须拣修取性之说乎。有以体从义等意乎。既皆无之。不为滥矣。或问。广智诸师。皆四明直下扶宗者。莫不取之。今曾无一言及之何邪。曰直下亲传。而已差失。此殆不可晓者。祇如霅川。未背宗时。亲传不少。何失意之多。虽欲取之可乎。今但以理论。而不以情故也。

　　经王论第二
　　总编上

　　论曰。教莫备於方等。理莫极於三谛。此金光明。所以特彰经王之号也。盖王者尊极也。自在也。统王也。故曰。天无二日。国无二王。又曰。贯三为王。又曰。王者王(去声)也往也。(云云)夫世之帝王。其位号力用。尚犹若此。况乎出世法门。至备至极之教理者。又焉得不即之。以彰其德用乎。故有是理。而无是教。不名也。有是教而非是理。亦不名也。惟其此经。既诠圆极之一理。复兼所王之诸教。故曰。是金光明。诸经之王。良有以也。非谓以部望部。而得称王。如三藏所谓。亦非各有所的。而为第一。如昔人所明。(云云)是皆不善教部。輙於诸经。起优劣之论。混言经旨。无今昔之辨。所以进退咸非。未免偏。失惟吾天台。申明厥旨。则不然。若以理通论。则经经皆得有是经王之义。故曰。经王是一。随缘设教。名字不同。但於教理。未必兼备。如方等者。所以从文的指。则正出此经。故曰。若取文为经。三种俗谛。乃至曰。若作此解。上不违佛经王之旨。下不令众生起慢。即其义也。但所谓三俗三真三中法相。未易輙定。故不免异论。至於望法华。则彼有王中王之说。对经体。则有通局同异之辨。是皆常论。之如后也。

　　别例中

　　右经王类文。总十有四。言法华释王涉部教者四。言光明经旨该三三法相者八。言王体同异者二。凡三例。

　　法华释王部教例(一。二。三。四)

　　论曰。文固有言同。而旨别者。如法华云。或是王。或是王等。此约小机。对胜应身。故以长者譬之。长者即表报佛。故见是王等。报等於法故也。又曰。聚集国王长者。此以法华开显。通会诸教故。譬之以聚集国王。示无二化也。又曰。如佛为诸法王。此经亦复如是。诸经中王。此又药王十譬。叹教之文也。在昔则曰。是金光明。诸经之王。此以三谛妙理为王也。如是文义。虽复殊途。而疏记莫不以经王释之。则又见其文异而理一也。所以文异者。谓约身则以法身为王。约理则以教所诠处为王。约部则部中尊极。教则部内教主。若从教分别。则有大有小。或约部以判。则曰是王中王。虽有此异。要不出人法而已。然人必约法。法必称人。终归一致也。然复须知。同异之旨。又不出今昔部教之义。所以彼此理同。经王是一者。约教义也。今昔相望。此王非彼王者。约部义也。又在昔经王。如光明之类。各当其教。以论统摄。纵望它部。亦不出偏圆相对而已。所以部教。俱属教义。唯有法华。统彼诸经。若教若部。独得称王。亦可部教。俱属部义。此部教之论也。故曰世人不了者。此知有教。而不知有部也。又曰。今谓乳及二酥等。此方以部区别之也。故知一家部教。善判异同。其相略尔。然则今经既部无余教。而复须并明何邪。盖对昔部昔教。约同异以明之。所谓部即部中尊极为王等。此犹仍前部教以说。未为法华部教也。故部义既以尊极为王。尊极即圆矣。岂於教义复取圆乎。故以教主为王。以别部义。非无以也。而曰。故部内教。通别二辙者。盖是施开之意。亦当分跨节之义也。至曰故知部教。俱须会通此方。示今经教部耳。而又曰。在昔未会者。此复追示昔化。以显今经。开会之极。则曰。若会已后等。所谓但兼部中。圆极主弱。正如春秋之时。周室既衰。而列国各据是也。至今经法华。方为一统耳。所以自尔已前。或归不归。归者即法华已前。三教菩萨显入。两教二乘密入者是。其不入者。犹各於当教禀益而已。故曰不归。仍是小王被辅。小王盖权教果头也。然则前三权果。本是圆佛。垂为三迹。故无背长之意。使未入者。圆机若熟。堪预开会。则何处别有四教主。即向身是圆常之身。故曰民若归从。王本一统也。以此会法。义可比知。即会法之义如此。