补续高僧传

　　秋月者。苏州玄墓山老僧也。精戒律。勤礼诵。以茗饮作佛事。过玄墓者。必访秋月。然非高雅之士。秋月不与之见。见亦不与茗饮。方时禅期讲席。四至轰然。师恬如不闻。或劝之一出随喜。笑而弗答。天启改元之岁。别山中道侣。朝南海。从莲华洋。忽起至船头礼拜。高声称佛名。即奋身下水。众急出扳挽。已无及矣。时风浪大作。师出没浪间。犹合掌称佛。声舟渐远乃失。
　　系曰。夜台。走四大名山。足迹徧海内。秋月静闭一室。不知户外事。夜台广修福业。秋月一事弗为。二公之平生。判然如此。至末后一着子。则无少异。盖夜台藏静於动。秋月寓动於静。动静二公之迹。脱然生死之际。而无丝毫挂阂者。二公之心。实不可得而优劣之也。

　　补续高僧传卷第二十

　　补续高僧传卷第二十一

　　　　明吴门华山寺沙门　明河　撰

　　读诵篇
　　宋　洪准．遇安二师传

　　洪准禅师。桂林人。从南禅师游有年。天资纯至。未尝忤物。闻人之善。如出诸己。喜气津津。生眉宇间。闻人之恶。必合掌扣空。若追悔者。见者莫不笑之。而其真诚如此。终始一如。暮年不领院事。寓迹於寒溪寺。寿已逾八十矣。平生日夕无他营。为眠食之余。惟吟梵音。赞观世音而已。临终时。门人弟子皆赴檀越。惟一仆夫在。师携磬坐土地祠前。诵孔雀经一遍告别。即安坐瞑目。三日不倾。乡民来观者堵立。师忽开目而笑。使坐於地。有顷门弟子还。师呼立其右。握手如炊熟久。寂然视之去矣。神色不变。颊红如生。道路塑其像龛之。
　　前是。有破句读楞严得悟。曰遇安者。福州人。居瑞鹿上方。道德着闻。颇为一方宗仰。其死生之际。脱然自在。与师若出一手。一日将示灭。唤弟子蕴仁侍立。停棺於侧。说偈曰。不是岭头携得去。岂从鸡足付将来。逐自入棺。安详整顿。命蕴仁阖钉。经三日。门人起棺。见师右胁而卧。众哀恸。师遂起。如梦醒状。命挝鼓。升堂说法。诃责垂戒曰。此度更起吾棺。非吾徒也。言讫复入棺而化。

　　道光传

　　道光者。蕲州永乐寺书经僧也。数椽山中。与其兄道舒邻房。晨香夕灯。以禅诵为佛事。出血和墨。书写一切经。其衡斜点画。匀如空中之雨。整如上濑之鱼。皆精进力之所成。且为人纯素。忠於事。孝於奉亲。为里闬所敬信。法眷所追崇。从之者。皆肃如也。寂音尊者。尝过其庵。信宿弥日。尽获见其所写之经。无虑十数种。为之顶戴欢喜。称其为真比丘。为说以赠之。有云观其施为。日夕以与佛菩萨。语言酬酢。岂复有世间心耶。华严曰。念念不与世间心合。是大精进。光其以之。

　　元　如一庵传

　　一庵如公。永嘉人。生玄氏。先诞五日。其父梦一异僧持梵策至。问何来。曰五云。问何姓。曰姓殷。何名。亦曰姓殷。且云。后五日当复来。视所持梵策曰。用是表信。至期而师诞。师头骨崭耸。目光射人。年十五。事方山长老。削发披缁。背诵楞严。至第五卷。得呕血疾。乃辍诵疾瘳。一夕梦所未诵经。皆金书大字。布列空中。厉声读之。既觉犹存。移时始隐。自觉心地清凉。尔后一诵如流。彻后通前。终身不忘矣。复依竺元和尚。究问上事。虽提纲握要。然亦不废此经。晚年居西涧庵。不事匡徒。来者亦不深拒。翛然有政黄牛之风焉。

　　性然传

　　性然。字宝灯。东阿杨氏子。世为田家。生而多病。年十七。弃俗被服受戒。夙具利根。顿发至愿。修净业。跪诵华严经九年。键户不出。后忽出游诸方。伏牛五台。南涉吴越。西极秦陇。名山胜剎。皆有足迹。行业精苦。声闻益彰。旋里居香山寺。寺业一新。太守殷君三礼。时为诸生。知师最深。奉之弥谨。师为精舍。立一小阁。栖止其中。复键结修净。视昔尤勤。诵佛号。饮食寤寐。未尝辍声。寒暑昏晓。未尝就枕。影不出山。迹不入俗。如是者六十余年。于公慎行。尝叩之曰。上人口诵弥陀。当生极乐否。师曰。孰为弥陀。孰为极乐。吾心是也。声声相续。念念不忘。自然五蕴空六根净。而莲花现矣。西方极乐。固在剎那。岂悬远哉。于。服其言。谓其有灵窍。非徒事勤苦者。买田一区为供。师风骨棱棱。眉角岩崭。年近期颐。行步距跃。造一坐龛置榻右。时时入中。少坐而笑。忽一日告终。命促殷公。至嘱后事。乃扶服入龛。趺坐而化。生弘治庚申。卒万历癸巳。年九十四也。

　　普明传

　　普明。字寂照。嘉善妙常庵僧也。剃发受具。日诵法华经不辍。世间万事。了不经怀。入古杭山中。闭门读诵。诵毕静坐而已。蛇鼠鸟雀。日与明狎。嬉游於前。偶客至叩门。皆飞走而去。不及去者。辄手取纳诸怀。以衣覆之。客去则出。嬉狎如故。有一病者诣之。手摩其顶。夙患顿除。遂委身为弟子。一日谓弟子曰。我五月十八日逝矣。弟子。以五月非吉为对。明曰。然则八月也。既订。即归嘉善。届期弟子来视。明方扫地。语之曰。汝不来。吾几忘矣。命声钟集众。书偈曰。这个老汉。全无思算。禅不会参。经不会看。生平百拙无能。晦迹青松岩畔。静如盘石泰山。动若雷轰掣电。掷笔端坐而化。茶毗。火光五色烛天。异香经夕不散。舌本不坏。叩之有声。化后旬余。人犹见之古杭。静极光通。去留自在。是亦持诵有得者也。

　　补续高僧传卷第二十一

　　补续高僧传卷第二十二

　　　　明吴门华山寺沙门　明河　撰

　　兴福篇
　　宋　永公传

　　永公者。不知何许人。法云圆通秀禅师之嗣也。缘契都城。大作佛事。名震四方。赐紫方袍师号。江宁府天禧寺。旧葬释迦真身舍利。后寺废。至南唐时为营。宋初营废。祥符中。僧可政。上奏得请复为寺。政即其光相表见之地建塔。赐号圣感舍利宝塔寺。据山水形势。坐乙向辛。以越王台。为案塔之。后地势倾下。政失於迁就。不能培筑相。因姑以北廊造院。为安僧之地。虽规模仅足。而狭小陋劣。事爽缘违。以故寺不复振。元符二年。知府事温陵吕公升卿曰。是一大丛林。特主者未得其人耳。遂请于朝延。改十方住持。即报可。即迎致永公。为开山第一祖。永公入寺。顾瞻叹息曰。真福地也。所以不振者。正坐不正耳。乃於塔后。筑福增迭。凡下而上。积二丈三尺。深入四十尺。横亘二十丈。将建法堂。次第以正其位。已而信士南昌魏德宝。同其妻王氏。见而喜曰。如此更易方见形胜。顾其妻曰。此地不植福。更将何之。乃独许作堂。且曰。不计其资。惟成是务。师即鸠材庀工。未几堂成。高明静深。万象俱废。庞丽雄特。为一方丛林之冠。俯视畴昔无异。发覆破暗。如出云霄之外。凡甓甃髹绘。总用钱五百万。永公又建寝堂方丈。尽所增之深。资藉缔构。又建僧堂厨库。移经藏於故院。随向展演。各适其正。焕然一新。真一大丛林矣。异时德宝再至。踊跃称赞曰。非师正眼照彻道力超异。则不能有所举。非我信向经始。则众缘何从而应。遂请僧众。转大藏经。修水陆斋。落成其事。又曰。丛林既新。将不下五六百众。其将何以备斋粥。永公曰。亦在子耳。德宝曰。请为师置田产。买芦洲。收其所入以继之。永公曰。子果有是愿。则功德圆满矣。自是众有恒食。山门赖之。师后不知所终。
　　明河曰。德宝何人。能倒箧倾囊为佛事。若拔毛遗唾。脱然如与己无与者。虽则见相兴心。然亦永公道德。故有以启之。运虚空心。为解脱事。我本无舍。师亦非受。反觉家材沉海者多事也。德宝高风可想而见。而曰永公见圆通。则其天禧一局。乃其逢场作戏。今观其所为。不见其所说。孤负永心矣。

　　昭觉延美．永安德元二师传

　　延美。阳安郡平泉杜氏子。出家。依彦通律师具戒。昭觉师受业处。后以道行。即补住持。视了觉大师为五代祖。了觉。号休梦。参石霜洞山诸老。深得禅旨。即宣宗复教对御落发者也。后大阐於昭觉。师为其远孙。不惟能绍其宗风。且兼弘於福业寺之殿宇。旧而百间。师广增至三百间。修唱梵之堂。广方丈之室。备水陆之仪。及罗汉六祖翊善大悲。各列一堂。又分千部经。为东西龛。又建纪天列宿堂。极壮丽。以至安毳侣。供公庖。厨仓。寮库。斋厅。浴室等。无不备具。寺之旧址颓垣。茂草百年矣。师一旦竖版筑以绳之。兴百堵轸旧封。葺墙五百余间。周匝园圃。而诸邻敬师之德。相让惟恐或后。自是朝饭千众。累茵敷坐。如升虚邑。未有一物。爰假外求者。人谓。师开口无机化。不言而鸥狎。虚怀善应施。不求而谷盈。自大中祥符戊申。领住持事。迨三十余年。食不兼味。衣不重茧。自处淡如也。
　　师同时。有德元者。亦精练行业。大兴永安禅院。请钦禅师住持。俾扬宗教与众共也。誓其徒曰。隆兹宝剎。寔假众财。宜乎来者。缘合即居。况成坏迭臻。泡幻易灭。有为皆忘。浮生几何。假物强名。曷定尝主。兹后法属。当泯异心。无狥私。无差别。但以义聚。勿为争侵。有渝是盟。必罹阴殛。翰林学士彭乘。赞曰。禅师一锡周游。半偈明解。鉴忘拂拭。幡任飘扬。践鹿苑之康庄。出虎溪之轨[跳-兆+属]。道存先觉。依归者矞云其臻。言会大乘。参访者甘露攸饫。向匪行业积着。名德溢闻。则曷以当此乎。

　　体谦传

　　体谦。永嘉人。苦行僧也。外形体。耐饥寒。喜为难事。入庐山住静。刀耕火种数年。后下山云游。至筠州。为众信拥留曰。和尚安往。新街大缘。惟师圣人。金口而木舌。众生之愿也。师忻然应命曰。此吾事耳。自某年始募。至某年工毕。而筠州新街成。运至虚无物之心。行极苦难成之行。德感如呼。缘归若响。总计募金钱一千万。召工凿山陶土。得石与砖。若干千万。砌成大道北断於江。其南西缭於阛阓。凡若干万尺。横渠暗窦。为桥以通之。凡若干所。喜舍之士。以道计者。自五百尺至百尺。凡若干人。以钱计者。自三十万至一万。凡若干人。一万而下不可胜计。所得钱不以纤毫自私。皆寄某氏之帑。朱出墨入。悉某氏主之。麻衣草履。以董重役。暮宿甄舍。饥食於施者家。余襄公南征。见师於马首。为记其事曰。彼上人者。弊衣粝食。苦其行而外其利。又能得开信同心。成此利益。使夫趋官曹游旅肆者。出泥滓入清净之境。真奉佛事。励戒行而好方便者也。志之无媿词。

　　空印轼公传

　　轼。字空印。得法於吴江法真。天衣怀四世孙也。说法於庐山之下。学者归之如云。沩山密印禅寺。大圆佑祖开法之地。为南国精蓝之冠。崇宁三年厄于火。一夕而烬。寺规模宏大。潭帅曾公孝蕴。谋於众。以为非名世大知识。福慧具足者。不能肩此。轼师其人乎。於是。尽礼迎致之。师亦慨然以兴复为己任。广其基构而增修之。使其壮丽称山雄深。铸万斤铜钟。涂以黄金。立大法宝藏殿。藏诸佛菩萨之言。又明年。增广善法堂之后。为雨花堂。含风而虚明。吐月而宏深。自两廊之左。绕以复屋。立库院。建堂司。大修僧堂。曰。增者人天之福田。佛祖之因地。人所见者也。嚝野深山。圣道场地。阿罗汉所住持。人所不能见。既以广延其所见。则所不见者。敢不敬乎。又刻五百尊者之像。阁而供事之。又明年。得异木於绝壑。大合抱。长倍寻。断而为三。刻净土佛菩萨之像。极其妙丽。殿於天供厨之南。又特建阁於寝室之前。奉安神宗皇帝所赐御书。阁成而东南倾。师默计曰。增万牛莫能挽。且天章神翰之所在。山君水王之所宜。谨藏而卫护之。今职弗修。是神羞也。言卒。而风雨挟屋。山岳撼动。俄而阁正。万人权呼。又明年。重修大三门。太师楚国公。为填其额。却望形胜。众峰来朝。有台自献其前。以宝积灵牙舍利。葬台之中。而建塔其上。千尺九层。荡摩云烟。诸方皆建普同塔。与僧坊相望。远不过一牛鸣地。独沩山。拘阴阳之说。谓近寺不宜为葬地。自开山迄今三百年。建塔於回心桥之南。其去寺十里。主者以远故。或不能亲临。师曰。事无大小。而断於理。从违不可苟也。僧火化。众俱临。先圣令不可违也。祸福之来。以智避就之。不可从也。遂建普同塔。於寺之西。而屋其上。又修大圆祖塔。而峙立两亭。以覆古今碑刻。圣溪庄垄亩。为比邻所吞。数世且百年。莫敢谁何。师曰。不直而归是陷人。入泥犁遣掌事执劵证。诸官竟还二百亩。有玉泉住持僧。死於龙牙山。山中人不容其葬。弟子抱骨石涕。师哀之。使於沩山择地建冢塔。丛林义之。师之潜行密用之懿。时时见於与夺。然皆本於仁我。道俗化其德。政和六年。敕补住镇军之焦山。师雅意不欲东。解住持事。力辞之。归庵鸾溪之上。俄诏听还之沩山。自其始至终而还。八年之间。百废具兴。非乘愿力。何以臻此。雪窦天衣之道。至师大振。丛林归心焉。兴修。盖其游戏也。

　　岳麓海禅师传

　　智海。吉州太和万氏子。幼静专。无适俗韵。出家为金公弟子。受具游方。依东林玉磵二公最久。然无所契悟。晚抵仰山。陆沉於众。佛印元公。独异之。师方锐於学。喜翰墨。元呵曰。子本行道。反从事语言笔画。语言笔画借工。於道何益。矧未工乎。师於是弃去。经行湘南诸山。依止大沩十年。真如门风。号称壁立。学者皆望崖而退。师独受印可。及真如赴诏住上都相国寺。师雅志不欲西。首众衲於衡阳花药山。分座说法。元符己卯。开法於城东之东明。俄迁湘西之岳麓。无何。麓厄於火。一夕而烬。道俗惊嗟。以死吊。师笑曰。梦幻成坏。盖皆戏剧。然吾恃愿力。宫室未终废也。於是就林缚屋。单丁而住。杂苍头厮养。运瓦砾。收烬余之材。造床榻板槅。凡丛林器用。所宜有者皆备。曰。栋宇即成。器用未具。是吾忧。故先办之。闻者。窃笑而去。师自若也。未几月。富者以金帛施。贫者以力施。匠者以巧施。十年之间。厦屋崇成。盘崖万础。飞楹层阁。涂金间碧。如化成释梵龙天之宫。人徒见其经营之功日新。而不知其出於闲暇谈笑。宣和己亥七月九日。以平生道具付侍者。使集众估唱。黎明。漱盥罢。坐丈室。闻粥鼓。命门弟子。因叙出世本末。嘱以行道勿解。说偈为别。有智暹者。进曰。师独不能少留乎。师以手摇去。复周眴左右。良久。右胁而逝。阅世六十有二。坐四十二夏。塔於西崦舜塘之阴。