补续高僧传

　　真觉。号百松。苏之昆山人。姓王氏。已蓄妻矣。偶逐方僧游杭。遂入锅子山祝发。居月余。往吴门受具戒。其时。议锋已不可当。未几。谒千松於湖州。听讲位下以敏出。为听众所抑。首座道元怜之。为言于千松。录置下座。后出世。遂为千松拈香而嗣焉。嘉靖甲子。受天台之请。远近向风。趋赴如不及。所讲楞严若干座。法华若干座。妙宗钞若干座。惟法华玄义。一座而已。所得檀施。辄缘手尽。真寔居士云。妙峰师梵相奇古。身不踰中人。而言论风采。如大火轮。不可撄触。於是。江南有二法师。师与东禅月亭得师。师出东禅之门。东禅不专贤首。而师独精天台。遂有同异。然其妙辩纵横。凌厉千众。俱东南无畏光明幢也。

　　[樊-大+鹿]亭住法师传

　　祖住。字幻依。[樊-大+鹿]亭其别号也。生丹徒杨氏。沉密不贪。世缘十七。从剃染。十九领具戒。通晓诸经大义。走少室依大章。入伏牛依高安。凡经十二夏。次至都下。谒松秀二师。至南京。谒无极老人。为西堂。犍槌之暇。即入作务。昼夜不休。寻演华严钞於京口万寿寺。缁白听者。日以千数。老人率其徒观焉。既而谓众曰。吾殆不如也。虽然有不如我者一。吾向者。彼上人为我西堂。今西堂有彼上人者否。自是道价郁跂丛林倾挹。师智崇礼卑。如常不轻。提奖唱诱。孜孜不倦。前后登法座者。以十指数。能使所至立成宝坊。然而三衣之外。一衲周身。齑粥仅延。犹存五观。其诸衬施。不以挂眼。且奉律精严。纤过无犯。以万历之甲申。入吴山之莲华峰。登支道林讲座。山林隐秀。有终焉意。未几迁化。茶毗。敛灵骨。塔於本山。

　　素庵法师传(附兀斋．幻斋二比丘)

　　素庵法师。讳某。生於襄阳锺氏。壮岁弃儒。遍访知识。至南阳留山寺。礼泯庵休公落发。瓢然一钵。历伏牛清凉受具。依秀法师。习经论凡十一载。精其业。南礼普陀。过白下。白下名流。针芥自合。以摄山讲席留师。道声大振。师亦乐兹山幽邃。遂诛茆筑室。栖迟十年。一日扶杖将行。留偈净业堂云。自入栖霞已十年。东修西补未曾闲。掀翻瓦砾成禅院。除剪荆榛作菜园。每炼蔬羹供海众。恒宜大教继先贤。如斯弗为儿孙业。留与同袍万古传。其气韵可想矣。已而为众复留。师身长几七尺。头颅方直。面目有光。隆颡丰颐。音声如钟。生平履践。如氷雪。随所酬应。春温日旭。人自意消。说法直截简易。不为峻语。而格顽导愚。远近钦悦。凡讲华严大钞法华楞严诸大乘经论。各若干座。以万历癸巳十一月十三日后夜。端坐念佛而逝。三日中夜。火满山。若列炬。阅世七十五。法腊五十。师生平瑞迹甚多。初至摄山演华严。至入法界品。塔放五色光。又一日讲法华。至宝塔品。见空中光相俨然。汪司马道昆。为作铭记。司马公两举无遮大会。於新安焦山。见异人数十曹。伏师前以脱苦谢。司马亲见之。丙戌大饥。僧众绝食。而芜阴郝氏。裹百斛米至。初登殿礼佛。惊谓曰。是梦中教我赈米佛也。辛卯冬。讲法华於娄东之淮云。至地涌品。毫光缭绕法座下。经久不散。应芜湖讲。期度江。风浪大作。师咒观音力。应声寂然。其他毛举未易悉数。
　　兀斋．幻斋二比丘。俱出襄阴锺氏。为同祖兄弟。同师素庵法师。称高足。兀斋。名如慧。法师与慧。在俗父子也。母汪腹之时。师已入留山矣。慧生三历不语。一日父归省其祖。一见喜曰。我父子同出家去。家人异之。五岁失母。养於伯母江。即幻斋之母也。慧。幼习世典通大意。会法师集讲京师。因来省。遂祝发座下。时十三岁。初听楞严。至征心辩见会五阴三科处。愕然自失。乃登坛受具。昼夜六时。除听讲外。即跏趺习定。兀然如槁木者三年。同学呼为兀斋。一日定中。见大光明身等虚空。自是掩关不语。妙悟益发。内外典籍。寓目即了。无滞义矣。
　　幻斋。名如念。为人温厚老成。嗜学经论如渴。二人同心执侍。如阿难难陀。以故栖霞法席。为江南最。二公俱善达观老人。观方佩南宗心印。勘辩诸方。而二公与之出入议论。时蒙许可。其人可知矣。丙戌十一月初七日。慧忻然谓弟子曰。我愿毕将去矣。遂七日不食。而精神挺然。至十三日。端坐将逝。弟子请曰。着甚么衣好。曰。不干他。遂逝。其夕。观师在京之潭柘。梦慧掉臂西行而无侣。呼之不答。讣至。方验其异。又三年戊子十一月十三日。慧方大祥。而念忽叹曰。我更十日逝矣。至期果逝。与慧同塔龙化庵后。慧。世寿四十四。僧腊三十二。念。世寿三十八。僧腊二十五。方今丛林衰替。二公俱精进光明幢。使不夺其年。庶几为大法栋梁。而竟为报缘所局。未终下寿。遂弃人天。伤哉。

　　月川法师传

　　镇澄。字月川。别号空印。金台宛平李氏子。幼聪慧弗群。十五礼西山广应寺引公为师。得度为沙弥。登坛受具。时一江澧西峰深守庵中诸大法师。弘教於大都。师亲依轮下。参穷性相宗旨。靡不该练。尤醉心华严圆顿法门。如是者十余年。复从小山笑岩二老。究西来密意。殊有会焉。自是声光动远近。后学仰而归之。妙峰举无遮会于五台。师首其众。罢会。居紫霞兰若。面迫冷壁者三年。适塔院主人。请修清凉传。随以法席。延致四方。学士大集。至室无所容。寻与友人雪峰。创狮子窟。建万佛琉璃塔。遂成一大丛林。日绕数千指。演大华严。寒岩氷雪中。俨然金刚窟对谈也。时　两宫兴福。尤注意台山。闻师雅重之。特　赐龙藏。寻延师入京。馆于千佛慈因二寺。讲大乘诸经。　赐赉隆厚。奉　旨驰驿还山。开古竹林居之。有终焉意。复修古南台。南台竹林。皆文殊现身处。久废。得师而复兴。圣贤之迹隐显在人也。师自是疲於津梁。谢遣诸弟子。默然兀坐。一切无预於怀。众固请说法。师曰。学者以究心为要。多说何为。尔曹勉之。吾将行矣。中夜端坐而逝。时万历丁巳六月也。师安重寡言笑。律身至严。御众甚宽。说法三十余年。处广众若无人。不受饮食。虽天厨荐至。而粗粝自如。居恒专注理观。安坐如山。物莫之动。度生卫法之心。至老弥笃。故出师之门者。皆凝厚之士。诸方取法焉。其於讲演。提纲挈要。时出新义。北方法席之盛。稽之前辈。无出师右者。着述。有楞严正观金刚正眼般若照真论因明起信摄论永嘉集诸解。皆盛行于世。

　　徧融师传

　　真圆。字大方。徧融其别号也。蜀之营山人。姓鲜氏。幼业儒。身长七尺余。音吐洪亮。年将立。感生死无常。遂舍家入云华山。礼可和尚为师。落发受具。一钵东下。至洪州。葺马祖庵居之。复舍庵入京师。徧游讲席。深入华严法界。心念口演。不离此经。复束钵入匡山。值岁凶。鬻薪度日。采薪遇有材坚寔可为器杖者。辄削成。杂薪中。卖之不论价。随得钱米无多少。一以供众。为之不避风雨寒暑。如是二十余年。庵居狮子岩。地幽僻多魈伥。常横一棒坐岩口。行脚僧来。辄棒之出。竟无契其机者。前后四入京师。初住龙华寺。听通公讲法。次住柏林阅藏。又移世剎海。接待云水。最后　慈圣太后。建千佛丛林。请师居之。陈文端赵文肃二公。为护持。道望赫然。尝在杲日寺。讲华严经。有狂僧。触太宰下狱。词连师。因并逮师下狱。两狱卒甚苦患师。置师于匣。师不胜苦。口称大方广佛华严经。铁栓檀匣。轰然尽裂。狱卒骇异感化。因不复为狱卒。师在狱时。送供入狱者甚众。然必狱众均沾。精好一如始受。否即力却。终不独入口。狱众以此感动。相率皈依。圜扉之中。佛声浩浩矣。师在狱凡三阅月。文肃公疏请。得免。师念苦缘当百日。今未满。且不能舍狱众。坚不肯出。比出。隐谷积山。块然独坐。见人不起。亦不举手。会中贵杨某。奉　慈圣命。请居世剎海。　赐内帑紫衣宝旛龙藏。时江陵方柄国。尝诣师。侍者屡促师迎。不应。江陵至榻前。始徐起。执其手曰。公来何为。曰来问佛法。师曰。尽心佐理　朝廷。此真佛法。舍此俱为戏论耳。张默然。张。又尝偕文肃谒师。问如何是文殊智。曰。不随心外境。如何是普贤行。曰。调理一切心。师性耿直。高声硬语。闻者凛然。不能为豪贵人温懦。此亦其槩也。初师法躯修伟。而不甚肥大。自住剎海。日渐丰硕。至须人扶掖始得行。隆冬冱寒。日必数浴。居恒危坐。默持法界观。或诵华严无停晷。甲申九月。师命梓人造龛。促其期曰。宜速成。缓无及也。前三日。孤雁集方丈。师抚之点头曰。尔来乎。盖雁去而师灭。师原无疾。独觉气力渐微弱。至重九日。尚坐绳床。听诵晚课。闻愿生西方句。泊然而化。世寿七十九。僧腊五十。全身[疗-(日/小)+土]德胜门外。普同塔。

　　如幻传

　　如幻。闽人也。林氏子。少为儒。以事忤督学使者。拂衣而出。之庐山。从徧融和尚落发。时徧融晦迹众中。为常住斫柴。幻亦斫柴。后徧融之京为国师。幻从之京。名起诸公卿间籍甚。后散去。之姑苏南海楚蕲黄间。所到说法。从之者如云。万历己卯。来九峰讲涅盘经。楚藩臬大夫往询之。时弟子有私卖田数亩。为常住者。以所置劵。请印於当道。幻闻之曰。非我法也。一夜遁去。诸弟子莫知所之。当道闻之。益重。幻为人。生平无嗜好。人有所施。辄以施人。每行手持一钵。肩担一袈裟。赤脚麻鞋。不厌艰苦。与人言佛法。滚滚如大海水不可竭。又善谈名理皇极经世性理诸书。一生不见喜怒之色。复来九峰。讲楞严。郭祭酒正域。从之问道。言甚相得。后入庐山。讲法华经。一日端坐示疾。弟子请偈。幻曰。浮生本无偈。痴人迷梦踪。虚空无面目。面目问虚空。弟子曰。灵骨可更之蕲乎。幻曰。爱重娑婆苦。无情极乐仙。何须怀旧影。寂照满三千。言毕而逝。时年五十九。

　　方念传

　　方念。号清凉。古唐杨氏子。剃染从师。颇习文义。后舍之入少林。谒幻休。幻休。提大事因缘。激发之。晓夕体究。至寝食俱忘。一日至五乳峰前。忽有得。呈偈曰。五乳峰前。好个消息。大小石头。块块着地。幻休可之。寻入京。依暹礼二师。探性相宗旨。曰。差别智不可不明也。自是肆游诸方。所见非一人。所修非一行。吃水斋。刺血书华严经。断三日食。或断七日。岩间枯坐。六时课诵。行大悲咒秽迹咒。日各千遍。跽阅杂华。放施食。吃麸糠吞菜。闭关禁足。凡一切苦行。人所頞蹙者。师甘之如饴。然亦不废讲演。结冬度夏。从人渴仰引进。作佛事耳。万历丁亥。在古华严石城。精厉过分。忽双目失明。思惟曰。幻身非有。病从何来。身心一时放下。硬坐七日。而复见。随至秀州天宁。饭僧十万八千。过越中。寓广济兰若。有澄上座者。拜侍为弟子。禅者仰峰从杭来。梦师踞法座。放顶光普荫越地。其后。澄上座法道大行越中。斯其兆也。又行化入吴。於天池开火场炼魔。回秀州。修福城东塔。复游江西。历云居匡庐。将入五台。而越中缁白。念德之深。力挽之。归后竟莫知所终。其在越。独眷眷于宝林道场。焉知非清凉国师后身。又焉知后日不复卓锡也。

　　云栖莲池宏师传

　　莲池袾宏。字佛慧。仁和沈氏子。父号明斋。母周氏。师生而颕异。试屡冠诸生。於科第犹掇之也。顾志在出世。几案间。辍书生死事大以自警。一日阅慧灯集。失手碎茶瓯。有省。乃视妻子为鹘臭布衫。于世相一笔尽勾。作歌寄意。弃而专事佛。虽学使者力挽之。不回也。从蜀师性天剃度。乞昭庆无尘玉律师受具。即单瓢只杖游诸方。北游五台。感文殊放光。至伏牛。坐炼呓语。忽现旧习。入京师。参徧融笑岩二大老。皆有开发。经东昌府。忽有省。作偈曰。二十年前事可疑。三千里外遇何奇。焚香掷戟浑如梦。魔佛空争是与非。时以母服未阕。怀木主以游。每食必供。居必奉。至金陵瓦官寺。病剧。几为主者舁就茶毗。病间。归得古云栖寺旧址。结茅默坐。悬铛煮糜。曾绝粮七日。倚壁危坐而已。胸挂铁牌。题曰。铁若开花。方与人说。久之檀越争为构室。渐成丛林。清规肃然。为诸方道场冠。而师始启口说法。弟子日进。六时观念。中夜警策。慈颜温谕。无异花开见佛矣。师以精严律制。为第一行。着沙弥要略具戒便蒙。梵网经疏。以发明之。又从参究念佛得力。遂开净土一门。着弥陀疏钞。融会事理。指归唯心。又以高峰语录。最极精锐。乃并匡山永明。及古德机缘中吃紧语汇一编。名曰禅关策进。以示参究之诀。自是道风大播。朝野归心。若大司马宋公应昌。太宰陆公光祖。宫谕张公元忭。大司成冯公梦祯。陶公望龄。并一时诸缙绅先生。次第及门。问道者。以百计。靡不心折。尽入陶铸。观兴浦庵偈所谓。一朝踏破香岩钵。双报　君恩与佛恩。始知东昌之悟真。戴角虎。不但称理而谈已也。师持论严正。诂解精微。监司守相。下车就语。侃侃略无少屈。诸贤豪候参者。无加礼。皆忘形屈势。至则空其所有。非精诚感物。何能至是哉。侍御左公宗郢。问念佛得悟否。师曰。返闻闻自性。性成无上道。又何疑返念念自性耶。仁和令樊公问。心杂乱如何得静。师曰。置之一处。无事不办。坐中一士曰。专格一物。是置之一处。办得何事。师曰。论格物。只当依朱子。豁然贯通去。何事不办得。或问。师何不贵前知。师云。譬如两人观琵琶记。一人不曾经见。一人曾见。而预道之。毕竟同观终场。能增减一出否。侍郎王公宗沐问。夜来老鼠唧唧。说尽一部华严经。师云。猫儿突出时如何。王无语。师代云。走却法师。留下讲案。又书颂云。老鼠唧唧。华严历历。奇哉王侍郎。却被畜生惑。猫儿突出画堂前。床头说法无消息。无消息大方广佛华严经。世主妙严品第一。师直摈曲说。语无回互。而世所宗。天主寔义。又期立论破之。净慈僧性莲。请师讲圆觉经。听者日数万指。大釜日炊两度。众犹不给。募赎寺前万工池。植莲放生。因盟朝士。修天圣故事者二纪。后师八十诞辰。又增拓之。合城中上方长寿两池。皆为放生设。着放生文。行於世。海内多尊奉之　孝定慈圣皇太后。崇重三宝。偶见师放生文。甚嘉叹。遣内侍赍紫袈裟斋资。往供。问法要。师拜受以偈答之。师极意悲幽冥苦趣。自习焰口。时亲设放。尝有见师座上现如来相者。观力之使然也。师天性朴实。简淡无缘饰。虚怀应物。貌温粹。胸无崖岸。而守若严城。画丛林。日用量。施利厚薄。因果核。罪福明。虽粒米茎菜。未尝虚费。五十年中。不设化主。养老病供众僧。海内衲子。担簦负笈而至者。肩摩毂击。食指日以千计。稍有盈余。辄散施诸山。库无储蓄。别有供师者。咸纳之。以为衣药贫病施。略无虚日。简私记近七载中。实用五千余金。师生平惜福。尝着三十二条自箴。垂老躬自浣濯出溺器。终身衣布素。一麻布帏。乃丁母艰时物。今尚存。他可知已。师以平等大悲。摄化一时。非佛言不言。非佛行不行。非佛事不作。佛嘱末世护持正法者。依四安乐行。师实以之。憨公云。历观从上诸祖。单提正令。未必尽修万行。若夫即万行以彰一心。即尘劳而见佛性者。古今除永明。唯师一人而已。先儒称。寂音为僧中班马。予则谓。师为法门之周孔也。万历乙卯六月。入城。别诸弟子首及宋守一等遍。及故旧。但曰。吾将他往矣。人皆莫测。还山。具茶汤设供。与众话别云。此处吾不住。将他往。众罔知。七月朔。晚入堂坐。嘱大众曰。我言众不听。我如风中烛。灯尽油乾矣。次夜入丈室。示微疾。瞑目无语。弟子围绕。师复开目云。大众。老实念佛毋捏怪。毋坏我规矩。众问谁可主丛林。师曰。解行双全者。又问目前。师曰。姑依戒次。言讫面西念佛。端然而逝。师。生於嘉靖乙未。世寿八十一。僧腊五十。师自卜寺左岭下。遂全身塔於此。其先耦汤氏。亦后师祝发。建孝义庵。为女丛林主。先一载而化。亦塔於寺外之右山。师得度弟子广孝等。为最初上首。其及门受戒得度者。不下数千计。而在家无与焉。缙绅士君子及门者。亦以千计。而私淑者无与焉。其所着述。除经疏外。有戒疏事义问辩。疏钞事义。楞严摸象记。遗教节要。水陆仪文。竹窗随笔。二笔三笔。四十八问答。净土疑辨。往生集。崇行录。名僧辑略。正讹集。自知录。云栖纪事。山房杂录等。二十余种行世。