隆兴编年通论

　　初澈亡。韩漳州以书报柳州刺史柳子厚。子厚以诗寄韩。其一曰。早岁京华听越吟。闻君江海分逾深。他时若写兰亭会。莫画高僧支道林。其二曰。频把琼书出袖中。独吟遗句立秋风。桂江日夜流千里。挥泪何时到甬东。子厚又以诗寄杨侍郎悼澈曰。东越为僧还姓汤。几时琼佩触鸣珰。空华一散不知处。谁采金英与侍郎。
　　十二年。岳州无姓和尚卒。刺史柳宗元为之碑曰。维某年月日岳州大和尚终于圣安寺。凡为僧若干年。年若干。有名无姓。世莫知其闾里宗族。所施设者有问焉而以告曰。性吾姓也。其源无初。其胄无终。承姓于释。师以系道。本吾无姓也。法釰云者。我名也。实且不有名。恶乎存吾有名耶。性海吾卿也。法界吾字也。戒为之墉。慧为之户。以守则固。以居则安。吾闾里不具乎度门。道品其数无极。菩萨大士其众无涯。吾与之戚而不吾异也。吾宗族不大乎。其道可闻者如此而止。读法华．金刚般若经数逾千万。或讥以有为。曰吾未尝作。呜呼。佛道逾远。异端竞起。唯天台大师为得其说。和尚绍承本统以顺中道。凡受教者不失其宗。生物流动趣向混乱。唯极乐正路为得其归。和尚勤求端懿以成志愿。凡听信者不惑其道。或讥以有迹曰吾未尝行。始居房州龙兴寺。中徙居是州。作道场于楞伽北峰。不越阃者五十祀。和尚凡所严事皆世高德。始出家事而依者曰卓然师。居南阳立山。葬岳州。就受戒者曰道颕师。居荆州。弟子之首曰怀远师。居长沙安国寺。为南岳戒法。岁来侍师。会其终遂以某月日葬于卓然师塔东若干步。铭曰。道本於一。离为异门。以性为姓。乃归其根。无名而名。师教是尊。假以示物。非吾所存。大卿不居。大族不亲。渊懿内朗。冲虚外仁。圣有遗言。是究是勤。惟动惟默。逝如浮云。教久益微。世宰究陈。爰有大智。出其真门。师以显示。俾民惟新。情动生变。物由湮沦。爰授乐国。参乎化源。师以诱道。俾民不昏。道用不作。神行无迹。晦明俱如。生死偕寂。法付后学。施之无斁。葬从我师。无忘真宅。荐是昭铭。刻兹贞石。
　　子厚复题其碑阴曰。无姓和尚既居是山。曰凡吾之求非在外也。吾不动矣。弘农杨公炎自道州。以宰相征过焉。以为宜居京师。强以行不可。将以闻曰。愿间岁乃往。明年杨去相位。窜谪南海上。终如其志。赵郡李萼辩博人也。为岳州。盛气欲屈其道。闻一言。服为弟子。河东裴藏之举族受教。京兆尹宏农杨公某以其隐地为道场奉。和州刺史张惟俭买西峰广其居。凡以货具利委堂下者不可选纪。受之亦无言。将终命其大弟子怀远授以道妙。终不告其姓。或曰周人也。信州刺史李某为之传。长沙谢楚为行状。博陵崔行俭为性守一篇。凡以文辞道和尚功德者不可悉数。宏农公自余杭命以行状来。怀远师自长沙以传来使余为碑。既书其辞。故又假其阴以记。
　　是岁柳州复大云寺。子厚为之记曰。越人信祥而易杀。傲化而偭仁。病且忧则聚巫师用鸡卜。始则杀小牲。不可则杀中牲。又不可则杀大牲。而又不可则诀亲戚饰死事。曰神不可置我矣。因不食蔽面死。以故户易耗田易荒。而蓄字不孳。董之礼则顽。束之刑则逃。唯浮图事神而语大可。因而入焉。有以佐教化。柳州始以邦命置四寺。其三在水北。而大云寺在水南。水北环治城六百室。水南三百室。俄而水南火。大云寺焚而不复且百年。三百室之人失其所依归。复立神而杀焉。元和十年刺史柳宗元始至。遂神于隐远而取其地。其傍有小僧舍。辟之广大逵达横术。北属之江。告于大府取寺之故名。作大门以字揭之。立东西序。崇佛庙为学者居。会其徒而委之食。使击磬鼓钟以严其道而传其言。而人始复去鬼息杀而务趣於仁爱。病且忧其有告焉而顺之。庶乎教夷之宜也。凡立屋大小若干楹。凡辟地南北东西若干亩。凡树木若干本。竹三万竿。圃百畦田。若干塍治事僧曰退思．曰令环．曰道坚。后二年十月某日寺皆复就。
　　十三年禅师元浩卒。浩弘台教。翰林梁肃尝请撰涅盘经疏。浩许之。是夕感异梦。喜以为瑞应。即下笔自述所证。其略曰。予闻先觉云。大宝流辉之不变曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化之归宗曰行。交感人心之至极曰证。然则以道行御其时。以法性合其运。当应物之际。与显晦同其光。恢扬至化自他昭着者实播厥鸿名。钦恭文思协和至极四德克彰者实存乎妙体。格变群家历观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎本宗。信以授人大明宗极厥旨厥几有补于将来者实存乎妙用。综博群玄以立诚训。风行十方率用归顺者实存乎妙教矣。议者以浩疏比王辅嗣易。而与清凉华严疏抗衡焉。
　　论曰。唐刘轲纪黄石岩。僧权相国记草衣师。皆称之若不及。以予考之。盖贫释子所当然也。托以二公之文遂为不朽。至若重巽之弘教。景云之秉律。灵彻之才章。无姓之卓行。元浩之制作。皆吾宗一代之伟人。而僧传残阙不足光明于世。故备诸贤之文着之。以期后来之希骥者云。
　　十四年正月丁亥。诏迎凤翔法门寺佛骨入于京师。帝御安福门迎拜。留禁中供养三日乃送诸寺。王公士庶奔走暯拜。具释部威仪及太常长安万年音乐。旌幢鼓吹腾沓系路。刑部侍郎韩愈上表曰。佛者夷狄之一法耳。自后汉时流入中国。上古未尝有也。昔黄帝在位百年。年百一十岁。少昊在位八十年。年一百岁。颛现在位七十九年。年九十八岁。帝喾在位七十年。年一百五岁。帝尧在位九十八年。年一百一十八岁。帝舜及禹年皆百岁。此时天下太平百姓安乐寿考。然而中国未有佛也。其后汤亦百岁。汤孙大戊在位七十五年。武丁在位五十九年。书史不言其寿。推其年数盖不减百岁。周文王年九十七岁。武王年九十三岁。穆王在位百年。此时佛法亦未至中国。非因事佛而致然也。汉明帝时始有佛法。明帝在位才十八年。其后乱亡相继运祚不长。宋齐梁陈元魏已下事佛渐谨。年代尤促。惟梁武在位四十八年。前后三舍身事佛。宗庙之祭不用牲牢。尽日一食止於菜果。后为侯景所逼饿死台城。国亦寻灭。事佛求福反更得[呙*(丐@口)]。由此观之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋禅则议除之。当时群臣识见不远。不能深知先王之道。古今之宜。推阐圣明以救其弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武。数百千年已来未有伦比。即位之初不许度人为僧尼道士。不许别立寺观。臣当时以为高祖之志必行於陛下。今纵未能即行。岂可纵之令盛也。今陛下令群僧迎佛骨於凤翔。御楼以观舁。入大内又令诸寺迭加供养。臣虽至愚。必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祥也。直以丰年人乐徇人之心。为京都士庶设诡异之观。戏玩之具耳。安有圣明若此而肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑难晓。苟见陛下如此。将谓真心信佛。皆云天子大圣尚一心信向。百姓微贱。於佛岂合更惜身命。以至灼顶燔指十百为群。解衣散钱自朝至莫。更相放效。唯恐后时老幼奔波弃其生业。若不即加禁遏。更历诸寺必有断臂脔身以为供养者。伤风败俗传笈四方。非细事也。佛本夷狄之人。与中国语言不通衣服殊制。口不道先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之义父子之情。假如其身尚在。奉其国命来朝京师。陛下容而接之。不过宣政一见。礼宾一设。赐衣一袭。卫而出之於境。不令惑於众也。况其身死已久。枯朽之骨凶秽之余。岂宜以入宫禁。孔子曰。敬鬼神而远之。古之诸侯吊於其国。必令巫祝先以桃茢袚除不祥。然后进吊。今无故取朽秽之物亲临观之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御史不举其失。臣实耻之。乞以此骨付之水火。永绝根本。断天下之疑。绝后代之惑。使天下之人知大圣人之所作为出於寻常万万也。佛如有灵能作祸咎。凡有殃咎宜加臣身。上天鉴临臣不怨悔。表入。帝大怒。持以示宰相。将抵以死。裴度．崔群曰。愈言讦啎。罪之诚宜。然非内怀至忠。安能及此。愿少宽假以来谏诤。帝曰。愈言我奉佛太过犹可容。至谓东汉奉佛已后天子咸夭促。言何乖剌耶。愈人臣狂妄敢尔於是。戚里诸王旧臣皆为愈哀。请逐贬潮州刺史。

　　隆兴佛教编年通论卷第二十二
　　隆兴佛教编年通论卷第二十三

　　　　隆兴府石室沙门　祖琇　撰
　　唐
　　元和十四年潮州刺史韩愈到郡之初。以表哀谢。劝帝东封太山。久而无报。因祀神海上。登灵山。遇禅师大颠而问愈曰。子之来官于南。闻以其言之直也。今子之貌郁然。似有不怿。何也。对曰。愈之用於朝而享禄厚矣。一且以忠言不用。夺刑部侍郎窜逐八千里之海上。播越岭海。丧吾女孥。及至潮阳。飓风鳄鱼患祸不测。毒雾喑氛日夕发作。愈少多病发白齿豁。今复忧煎黜於无人之地。其生讵可保乎。愈之来也。道出广陵庙而祷之。幸蒙其力而卒以无恙。以主上有中兴之功。已奏章道之。使定乐章告神明。东巡太山奏功皇天。傥其有意於此。则庶几召愈述作功德歌诗而荐之郊庙焉。愈早夜待之而未至。冀万一於速归。愈安能有怿乎。大颠曰。子直言於朝也。忠於君而不顾其身耶。抑尚顾其身而强言之以徇名耶。忠於君而不顾其身。言用则为君之荣。言不用而己有放逐。是其职耳。何介介於胸中哉。若尚顾其身而强言也。则言用而获忠直之名。享报言之利。不用而逐。亦事之必至也。苟患乎逐则盖勿言而已。且吾闻之为人臣者不择地而安。不量势而行。今子遇逐而不怿。趋时而求徇。殆非人臣之善也。且子之死生祸福。岂不悬诸天乎。子姑自内修而外任命可也。彼广陵其能福汝耶。主上今继天宝之后。奸臣负国而讨之不暇。粮馈云合杀人盈野。仅能克平而疮痍未瘳。方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下。而属意在乎己之欲归。子奚忍於是耶。且夫以穷自乱而祭其鬼。是不知命也。动天下而不顾以便己。是不知仁也。强言以于忠。遇困而抑郁。是不知义也。以乱为治而告皇天。是不知礼也。而子何以为之。且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主上迎佛骨於凤翔。而复舁入大内。愈以为佛者夷狄之一法耳。自后汉时流入中国。上古未尝有也。昔者黄帝尧舜禹汤文武之际。天下无佛。是以年祚永久。晋宋梁魏事佛弥谨。而世莫不夭且乱。愈恐主上之惑於此。是以不顾其身而斥之。大颠曰。若是则子之言谬矣。且佛也者。覆天人之大器也。其道则妙万物而为言。其言则尽幽明性命之理。其教则舍恶而趋善去伪而归真。其视天下犹父之於子也。而子毁之。是犹子而刃父也。盖吾闻之善观人者。观其道之所存而不较其所居之地。乘纣之君跖蹻之臣皆中国人也。然不可法者。以其无道也。舜生於东夷。文王於西夷。由余生於戎。季札出於蛮。彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不法乎。今子不观佛之道。而徒以为夷狄。何言之陋也。子必以为上古未有佛而不法耶。则孔子孟轲生於衰周。而蚩尤瞽叟生於上古矣。岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉。子以五帝三王之代为未有佛而长寿也。则外丙二年仲壬四年何其夭耶。以汉陈之间而人主夭且乱也。则汉明为一代之英主。梁武寿至八十有六。岂必皆夭且乱耶。愈[打-丁+衰]袂厉色而言曰。尔之所谓佛者。口不道先王之法言而妄偈乎轮回生死之说。身不践仁义忠信之行而诈造乎报应祸福之故。无君臣之义。无父子之亲。使其徒不耕而食。不蚕而衣。以残贼先王之道。愈安得默而不斥之乎。大颠曰。甚矣。子之不达也。有人於此终日数十而不知二五。则人必以为狂矣。子之终日言仁义忠信而不知佛之言常乐我净。诚无以异也。得非数十而不知二五乎。且子计常诵佛书矣。其疑与先王异者可道之乎。愈曰何暇读彼之书。大颠曰。子未尝读彼之书。则安知不谈先王之法言耶。且子无乃自以尝读孔子之书而遂疑彼之非乎。抑闻人以为非而遂非之乎。苟自以尝读孔子之书而遂疑彼之非。是舜犬也。闻人以为非而遂非之。是妾妇也。昔者舜馆畜犬焉。犬之旦莫所见者唯舜。一日尧过而吠之。非爱舜而恶尧也。以所常见者唯舜而未尝见尧也。今子常以孔子为学而未尝读佛之书。遂从而怪之。是舜犬之说也。吾闻之女子嫁也。母送之曰。往之汝家。必敬必戒。无违夫子。然则从人者妾妇之事。安可从人之非而不考其所以非之者乎。夫轮回生死非妄造也。此天地之至数。幽明之妙理也。以物理观之。则凡有形於天地之间者。未尝不往复生死相与循环也。草木之根荄着於地。因阳之煦而生。则为枝为叶为华为实。气之散则萎然而槁矣。及阳之复煦又生焉。性识根荄也。枝叶华实者人之体也。则其往复又何怪焉。孔子曰。原始要终。故知死生之说。夫终则复始。天行也。况於人而不死而复生乎。庄周曰。万物出於机。入於机。贾谊曰。化为异类号又何足患。此皆轮回之说。不俟於佛而明也。焉得谓之妄乎。且子以祸福报应为佛之诈造。此尤足以见子之非也。夫积善积恶随作随应。其主张皆气焰熏蒸神理自然之应耳。易曰。积善之家必有余庆。积不善之家必有余殃。又曰。鬼神害盈而福谦。曾子曰。戒之戒之。出乎尔者反乎尔者也。此报应之说也。唯佛能隐恻乎天下之祸福。是以彰明较着。言其必至之理。使不自陷乎此耳。岂诈造哉。又言佛无君臣之义。父子之亲。此固非子之所及也。事固有在方之内者。有在方之外者。方之内者众人所共守之。方之外者非天下之至神莫之能及也。故圣人之为言也。有与众人共守而言之者。有尽天下之至神而言之者。彼各有所当也。孔子之言道也。极之则无思无为寂然不动感而遂通。此非众人所共守之言也。众人而不思不为。则天下之理几乎息矣。此不可不察也。佛之与人子言必依於孝。与人臣言必依於忠。此众人所共守之言也。及言其之至。则有至於无心非唯无心也。则有至於无我非唯无我也。则又至於无生无生矣。则阴阳之序不能乱。而天地之数不能役也。则其於君臣父子固有在矣。此岂可为单见浅闻者道哉。子又疑佛之徒不耕不蚕之衣食。且儒者亦不耕不蚕何也。愈曰。儒者之道。其君用之则安富尊荣。其子弟从之则孝悌忠信。是以不耕不蚕而不为素餐也。大颠曰。然则佛之徒亦有所益於人故也。今子徒见末世未有如佛者蚕食於人。而独不思今之未能如孔孟者亦蚕食於人乎。今吾告汝以佛之理。盖无方者也。无体者也。妙之又妙者也。其比则天也。有人於此终日誉天而天不加荣。终日诟天而天不加损。然则誉之诟之者皆过也。夫自汉至於今历年如此。其久也。天下事物变革如此。其多也。君臣士民如此。其众也。天地神明如此。其不可诬也。而佛之说乃行於中。无敢议而去之者。此必有以蔽天地而不耻。关百圣而不惭。妙理存乎其间。然后至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛以立异。盖吾所谓道者博爱之谓仁。行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待於外之谓德。仁与义为定名。道与德为虚位。此孔子之道而皆不同也。大颠曰。子之不知佛者。为其不知孔子也。使子而知孔子。则佛之义亦明矣。子之所谓仁与义为定名。道与德为虚位者。皆孔子之所弃也。愈曰何谓也。大颠曰。孔子不云。志於道。据於德。依於仁。游於艺。盖道也者百行之首也。仁不足以名之。周公之语六德曰。知仁信义中和。盖德也者仁义之原。而仁义也者德之一偏也。岂以道德而为虚位哉。子贡以博施济众为仁。孔子变色曰。何事於仁。必也圣乎。是仁不足以为圣也。乌知孔子之所谓哉。今吾教汝以学者必先考乎道之远者焉。道之远则吾之志不能测者矣。则必亲夫人之贤於我者之所向而从之。彼之人贤於我者。以此为是矣。而我反见其非。则是我必有所未尽知者也。是故深思彼之所是而力求之。则庶几乎有所发也。今子自恃通四海异方之学。而文章磅礴孰如姚秦之罗什乎。子之知来藏往孰如晋之佛图澄乎。子之尽万物不动其心孰如梁之宝志乎。愈默然良久曰不如也。大颠曰。子之才既不如彼矣。彼之所从事者而子反以为非。然则岂有高才而不知子之所知者耶。今子屑屑於形器之内。奔走乎声色利欲之间。少不如志则愤郁悲躁。若将不容其生。何以异於蚊虻争秽坏於积稿之间哉。於是愈瞠目而不收。气丧而不扬。反求其所答。忙然有若自失。逡巡谓大颠曰。言尽於此乎。大颠曰。吾之所以告子者。盖就子之所能而为之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲幸闻其至者可乎。大颠曰。去尔欲。诚尔心。宁尔神。尽尔性。穷物之理。极天之命。然后可闻也。尔去。吾不复言矣。愈趋而出。