山庵杂录

　　净土一教。金口所宣。载之群经甚详。而其教行震旦。则始於东林远法师也。法师集刘雷诸贤。刻莲漏。礼六时。愿往生西方。精诚悃切。临终各获遂其所愿。逮至前元。人根既漓。情伪日生。冒名莲社。假求衣食者。往往有焉。延佑间。优昙度公诣阙上书。革正其弊。退着庐山宝鉴若干卷。阐扬正教。排斥异说。东林故事为之一新。优昙化去未及百载。而庸民僭名。所谓白莲七佛教者。其弊滋甚。或自称导师．师长。而位有方等无碍之说。紏合徒众。非毁正法。广行魔事。屏处传授。现种种光。珍馔不以供佛。而出生施食亦皆屏绝。云自是佛。又改三宝为佛．法．师。妄谓导师是三宝数。非僧也。簧鼓愚俗。习以成风。殊不可遏。以致朝廷严白莲之禁。而缙绅鄙东林之修。宜矣。呜呼。安得如优昙者复兴於世以[匚@干]救其弊哉。
　　端雪崖者。黄岩人也。幼得度于秋江湛公。居新城山留庆院。持律严谨。日课金刚般若经。尤善瑜伽法事。赴道俗请。必尽恭恪。而施利则不较厚薄。或绝无亦不经意。逮其再请。赴之如初。供武辛亥夏五月。得微疾。索汤沐浴。更衣书偈。趺坐而逝。阇维。大星杂毫光迸散。绝无烟焰。获坚固子甚多。寿八十三。
　　宋无逸。余姚人。别号庸庵。性仁恕端毅。蚤从杨濂夫．陈众仲二先生游。经明学通。发为文词。矩则甚严。晚年酷嗜禅学。皇朝革命之初。无逸以召至京师。预修元史。得请而归。余因令吾徒居顶寓止慈溪龙山。时谒无逸。讲授为文之法。无逸因吾徒寓书叩入道之要。余既答书云云。复以环公所注楞严经及大惠书问寄遗之。无逸自是常敛目危坐。而反覆究二书旨趣。有证入。洪武九年六月。因疾。命门人王至等为书示子诗一首。笑谈自若。忽以扇摇曳。止其家人曰。我方静。汝毋挠我。遂闭目。以扇掩面而终。时天隆暑化。敛容。色含喜笑。益鲜润。有庸庵稿若干卷行于世。
　　近世有一种剃头外道。掇拾佛祖遗言。斗饤成帙。目之曰语录。輙化檀信刊行。彼既自无所证。又不知佛祖舌头落处。谬以玄谈。就己昏解。使识者读之不胜惶汗。照千江。四明人。圆直指。天台人。奱休庵。扬州人。三人俱是博地凡夫。绝无正见。妄自刊语录。晖藏主。鄞人。参照千江。将金刚经每分析段。妄为之颂。刊板印施。余在桐谷时。晖来谒。余问晖。此经以何立题。以何为宗。竟瞢无所晓。况欲其为迷己众生摽出无上正徧知觉耶。此皆不本正因。务行邪道。劫世善名。诳诱凡愚。良可嗟悼。在今据大床座者。宜黜而正之。反从而誉之。或为之序跋。其得罪於教门深矣。
　　余读者庵所述丛林公论。足知者庵识见高明。研究精密。他人未易及也。然其间所论亦有过当者。或非其所当论而论之。如论寂音智证传。指摘数节。以为蟊生禾中。害禾者。蟊也。斯言甚当。其於僧宝传。谓传多浮夸。赞多臆说。审如是。彼八十一人俱无实德可称。诚托寂音以虚文藻饰之矣。斯其论之过当也。又论陶渊明归去来词。闲谈优逸。词理高诣。独销忧二字为未善。韩退之送李愿归盘谷序。意多讥讪怊怅。文过饰非。王元之小竹楼记。如公退之暇。披鹤氅衣。戴华阳巾。手执周易一卷。焚香默坐。幸自可怜生。而继之云。消遣世虑。犹玉之玷耳。余以为先儒文辞之得失。於吾门固无所涉。而置之丛林公论之间。殊乖。所谓非其所当论而论之者。此其是也。古人有言。尺有所短。寸有所长。岂不然哉。
　　育王雪窗和尚。有僧来求住。师云。何处来。僧云。天台。师云。将得钵盂来么。僧云。将得来。师云。何不呈似老僧。僧云。旦过中有。师云。我不问者个钵。我问无底钵。僧罔措。师云。俊快衲僧。能有几个去。
　　禅林宝训载。湛堂准公与李商老书曰。善弘道者。要在变通。不知变通。拘文执教。滞相殢情。此皆不达权变故。僧问赵州。万法归一。一归何处。州云。我在青州做一领布衫重七觔。谓古人不达权变。能若是之酬酢乎。余谓者僧立个问端。也是奇怪。争奈赵州无你凑泊处。只如答他者一转语。谓其能达权变。恐未然。夫权变者。乃观机适宜。用心意识边事。且者僧与么问。州与么答。如两镜相照。光影俱泯。奚权变之有哉。湛堂作如是说。岂别有旨要耶。
　　明善韩先生。书陆放翁普灯录叙草后云。放翁先生手书普灯录叙草本。报恩净上人之所藏也。余故有先生遗文二帙。其间误处。皆手自涂了。传灯言。世尊举华。迦叶一笑。今讲者以为经无此事。诋其妄传。或曰。金陵王丞相於秘省得梵王决疑经。阅之。有此语。有所避讳。故经不入藏。今先生以为书之木叶旁行之间。不知即丞相之所见以否。其言如此。必有所考矣。并书其后云。夫二先生学广理明。其言岂妄。近翰林宋公为余叙应酬录。亦曰。予观大梵天王问佛决疑经所载拈花云云。宋公既亲观之。则此经世必有之。而或者诋以为妄。前云。有所避讳。故不入藏。斯言尽矣。
　　古人为亡僧作佛事。恐其见道不明。临终有所滞着。实欲开发之也。而打字历职机缘之说。未尝拘拘用之。无准和尚住径山。为观上座下火。乃云。观大海者难为水。穷尽波澜一沤尔。即今海灭沤亡。回头踏着自家底云云。座下名胜因效之。打字自此始。乃今丛林以打字为定式。牵缀斗合。绝无理趣。而所谓开发亡者。果何在焉。
　　天童照寮元。素多病。洪武丙辰。病日笃。勉藏司劝其持观世音菩萨名号。照如其言。日诵万声。明年十月十七日午时。自念病势去死不远。莫如改持阿弥陀佛号。方兴此念。忽见一美妇人。身衣六铢衣。手持一净缾。自户外入。立其面前。照惊讶失措。既而定心谛观。乃是菩萨示相。照涕泣露罪求哀。须臾不见。越五日。病尽脱。今年五十余矣。
　　径山如庵藏主。台州委羽人。由教入禅。沈潜不竞。博通内外典。而於己躬下事尤研究精彻。晚年隐居于天童山之左。至正甲申。余过其隐所。因语及无情有佛性。有情有佛性。往复征诘。如庵忽曰。吾记得教中先德曾难云。将无情中本自有佛性耶。抑亦佛性周遍。不隔无情。於无情中有佛性耶。语未竟。余亟止之。曰。佛性虚旷。逈出名言。不得道有。不得道无。如庵不觉肯首。
　　鄞城福聚庵比丘普月。所奉释迦铜像。古而精。初。像在鄱阳。莫知其始造之由。宋徽宗政和间。钱监氏得之。凡烹三日。而色相益鲜明。咸敬异之。於是迎置饶州光孝寺。而称曰辟火金铜释迦宝像。至光宗绍兴间。光孝住持普杰命工图其像。镌之石。而会稽沙门仲皎为之赞。赞中有云。作家会遇杀佛手。置之列焰令销镕。火星迸野亘三日。巍巍不动洪炉中。逮史氏当朝。人持以献。像遂来浙左。今朝洪武壬戌。普月以财赎之史氏。又海会寺旧有颜辉手画观音圣像一大[巾*(穴/登)]。笔力精妙。彩饰严丽。世所罕见。元至正间。城中高氏修礼梁皇忏三昼夜。请画像。设坛场中供养。满散之夕。至二鼓。其像放大光明。透其屋外。市民以为失火。苍黄来救。乃是所现光明。后褚氏．张氏修崇佛事。亦请供养。而祥光之现如初。夫净法身。含摄一切。而经谓三千大千世界无有如芥子许非是菩萨舍身命处。应物现形。随缘赴感。何莫非真佛所在。譬之日丽乎天。影临水中。而同观之人。各有一日随其人去。以佛菩萨神化较之。何啻倍万。今观释迦铜像．观音画像。其灵应如此。则像与真身讵可二之而不生深敬哉。
　　荣枯木。鄞人也。自幼蔬食。持诵法华。求出家。父母不许。强为婚娶。将醮之夕。师遁卧雪中几死。外兄陆氏解衣衣之。扶归。温以汤火乃苏。首事海会梅峰寿公。次谒净慈东屿海公。祝发登具。澄神禅观。昕夕无间。发志参叩。若中峰．断崖．布衲．大梁．无方．古林诸公。皆尝勤恭礼谒。受其策发者多。雪窗住育王。重师戒行精严。见地稳实。特招师居第二座。至正丁酉。勉循众情。开法海会。道俗信向。寺赖以兴。今朝洪武四年。往京师预锺山法会。明年东还。又明年。示寂於鄞城车桥庵。龛留七日。颜貌不变。寿七十三。
　　明州五台戒坛。乃灵芝律师重造。既成。讲法之次。有老人神气超迈。眉须皓白。进而启。弟子非常人也。有三珠奉献。以为坛成之贺。言讫不见。因置其珠于坛心。屡现光相。
　　皇朝洪武十一年四月十七日。坛主德颙会十师。大开戒法。后二日夜分。慈溪僧子懋。方登坛。忽睹珠光外彻。内现善财童子。懋惊呼。一众环礼。悲欣交集。自是每夜众益处恳。而珠之所现或金色佛。或六臂观音。或紫竹碧柳。奇木怪石。频伽飞舞左右。或月盖执炉。龙神献珠。神变非一。见闻希有。呜呼。余闻世尊筑坛罢。梵王献无价宝珠。帝释亦以雨如意宝辅[羽*戈]之。而世尊顾命之时。属诸比丘以戒为师。又谓吾法若坏。始自毗尼。然则戒之有关於吾教实重。夫五台献珠之事固已奇伟。岂意像季浇漓。戒法一举。神应辉赫如是。则天龙护戒之心炳然可见。奈何沙门视戒为虚文。略不加捡痛哉。

　　山庵杂录卷之下(终)
题山庵杂录后

　　山庵录者。录山庵所闻之事也。其间所纪。或善不善。直书无隐。殆缁门之良史也。夫事有关乎宗教者。不可以不书。书而能公合天下之论。尤可嘉也。是书之行。盖将与林间．草庵诸作并垂於无穷者矣。
　　洪武庚午春二月既望　天禧住山　守仁　题

　　予早岁侍妙明先师居径山。每获参承空室老人于蒙养之室。听其诲论。启沃良多。盖老人参见前辈尊宿。具正知见。而学问该博。提唱高妙。又善诲示学者。亹亹忘倦。至其用向上钳锤。有不可得而近傍者也。后两坐淛东名剎。投闲居大白山中。予时皆在四明。岁时必走拜床下。予来钟山之三年。其上足前住翠山玄极顶公至。自四明距老人化去。已四年矣。一日。出示山庵杂录一编。读之皆旧所闻诲示於老人者也。噫。欲再见老人不可复得。而获读其平昔所着论。可胜慨叹哉。老人别有说法语录行世。或谓语录多向上拈提。此编乃举古人前言往行。以广学者见闻。视语录崖崄。此则其平易耳。虽然。初非有二致也。佛世尊固有所谓观机逗教者。然列祖门庭一拈锤。一竖拂。一扬眉瞬目。皆欲令学者有所入。而谓此编非向上为人。可乎。学者要当具眼始得。
　　时洪武庚午　　灵谷住山　清浚　拜题

　　山庵杂录者。寔缁门良史。而足针药邪禅膏肓之病。私谓有补扶桑之今日。虽然。未见古时印本。以故三写之误甚[多*支]。初学之徒。数窘观览矣。余养痾之暇。参攻一二典籍。且加臆断。略得校定。倘涉犹豫者。乃书之旁。盖疑以传疑之谓也。又为二三子滥加倭点。今也命工勒板。切恐舛差不少。仰望禅林才子不吝慈意。重烦订正。
　　宽永二十年癸未仲春日於丹阳大梅山题　　　住庵比丘　文守