五灯严统解惑编

　　又以近刻并言之。如远门所刻曹洞源流正派图。后附正讹二叶。第二篇谓按永觉禅师源流以廪山常忠。嗣月舟载公。非也。丁亥春。柱走少室。读载公碑阴。观其法嗣门人。并无常忠二字。及稽小山书公嗣列。亦无其名。止於参学门人得之。方知廪山为书公嗣也。据远门此篇考核。显见廪山不曾承嗣曹洞。盖得之参学门人。则属道听途传。何得妄为凭据哉。予昔年亲炙寿昌老人提耳面命之言。谓廪山系曹洞法派。非嗣曹洞之法。故特往少林。参无言宗主。及上五台。参瑞峰和尚。盖为此也。若当时廪山既有授受。两行可以不必。况寿昌老人道眼圆明。操行孤标。上无师承。下无滥印。高突诸方一头地。被龙天推出。而自己实无意于斯也。且系此一时。彼一时。吾知老人若在今时。决不肯尔尔。然则据远门如此正讹。而浪公欲认寿昌为嫡祖。而不知嫡祖承嗣之下落。於戏。大可笑矣。
　　又据正讹第一叶。谓按弁山一花现瑞。及传灯世谱。以鹿门觉为石林秀。王山体为玉山体。淳拙文才为拙才淳。中间又少第二十六代。俱空契斌禅师。误也。远门又引种种辨明。即此犹见瑞白公于湛老和尚。身出其门。亲受其法。而於自派一脉。世次人名。亦杳然不知确实。何况道原明教。与天王相隔三百有余年。又焉能知其不差失乎。
　　噫远门刻此正讹两叶。实有神鬼所使。带累瑞白公等与觉浪公。于亲枝亲派。俱不知其来历的据。致人谈论不已。又显见古今事迹存亡。往往多相类如此。
　　又据丘玄素为天王悟作碑文。系唐元和戊戌十三年。即天王悟圆寂之岁也。又符载为天皇悟作碑文。亦系唐元和丁亥二年。即天皇示逝之岁也。据二名公。固博大文人。为二大老作碑序。身复同时。居复同郡。不相远隔作文又系圆寂之年。可谓最亲最近。最真最实。凡有识见者。亦无得而议。於此二碑不信。更复何信乎。
　　如洪觉范禅师之辨宗派说。刊布方册已久。载在藏中。昭如日星。况更有群籍所载。诸家文献。旁参侧证。汝皆以为伪。则汝俱能焚劈之乎。今详汝之心。妄吾以改易大藏。则汝今欲泯灭二种藏文。较之诬我之罪。抑相什伯矣。明知三宜公与觉浪公辈。私心偏执。谓二碑文。系是伪造。立种种返复穷辨。此亦好笑之甚。独不审世间作文。必有请乞。那有如是等人。造如是伪文。刻如是伪碑。藏于王室。流通今古。炫惑於人。亦将所图何事耶。为复以马祖下人。集石头派下。于伊何疎乎。为复以石头下人。入马祖谱内。于伊又何亲乎。况云门法眼二派。皆无传嗣久矣。其从上二派尊宿。古今莫不尊崇。谁得而亲踈之。不过据实考核其根据。为至公至正之事云尔。三宜公又以石头派下二十五则机缘事迹。以作凭据。比例较勘。用击马祖下九则之事迹典故。其实马祖下事迹。彰明於世。何止九则。但不暇备抄附录。此亦不必细为分析。如道原修传灯时。不能亲身讨究。第托人捃拾篇章。未免鱼鲁参差在前。自有多般乌焉继之於后。所谓一人传虚。万人传实。亦何用予之赘言。
　　今但以曹洞宗旨一辨。以见德山雪峰一派。非洞宗眷属。如雪峰存禅师。三登投子。九上洞山。机缘未见相契。职任饭头。一日於洞山淘米次。洞山偶见问云。淘砂去米。淘米去砂。峰答云。砂米一齐去。洞云。大众吃个什么。峰便覆却盆。洞云。据汝所见。因缘不在此。当往德山。雪峰后果嗣德山。据此公案。则两家宗旨。判然明白。如尝脔得鼎。差异见矣。盖洞宗之旨。要有正偏相参。宛转夹妙。且语忌十成。机贵回互。如金针玉线。去来不堕偏枯而有端的也。所谓宝镜澄明验正偏。珠玑宛转看兼到。如雪峰此段机缘。一语一机而无回互夹妙。故洞山不肯印证。以语脉不契其宗。所谓语脉不通非眷属是也。其於德山门下。则一任掀翻圣凡。不落窠臼。施大机。发大用。更无留碍。既见两家宗旨之攸异。则从上古人所定支派。确然不差。三宜辈。於此宗旨上。不能吐一辞。只虚争名分为家翁。寻常一味粗心浮气。讲演经论为事。不知何年何日。忽得芒毫穿於金针之鼻。玉线入于机纽之枢。莫道余心粗莽好。
　　然则以宗旨验之。龙潭信德山鉴雪峰存。非天王马祖之派而何。且如此辨别宗旨。繇来尚矣。非特今日。既绍其宗。不以宗旨竖义。则为不知识法者惧。总属乱统禅和。如麻似粟。更可笑者。如弁山传灯世谱。浪公祖印图。及远门五灯续略。一皆私尊其所自之祖而颠倒其所续之书。盖南岳临济。从来在前。青原曹洞。自属居后。今一旦列青原曹洞于南岳临济之前。既背西天祖谶。更将千古圣贤。名位倒置。是犹以思孟驾于颜曾之上。其谁信之。不知传灯录所载法系长次浑融之未核。亦不知会元建宗立义之深旨已定。而欲续会元。乃反强饬其说。谓南岳在六祖室中作侍者。故当在后。青原在六祖门内充首座。故当在前。如此评论。可发深笑。审如是。则六祖在黄梅槽厂中春米。而神秀在堂中为导师。亦当六祖在后。而神秀在前。今神秀之名虽列在前。独不见载为旁出另录乎。又如坐脱立亡首座亦当在前。而得衣钵九峰侍者应须在后矣。不遵大川公制之典。特生偏颇之见。曷足怪乎。至於二株嫩桂久昌昌之谶。何不觅少林秘要一看。以知其属谁耶。一味杜说。奚益於事。
　　又昙照临终机缘与天王相合。便疑驳之。而不知从上先德。或在榻坐化。或吉祥而逝。相同处不一而多。总不之疑。独于二老撒手相似。遽疑且谤。谓是后人扭捏耶。果如此。何事不可。而独以昙照临终之事。妄作天王行实乎。听言当以理观。况以时按之。昙照又在最后。寂音尊者一生任董狐之笔。既辨两家宗派。刊之方册载在藏中。又复嘱侯公作僧宝传序。则亦当删去旧说。而不删者。益知侯公见别书作文托词之意。盖寻常才士属文借言。往往皆然。如海岸黄公作禅灯世谱序。谓寿昌是临济的血骨儿孙。岂黄公亦系寿昌之嘱乎。此亦不推而明。又古之君子。如无尽张公。夏卿吕公。皆具宗门爪牙。即我圆悟祖大慧祖。悉推服其大手眼。三宜公辈。槩贬为千古笑具。讥为矮人看戏。使尽未来际人。惊心骇目。贬驳先贤。得罪名教。安所逃哉。
　　五灯会元序。谓元朝至正间云壑公作心灯录。特援丘玄素所制塔铭以龙潭信出马祖下。致或人阻抑不大传於世。识者惜焉。嗟乎奇哉。云壑之作心灯。先得我心。余今详定严统。亦合先辙。彼时即有或人阻之不行。而今亦有三宜辈共攻力拒。则浅见之人。古今皆有。今但据藏典及众说弥多。则难逃公论。前所谓久而论定者。亦颇显微阐幽发前人未发之旨。庶乎理长义就。当有明哲知音。共扶南董。何愁乎世上之不行耶。
　　据伊正讹中。谓夫符载碑云。灵鉴请居者。非马祖下之天王。乃石头下之天皇。以此按之。可见有一天王。非天皇之谓。岂曰竟无天王之云乎。天皇下慧真幽闲文贲三人。一曰一世俱嗣天皇。一曰三世相继便绝。此亦有彷佛处。或三世同时。公孙一堂。常有是事。如密先师在时。亦有三世同阐化道。二者之间。记笔不定。达观颕举丘碑时。虽与明教修正宗记同。其实省郡。彼此相隔最远。况明教不过因天台出传法藏。以辟达磨一宗。亟亟修此记以救其害。而无暇远讨尔。严统凡例云。评唱之俦。未明本分。皆出自湛和尚及寿昌博山三大老之言。盖常检点其不能提持本分。非一朝夕之辞。盖人所共知。圆悟虽有碧岩集行世。亦一方便为人处。但不谈心说性。引举亦不支离。且圆卓活泼。此亦湛老和尚及先师所尝言者。幸而不曾教授子孙。习熟作讲席中物。大慧亦曾劈毁其板。恐后人落其窠臼。诚为几先之烛。若万松等评唱。则未免多涉教义心性。支离汗漫。亦先人所尝言。而况又作讲席提唱相传受哉。昔人谓洞下一宗。至讲评唱一大变矣。汝远门必以讲背评唱传帕为的确真传。又憎人据公谈论。则少林一派下。如万松老宿所载。已有一百二十人。无言老宿亲授。亦几百余人。其他相传。共计何止千数。汝必执为谛当。则当以此干数人。刻入续略。汝今不刻者。亦知汝有所料简。兼具藻鉴分明得湛老和尚杰出伟人。承绍其一线之脉。复振洞上之宗。则从前相继之人。纵然如何。亦听人品量。又奚碍於事乎。余昔亲聆老人之言曰。自师大觉以上数代。俱是提评唱传授者。于我分中。既获开悟。必假师承印证。故不忽其授受名目。以表法系世次之来历。免玄策所谓无师自悟。尽属天然外道即付我手卷中机缘语句。亦是老僧写就。呈送大觉和尚。遂命誊清付我。盖言其不工于笔墨故也。当时老人直心直行。太公之言。如雷灌人耳目。谁不共闻。故凡纪行由历履。须凭实述出。才是真正知识。稍有装点。便属虚伪。然则远门又何怪予述老人平素之言以入凡例也。且汝不知修续五灯。佛祖慧命。法门关系。於前人往行。语言出载有成录刊行者。方可谱入灯内。若残言剩语。片羽偶现。岂可轻易修集。惹今时人效颦。不可与他世楷式。盖此世禅者行脚。谁不有一册两册。杜臆之谈。都可修入传灯。则禅籍杂糅。从此创始。抑见汝不能揣时度务。确量今古矣。且此书不比世间人征修诗词歌赋。东取西拾。不论根据。汇成帙部。此固无怪。然汝所修续略。不特未辨金鍮。而且无择臧否。如昙茂先虽付嘱。后是还俗之僧。即车溪一脉久绝。予两参古卓备悉因由。汝将遥认数人。尽修牒内。至于或剽或窃芜秽烦冗。亦订派入下。何以感动世人之景仰。然如是制作。仅为外史小言。更公售于楞严坊间。我亦何所咎而掩蔽之。但睹此紊乱。用是精严泛滥。以博订其从前统系。明若大圆镜。妍媸立辨。较汝所续之书。不啻渊天。正所谓仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。彼此虽然相隔。其实亦有相须甚殷之用。叹汝无能赏鉴取益。反遽哆口磨灭。呵我为外道魔王。夫此二种名义。汝尚茫然未谙。我不惜一笔。与汝注明。夫外道者。佛在世时。当机对辨。知其无本可据。不明唯心。向外别求。故輙指是外道。若世上寻常人。将一分外之语加之。是魔是外。分明不具正徧知。何称曰佛。盖圣凡平等故也。至於魔王。据华严经载七地菩萨。才能现魔。又如维摩经云。十方魔王。皆住於不思议境界。据汝如此毁谤老僧。其实赞叹老僧不少也。又即以近理言之魔者磨也。磨灭人善根。毁坏人佛性。老僧承先师付嘱以来。主盟斯宗。已二十余年。海内谁不知予造诣识见为若何。曾有人谓我磨灭人善根。破败人佛性否。设或有之。亦是汝邪见之俦。天下人既俱无妄说。独待汝一后生晚辈。呵叱是外道魔王。想亦难逃天下公论。自有人痛骂汝在。何用老僧纸笔。与汝颉颃哉。只如大慧杲。手眼圆明。波澜阔大。虽然呵叱诸方。不曾明指指何人属魔。何人属外汝奚人斯。放肆无忌。如斯之甚也。即我或形诸纸笔。或出诸语言。句句皆尊崇湛老和尚。以我昔时曾皈依起名。汝师是我师弟。汝今是我师侄。应当恶口犯上乎。异日到云门塔上。以名分处责汝不晚也。阅注四家颂。昔闻之先师云。因洞下人每讥济宗儱侗。不知差别名义。故着是书。以服其心。并不曾传授人作讲席套耳。又以今时不曾经名师印证。而僭窃公符者。遥比古时兴化之嗣临济。报本之嗣黄龙。曷不悉兴化在临济作侍者。参叩日久。后於大觉痛棒下。会得临济吃三顿棒底道理。此宛如临济于黄檗受棒而后得大愚点发。似同一辙。岂比今人毫无干涉。遽认以为师印者。可同年而共语耶。只如当时黄龙法席人盛。於报本先有记莂。而后忘之。非报本于黄龙。未曾得旨。乃今之来见也。渐源之于石霜。先亦已中其毒。后乃发觉而嗣之。乃不忘其本如此。我幻师翁。久于笑岩座前。曾有机缘语句源流。并一笠之授。以表师印。何昧心佯而不识乎。海舟慈一谓常熟钱氏。一谓蜀中人。乃集者之讹。非源流有差也。又以会元第七卷辨注一篇。系元至正间添入。此说并无出载。揣度之言。诚不足信。黄公明示一张。及集生余公致黄公书牍。当时先师密老人曾酬辨已详。及后王大含亦以宗旨深论。兹不必再理此葛藤可也。亦谓余修集严统。乃管他家宗派。是非短长。咸责余为多事。不知此书之修。固余素志。因时势多故。未遑卒业。兹因远门续略书出。多颠倒从上圣贤。以累及我宗。故不得已。亟为清楚。岂好为多事欤。百愚辟谬一册。概属莽荡粗浮。不足经眼。故不以一言及之。大抵显圣诸昆仲辈。全不知予一片好心。于此书中。历叙洞上一支。人名世次。载之不朽。而十六位语录虽因素不曾见。无获刊入。其实宗谱已成金石。将来曷能移易其一丝哉。此即余素常所积之公心也。不达此意。反左袒捏根据觉浪公。受其摇惑。借用笔锋相触。多而更广。将俗事比之。以金助鍮。抑不自揣其甚而且错矣。更讥余以名世事迹。自编位次。盖远门续略中。亦曾修入。何况缉续门人。得无纪载。固是于我无与。然子舆着孟子。见知自任。马迁修史记。自序颇雄。意在斯乎。人言何恤。固难为浅见寡闻道也。祁王及邢三位居士。因甚随远门辈。模糊眼目。为作序文。全不知世外人着书立言。只阐明佛法禅道为事。于世法国纪。毫不相干。何得以弑君父世谛惨毒之言。用伤风化。学道之人。乃如是耶。今也老朽以两宗支派。引证辨解。孰真孰伪。各有根据。不较自明。不彰自着。始见老朽素非卤莽之人。然则满篇惨毒之言。三位居士。当一担收归。自坐可否。如不信。再引数语以明之。如云门拈世尊初生话。谓一棒打杀与狗子吃。亦是弑君父之谓乎。又文喜粥锅上打文殊。邓隐峰碾折马祖之脚。黄檗因呼近前来。遂打百丈。临济自大愚归。举话亦打黄檗。所谓棒下无生忍。临机不见师。乃至五宗之人。皆有语言机用。激扬风烈。不可指屈。即大慧杲祖。初参洞下尊宿。经七八员。后在圆悟老人会下撒手。遂力诋从前尊宿之说又如教家清凉观国师。先与天台荆溪尊者之席。深晓五时八教之旨。后到清凉。主张五教十玄。及论法性。多覆天台之义。据古人於禅於教。或抑或扬。多属超情入道之语。人焉廋哉。三位居士。倘与之同时。悉能以君父之过罪之乎。老朽今亦只劝居士等。且惜取舌头。