五灯严统

　　江西志彻禅师

　　姓张氏。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竞起爱僧。时北宗门人。自立秀禅师。为第六祖。而忌大鉴传衣。为天下所闻。然祖预知其事。即置金十两於方丈。时行昌受北宗门人之嘱。怀刃入祖室。将欲加害。祖舒颈而就行昌挥刃者三。都无所损。祖曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。祖遂与金曰。汝且去恐。徒众翻害於汝。汝可他日易形而来。吾当摄受。行昌禀旨宵遁。投僧出家。具戒精进。一日忆祖之言。远来礼觐。祖曰。吾久念於汝。汝来何晚。曰昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报於深恩。其唯传法度生乎。弟子尝览涅盘经。未晓常无常义。乞和尚慈悲。略为宣说。祖曰。无常者。即佛性也。有常者。即善恶一切诸法分别心也。曰和尚所说大违经文。祖曰。吾传佛心印。安敢违於佛经。曰经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心。皆是无常。和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。祖曰。涅盘经吾昔者听尼无尽藏读诵一徧。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝终无二说。曰学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。祖曰。汝知否。佛性若常。更说甚么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性。有不徧之处。故吾说常者。正是佛说真无常义也。佛比为凡夫外道执於邪常。诸二乘人於常计无常。共成八倒。故於涅盘了义教中。破彼偏见。而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义。以断灭无常。及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千徧。有何所益。行昌忽如醉醒。乃说偈曰。因守无常心。佛演有常性。不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而见前。非师相授与。我亦无所得。祖曰。汝今彻也。宜名志彻。师礼谢而去。

　　信州智常禅师者

　　本州贵溪人也。髫年出家。志求见性。一日参六祖。祖问。汝从何来。欲求何事。师曰。学人近礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。至吉州遇人指迷。令投和尚。伏愿垂慈摄受。祖曰。彼有何言句。汝试举看。吾与汝证明。师曰。初到彼三月。未蒙开示。以为法切。故於中夜。独入方丈。礼拜哀请。大通乃曰。汝见虚空否。对曰见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。返观自性。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉体圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚示诲。令无凝滞。祖曰。彼师所说。犹存见知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显见。师闻偈已。心意豁然。乃述一偈曰。无端起知解。着相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。

　　广州志道禅师者

　　南海人也。初参六祖。问曰。学人自出家。览涅盘经。仅十余载。未明大意。愿和尚垂诲。祖曰。汝何处未了。对曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。於此疑惑。祖曰。汝作么生疑。对曰。一切众生皆有二身。谓色身法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云。生灭灭已寂灭为乐者。未审是何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全是苦苦。不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类。不断不灭。若不听更生。即永归寂灭。同於无情之物。如是则一切诸法。被涅盘之所禁伏。尚不得生。何乐之有。祖曰。汝是释子。何习外道断常邪见。而议最上乘法。据汝所解。即色身外。别有法身。离生灭求於寂灭。又推涅盘常乐言。有身受者。斯乃执吝生死。耽着世乐。汝今当知。佛为一切迷人。认五蕴和合。为自体相。分别一切法。为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假枉受轮回。以常乐涅盘。翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅盘真乐。剎那无有生相。剎那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭见前。当见前之时。亦无见前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅盘禁伏诸法。令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰。无上大涅盘。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。唯有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色象。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅盘解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅盘相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝如少分。师闻偈踊跃。作礼而退。

　　永嘉真觉禅师

　　讳玄觉。本郡戴氏子。丱岁出家。徧探三藏。精天台止观圆妙法门。於四威仪中。常冥禅观。后因左溪朗禅师激励。与东阳策禅师。同诣曹溪。初到振锡。绕祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙门者。具三千威仪八万细行。大德自何方而来。生大我慢。师曰。生死事大。无常迅速。祖曰。何不体取无生。了无速乎。师曰。体即无生。了本无速。祖曰。如是如是。于时大众无不愕然。师方具威仪参礼。须臾告辞。祖曰。返大速乎。师曰。本自非动。岂有速邪。祖曰。谁知非动。师曰。仁者自生分别。祖曰。汝甚得无生之意。师曰。无生岂有意邪。祖曰。无意谁当分别。师曰。分别亦非意。祖叹曰。善哉善哉。少留一宿。时谓一宿觉矣。师翌日下山。乃回温州。学者辐凑。着证道歌一首。及禅宗悟修圆旨。自浅之深。庆州刺史魏靖缉而序之。成十篇。目为永嘉集。并行于世。　慕道志仪第一。夫欲作道。先须立志。及事师仪。则彰乎轨训。故标第一明慕道仪式。戒憍奢意第二。初虽立志修道善识轨仪。若三业憍奢。妄心扰动。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。净修三业第三。前戒憍奢。略标纲要。今子细检责。令粗过不生。故次第三明净修三业。戒乎身口意也。奢摩他颂第四。已检责身口。令粗过不生。次须入门修道渐次。不出定慧五种起心六种料拣。故次第四明奢摩他颂也。毗婆舍那颂第五。非戒不禅。非禅不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毗婆舍那颂也。优毕叉颂第六。偏修於定。定久则沈。偏学於慧。慧多心动。故次第六明优毕叉颂。等於定慧。令不沈动。使定慧均等。舍於二边。三乘渐次第七。定慧既均。则寂而常照。三观一心。何疑不遣。何照不圆。自解虽明。悲他未悟。悟有深浅。故次第七明三乘渐次也。事理不二第八。三乘悟理。理无不穷。穷理在事。了事即理。故次第八明事理不二。即事而真。用祛倒见也。劝友人书第九。事理既融。内心自莹。复悲远学。虚掷寸阴。故次第九明劝友人书也。发愿文第十。劝友虽是悲他。专心在一。情犹未普。故次第十明发愿文。誓度一切也　优毕叉颂略曰。复次观心十门。初则言其法尔。次则出其观体。三则语其相应。四则警其上慢。五则诫其疎怠。六则重出观体。七则明其是非。八则简其诠旨。九则触途成观。十则妙契玄源。第一言法尔者。夫心性虚通。动静之源莫二。真如绝虑。缘计之念非殊。惑见纷驰。穷之则唯一寂。灵源不状。鉴之则以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非异。慧眼之号斯存。理量双销。佛眼之功圆着。是以三谛一境。法身之理常清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脱之应随机。非纵非横。圆伊之道玄会。故知三德妙性。宛尔无乖一心。深广难思。何出要而非路。是以即心为道者。可谓寻流而得源矣。第二出其观体者。只知一念。即空不空。非空非不空。第三语其相应者。心与空相应。则讥毁赞誉。何忧何喜。身与空相应。则刀割香涂。何苦何乐。依报与空相应。则施与劫夺。何得何失。心与空不空相应。则爱见都忘。慈悲普救。身与空不空相应。则内同枯木。外现威仪。依报与空不空相应。则永绝贪求。资财给济。心与空不空非空非不空相应。则实相初明。开佛知见。身与空不空非空非不空相应。则一尘入正受。诸尘三昧起。依报与空不空非空非不空相应。则香台宝阁严土化生。第四警其上慢者。若不尔者。则未相应也。第五诫其疎怠者。然渡海应须上船。非船何以能渡。修心必须入观。非观无以明心。心尚未明。相应何日。思之勿自恃也。第六重出观体者。只知一念即空不空。非有非无。不知即念即空不空。非非有。非非无。第七明其是非者。心不是有。心不是无。心不非有。心不非无。是有是无。即堕是。非有非无。即堕非。如是只是是非之非。未是非是。非非之是。今以双非。破两是。是破非。是犹是非又。以双非。破两非。非破非非。即是是。如是只是非是非非之是。未是不非不不非。不是不不是。是非之惑。绵微难见。神清虑静。细而趼之。第八简其诠旨者。然而至理无言。假文言以明其旨。旨宗非观。藉修观以会其宗。若旨之未明。则言之未的。若宗之未会。则观之未深。深观乃会其宗。的言必明其旨。旨宗既其明会。言观何得复存邪。第九触途成观者。夫再演言词。重标观体。欲明宗旨无异。言观有逐方移。移言则言理无差。改观则观旨不异。不异之旨即理。无差之理即宗。宗旨一而二名。言观明其弄引耳。第十妙契玄源者。夫悟心之士。宁执观而迷旨。达教之人。岂滞言而惑理。理明则言语道断。何言之能议。旨会则心行处灭。何观之能思。心言不能思议者。可谓妙契环中矣。先天二年十月十七日。安坐示灭。塔于西山之阳。谥无相大师。塔曰净光。
　　温州净居尼玄机。唐景云中得度。常习定於大日山石窟中。一日忽念曰。法性湛然。本无去住。厌喧趋寂。岂为达邪。乃往参雪峰。峰问。甚处来。曰大日山来。峰曰。日出也未。师曰。若出则镕却雪峰。峰曰。汝名甚么。师曰玄机。峰曰。日织多少。师曰。寸丝不挂。遂礼拜退。才行三五步。峰召曰。袈裟角拖地也。师回首。峰曰。大好寸丝不挂(世传玄机乃永嘉大师女弟。尝同游方。以景云岁日考之是矣。第所见雪峰。非真觉存也。永嘉既到曹溪。必岭下雪峰也。未详法嗣。故附於此)。

　　司空山本净禅师者

　　绛州人也。姓张氏。幼岁披缁。于曹溪之室受记。隶司空山无相寺。唐天宝三年。玄宗遣中使杨光庭入山。采常春藤。因造丈室。礼问曰。弟子慕道斯久。愿和尚慈悲。略垂开示。师曰。天下禅宗硕学。咸会京师。天使归朝。足可咨决。贫道隈山傍水。无所用心。光庭泣拜。师曰。休礼贫道。天使为求佛邪。问道邪。曰弟子智识昏昧。未审佛之与道其义云何。师曰。若欲求佛。即心是佛。若欲会道。无心是道。曰云何即心是佛。师曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟无心。佛亦不有。曰云何无心是道。师曰。道本无心。无心名道。若了无心。无心即道。光庭作礼信受。既回阙庭。具以山中所遇奏闻。即勑光庭。诏师到京。勑住白莲亭。越明年正月十五日。召两街名僧硕学。赴内道场。与师阐扬佛理。时有远禅师者。抗声谓师曰。今对圣上。较量宗旨。应须直问直答。不假繁辞。只如禅师所见。以何为道。师曰。无心是道。远曰。道因心有。何得言无心是道。师曰。道本无名。因心名道。心名若有。道不虚然。穷心既无。道凭何立。二俱虚妄。总是假名。远曰。禅师见有身心是道已否。师曰。山僧身心本来是道。远曰。适言无心是道。今又言身心本来是道。岂不相违。师曰。无心是道。心泯道无。心道一如。故言无心是道。身心本来是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦穷源无有。远曰。观禅师形质甚小。却会此理。师曰。大德只见山僧相。不见山僧无相。见相者是大德所见。经云。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见其道。若以相为实。穷劫不能见道。远曰。今请禅师於相上说於无相。师曰。净名经云。四大无主。身亦无我。无我所见。与道相应。大德若以四大有主是我。若有我见。穷劫不可会道也。远闻语失色。逡巡避席。师有偈曰。四大无主复如水。遇曲逢直无彼此。净秽两处不生心。壅决何曾有二意。触境但似水无心。在世纵横有何事。复云。一大如是。四大亦然。若明四大无主。即悟无心。若了无心。自然契道。志明禅师问。若言无心是道。瓦砾无心亦应是道。又曰。身心本来是道。四生十类皆有身心。亦应是道。师曰。大德若作见闻觉知解会。与道悬殊。即是求见闻觉知之者。非是求道之人。经云。无眼耳鼻舌身意六根。尚无见闻觉知。凭何而立。穷本不有。何处存心。焉得不同草木瓦砾。明杜口而退。师有偈曰。见闻觉知无障碍。声香味触常三昧。如鸟空中只么飞。无取无舍无憎爱。若会应处本无心。始得名为观自在。真禅师问。道既无心。佛有心否。佛之与道。是一是二。师曰。不一不二。曰佛度众生。为有心故。道不度人。为无心故。一度一不度。何得无二。师曰。若言佛度众生。道无度者。此是大德妄生二见。如山僧即不然。佛是虚名。道亦妄立。二俱不实。总是假名。一假之中。如何分二。曰佛之与道。总是假名。当立名时。是谁为立。若有立者。何得言无。师曰。佛之与道。因心而立。推穷立心。心亦是无。心既是无。即悟二俱不实。知如梦幻。即悟本空。强立佛道二名。此是二乘人见解。师乃说无修无作偈曰。见道方修道。不见复何修。道性如虚空。虚空何所修。徧观修道者。拨火觅浮沤。但看弄傀儡。线断一时休。法空禅师问。佛之与道。俱是假名。十二分教亦应不实。何以从前尊宿皆言修道。师曰。大德错会经意。道本无修。大德强修。道本无作。大德强作。道本无事。强生多事。道本无知。於中强知。如此见解与道相违。从前尊宿不应如是。自是大德不会。请思之。师有偈曰。道体本无修。不修自合道。若起修道心。此人不会道。弃却一真性。却入闹浩浩。忽逢修道人。第一莫向道。安禅师问。道既假名。佛云妄立。十二分教亦是接物度生。一切是妄。以何为真。师曰。为有妄故。将真对妄。推穷妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄总是假名。二事对治。都无实体。穷其根本。一切皆空。曰既言一切是妄。妄亦同真。真妄无殊。复是何物。师曰。若言何物。何物亦妄。经云。无相似无比。况言语道断。如鸟飞空。安惭伏。不知所措。师有偈曰。推真真无相。穷妄妄无形。返观推穷心。知心亦假名。会道亦如此。到头亦只宁。达性禅师问。禅师至妙至微。真妄双泯。佛道两亡。修行性空。名相不实。世界如幻。一切假名。作此解时。不可断绝众生善恶二根。师曰。善恶二根皆因心有。穷心若有。根亦非虚。推心既无。根因何立。经云。善不善法从心化生。善恶业缘本无有实。师有偈曰。善既从心生。恶岂离心有。善恶是外缘。於心实不有。舍恶归何处。取善令谁守。伤嗟二见人。攀缘两头走。若悟本无心。始悔从前咎。又有近臣。问曰。此身从何而来。百年之后。复归何处。师曰。如人梦时。从何而来。睡觉时从何而去。曰梦时不可言无。既觉不可言有。虽有有无。来往无所。师曰。贫道此身亦如其梦。师有偈曰。视生如在梦。梦里实是闹。忽觉万事休。还同睡时悟。智者会悟梦。迷人信梦闹。会梦如两般。一悟无别悟。富贵与贫贱。更无分别路。上元二年归寂。谥大晓禅师。