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三论玄义
呵大执第四。初立宗。次破斥。有大乘师曰。四术三玄并为外教。毗昙成实盖是小乘。明理不周。在文不足。既障大乘。理宜须破。自方等纮宗众圣轨辙。教称满字。理曰无余。信之则获福无边。毁谤招莫大之罪。但须伏膺甘露顶戴法桥。不应破矣。问必是夜光。宜应顶受止恐多杂伪宝。须陶汰之。若谓无瑕。可陈其要。答大乘博奥。不可具明。统其枢键。略标二意。一者辨教莫出五时。二者隔凡宗归二谛。言五时者。昔涅槃初度江左。宋道场寺沙门慧观仍制经序。略判佛教凡有二科。一者顿教。即华严之流。但为菩萨具足显理。二者始从鹿苑终竟鹄林。自浅至深。谓之渐教。于渐教内开为五时。一者三乘别教。为声闻人说于四谛。为辟支佛演说十二因缘。为大乘人明于六度。行因各别得果不同。谓三乘别教。二者般若通化三机。谓三乘通教。三者净名思益赞扬菩萨抑挫声闻。谓抑扬教。四者法华会彼三乘同归一极。谓同归教。五者涅槃名常住教。自五时已后。虽复改易。属在其间。教虽五时。不出二谛。三假为俗。四忘为真。会彼四忘故有三乘贤圣。破执第二。前责五时次难二谛。问既有五时。云何分于大小。答初一为小。后四为大。问道理为有大乘。为无大耶。如其有大则是有见。若言无大何所立耶。又若谓有大异小则有小异大。名为二见。大品云。诸有二者无道无果涅槃云。明与无明愚者谓二。又若实有大乘者。名有所得。有所得者为魔眷属。非佛弟子。又有所得者不动不出无有乘义。不名为乘。又大乘之宗永断生死。名为断见。涅槃是常。即是常见。乃为断常。何大之有。次难五时。前总难。次别责。难曰。但应立大小二教。不应制于五时。略引三经三论证之。大品经云。诸天子叹曰。我于阎浮见第二法轮转。龙树释云。鹿苑已转小轮。今复转大法轮。法华经云。昔于波罗捺转于四谛。今在灵鹫山说于一乘。涅槃经云。昔于鹿林转小。今于双树说大。故知教唯二门无五时也。智度论云。佛法有二。一者三藏。二者大乘藏。地持论云。十一部经名声闻藏。方等大乘名菩萨藏。正观论云。前为声闻说生灭法。次为菩萨说无生灭法。以经论验之。唯有二藏无五时矣。问若乃皆是菩萨藏者。华严般若法华涅槃。此四何异。答须识四句。众经焕然。一但教菩萨不化声闻。谓华严经也。二但化声闻不教菩萨。谓三藏教也。三显教菩萨密化二乘。大品以上法华之前诸大乘教也。命小乘人说于大法。谓显教菩萨。密示此法。以为己任。如付穷子财。谓密化声闻也。四显教声闻显教菩萨。法华教也。菩萨闻是法疑网皆已除。化菩萨也。千二百罗汉悉亦当作佛。化二乘也。四句之中。三义属菩萨藏内开之。但化二乘为三藏教矣。次别难五时。问若立五时有何过耶。答五时之说非但无文。亦复害理。若言第一名三乘别教。是义不然。依毗昙宗。三乘则同见四谛。然后得道。就成实义。但会一灭方乃成圣。据大乘宗。同契无生。然后隔凡。是则初教亦通。何以言别。次云大品是三乘通教。是亦不然。释论云。般若不属二乘。但属菩萨。若大品是三乘通教。则应通属。何故不属二乘。问若依释论明般若但属菩萨。在经何故劝三乘同学般若。答般若有二种。一者摩诃般若。此云大慧。盖是菩萨所得。故不属二乘若以实相之境名为般若。则三乘同观。故劝三乘令并学之。经师不体二种之说。便谓般若是三乘通教。次云净名是抑扬教者。是亦不然。大品呵二乘为痴狗。净名贬声闻为败根。挫小既齐。扬大不二。何得以大品为通教。净名为抑扬。次法华为同归应无所疑。但在五时之说。虽辨同归。未明常住。而天亲之论释法华初分。有七处佛性之文。解后段寿量品。辨三身之说。斯乃究竟无余。不应谓为不了之教。次涅槃为常住教者。然常与无常皆是对治用门。若论涅槃。体绝百非。理超四句。旧宗但得用门未识其体。故亦失旨也。次难二谛。迷失二谛凡有三人。一者毗昙。执定性之有迷于假有。故失世谛。亦不知假有宛然而无所有。复失一真空。二者学大乘者。名方广道人。执于邪空不知假有。故失世谛。既执邪空迷于正空。亦丧真矣。三者即世所行。虽具知二谛。或言一体。或言二体。立二不成。复丧真俗也。问真俗一体。此有何过。答若俗与真一真。真俗亦真。若真与俗一俗。俗真亦俗。若真真俗不真。则俗与真异。若俗俗真不俗。则真与俗异。故二途并塞一体不成。问一既有过。异应无咎。答经云。色即是空空即是色。若言各体。相即便坏。若有双即。便二体不成。故进退无通。异义亦屈。然五时不立。真俗又倾。大乘之宗言将何寄。
显正第二。自上已来破外道毗昙成实大乘。从此已后序前四宗斥于三论。故通其邪难显明正理。上既遍斥四宗。于时群难竞起咸疑。龙树非是正师。所造之论应为邪法。是故此章次明显正义。正义虽多略标二种。一明人正。次显法正。言人正者。楞伽经大慧菩萨问。世尊灭度后。是法何人持。佛说偈答。于我灭度后。南天大国中。有大德比丘。名龙树菩萨。住初欢喜地。为人说大乘。能破有无见。往生安养国。次摩耶经云。摩耶问阿难曰。佛灭度后。何人持法。阿难答曰。如来正法五百年。第一百年优婆掘多说法教化住持正法。次二百年尸罗难陀比丘于阎浮提度十亿人。次三百年青莲华眼比丘说法教化度半亿人。次四百年间牛口比丘演说法要度一万人。第五百年宝天比丘度二万人。八万众生发菩提心正法便灭。六百年间九十六种邪见竞兴破灭佛法。马鸣比丘摧此外道。七百年间有一比丘。名曰龙树。善巧说法。燃正法炬灭邪见幢。寻大小乘经。亲记龙树破邪显正。今内外并呵。大小俱斥。何所疑哉。又马鸣龙树佛有诚记。尚复生疑。法胜诃梨无经所印。云何辄受。问法胜乃未见诚文。诃梨亦有明据。阿含经云。实名四谛。是故比丘当成四谛。佛垂此敕。悬鉴有在。逮兹像末。允属诃梨。为成是法。故造斯论。纮宗若斯。岂虚构哉。答盖是通指像末。岂别主诃梨。故非所据也。显法正第二。问龙树著述部类甚多。三论偏空似非究竟。答僧睿昔在什公门下为翻译之宗。其论序云。夫百梁之构兴则鄙茅茨之仄陋。睹斯论之纮博则知偏悟之鄙倍。故偏主小乘。正归此论。又如前云。天竺十六大方八千里。有向化之缘。并为委诚龙树为无相佛。敢预学者之徒无不玩味斯论以为喉衿。若是偏空。岂为诸国所重。又罗什本执小乘。因此论而回辙正观。厥后众师藉斯文而晓迷。以此详之。盖是究竟无余之说。问若内外并呵大小俱斥。此论宗旨何所依据耶。答若心存内外情寄大小。则堕在偏邪失于正理。既失正理则正观不生。若正观不生则断常不灭。若断常不灭则苦轮常运。以内外并冥大小俱寂。始名正理。悟斯正理则发生正观。正观若生则戏论斯灭。戏论斯灭则苦轮便坏。三论大宗其意若此。盖乃总众教之旨归。统群圣之灵府。味道之流岂不栖凭斯趣耶。问若内外并除大小俱斥。乃为断见。何名正宗。答既内外并冥。则断常斯寂。二边既舍。宁非正宗耶。难曰。夫有断有常故名之为有。无断无常目之为无。既其是无。何由离断。答既断常斯寂。则有无等皆离。不应更复谓染于无。难曰。虽有此通。终不免难。夫有有有无名之为有。无有无无始是大无。既其堕无。何由离断。答本对有病。是故说无。有病若消。空药亦废则知圣道未曾有无。何所滞耶。难曰。是有是无名为两是。非有非无名为两非。既堕是非。还同儒墨。答本非二是。故有双非。二是既亡。双非亦息。故知非是亦复非非。难曰。非是非非还堕二非。何由免非。答二是生乎梦虎。两非还见空华。则知本无所是。今亦无非。难曰。若无是无非。亦不邪不正。何故建篇章称破邪显正。答夫有非有是此则为邪。无是无非乃名为正。所以命篇辨破邪显正。难曰。既有邪可破。有正可显。则心有取舍何谓无依。答为息于邪强名为正。在邪既息则正亦不留。故心无所著。难曰。若邪正并冥。岂非空见。答正观论云。大圣说空法。为离诸见故。若复见有空。诸佛所不化。如水能灭火。今水还出火。当用何灭。断常为火。空能灭之。若复著空。即无药可灭也。难曰。既著空病。何故不服有药而言息化。答若以有化。还复滞有。乃至亡言便复著断。如此之流何由可化。问心有所著。有何过耶。答若有所著便有所缚。不得解脱生老病死忧悲苦恼。故法华云。我以无数方便引道众生令离诸著。净名云。不著世间如莲华。常善入于空寂行。达诸法相无挂碍。稽首如空无所依。三世诸佛为六道众生心有所著故出世说经。四依开士为大小学人心有所依故出世造论。故有依有得为生死之本。无住无著为经论大宗。难曰。若内外并冥。佛经何故说大小两教。答法华云。是法不可示。言辞相寂灭。如来于无名相中强名相说。故有大小教门。欲令众生因此名相悟无名相。而封教之徒闻说大小更生染著。是故造论破斯执情。还令了悟本来寂灭。故四依出世为如佛也。问此论名为正观。正有几种。答天无两日。土无二王。教有多门理唯一正。是故上来破斥四宗。华严云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无畏人。一道出生死。但欲出处众生。于无名相法强名相说。令禀学之徒因而得悟。故开二正。一者体正。二者用正。非真非俗名为体正。真之与俗目为用正。所以然者。诸法实相言亡虑绝。未曾真俗。故名之为体。绝诸偏邪目之为正。故言体正。所言用正者。体绝名言物无由悟。虽非有无强说真俗。故名为用。此真之与俗亦不偏邪。目之为正。故名用正也。问既云真俗则是二边。何名为正。答如因缘假有目之为俗。然假有不可言其定有。假有不可言其定无。此之假有远离二边。故名为正。俗有既尔。真无亦尔。假无不可定无。假无不可定有。远离二边故目之为正。问何故辨体用二正耶。答像末钝根多堕偏邪。四依出世匡正佛法。故明用正。既识正教便悟正理则有体正。但正有三种。一对偏病目之为正。名对偏正。二尽净于偏名之为正。谓尽偏正也。三偏病既去正亦不留。非偏非正。不知何以美之。强叹为正。谓绝待正也。在正既然。观论亦尔。因于体正发生正观名为体观。藉二谛用生二谛观名为用观。故观具二也。观辨于心。为众生故如实说体。名为体论。若说于用。名之为用论。故论具二也。正既有对偏尽偏绝待。观论亦然。类前可知。
次明经论相资。大品经云。虽生死道长众生性多。菩萨应如是正忆念。生死边如虚空。众生性边亦如虚空。此中无生死往来亦无解脱者。然既无生死亦无涅槃。则知亦无众生及以于佛。宁有经之与论耶。故内外并冥缘观俱寂。然虽非生死涅槃。而于众生成生死。故大品云。诸法无所有如是有。既有众生故有诸佛。既有诸佛便有教门。既有诸佛教门则有菩萨之论。诸佛为众生失道。是故说经。菩萨为众生迷经。是故造论。然经有通别。在论亦尔。所言经通者。通为息众生颠倒。通为开显道门。所言论通者。诸圣弟子造一切论。亦通为息迷教之病申明正道。所言经别者。赴大小二缘说大小两教。所言论别者。为破大小两迷申大小两教。故有大小二论也。然就经论之中具有能所之义。经以二智为能说。二谛为所说。论以二慧为能说。言教为所说。斯则经论各有能所也。
次明经论能所绞络。有四句不同。一者经能为论所。二者经所为论能。三者论能为经所。四者论所为经能。经能为论所者。如来二智即是论主所悟。故法华明。今昔两教为直往菩萨及回小向大之人。并令悟入佛慧。故涌出品云。是诸众生始见我身闻我所说。即便信受入如来慧。此明昔教为直往菩萨入佛慧也。次云。除先修习学小乘者。我今亦令得闻是经入于佛慧。此明今教回小之人入于佛慧。故今昔两教同明为入佛慧。则知佛慧是所悟也。次明经所为论能者。经所即是二谛。能发生论主二慧故。佛之二谛为能生。论主二慧为所生也。次明论能为经所者。论主二慧由经发生也。次明论所为经能者。论主言教能申佛二谛也。次会四句为二句。经若能若所并是能资。论若能若所皆是所资。又论若能若所悉为能申。经若能若所悉是为所申。故合成一能一所也。次泯一句以归无句。以能而为所则能非定能。以所而为能则所非定所。以能非定能。是则非能。所非定所。是则非所。故非能非所。非经非论。非佛非菩萨。不知何以目之。故称正法强名中实也。问能非定能是则非能所非定所是则非所。出何文耶。答中论然可然品云。若法因待成。是法还成待。今则无因待。亦无所成法。即其证也。
次别明造论缘起。然所以造论者。如上所明。如来为失道故说经。论主为迷经故造论。为失道故说经。此是根本失。论主为迷经故造论。此是枝末失。又佛为失道者说经。此失谓一往失。论主为迷经故造论。此失即失中更起失。所以然者。以其迷道此是一失。如来说经为令入道。而复迷经故是失中失也一往之失谓利根人。闻经即悟。失中之失谓钝根人也。问何等是迷经之人。答即是诸部异执。言诸部异执者。或二部或五部。或十八部。或二十部。或五百部。言二部者。如来二月十五日入涅槃。诸圣弟子四月十五日于王舍城只阇崛山中结集三藏。尔时即有二部名字。一上座部。谓迦叶为上座。迦叶上陈如一夏。为佛以法付属迦叶名上座部也。迦叶所领但有五百人。依智度论则有千人。二大众部。即界外大众。乃有万数。婆师波罗汉为主。此云泪出。常悲苦众生而泪堕也。即五比丘中之一人而年大迦叶。教授界外大众。所以有二众。迦叶有五百罗汉。前入界内结集三藏。后多人来结集三藏。迦叶并不许之。有二因缘。一者五百皆聪明人故。二者已羯磨竟故。依智度论。阿阇世王但设千人食。故余人来不得。从是以来至佛灭度后百一十六年。但有二部名字未有异执。百一十六年外有舶主儿名摩诃提婆。端正聪明作三逆罪。后入佛法。凡有二事。一者取诸大乘经内三藏中释之。诸阿罗汉结集法藏时。已简除此义。而大众部用此义。上座部不用之。因尔起诤遂成二部。二者摩诃提婆自作偈言。余人染污衣。无明疑他度。圣道言所显。是诸佛正教。以此一偈安置戒后。布萨诵戒竟亦诵此一偈。此偈有五事。一余人染污衣者。提婆不净出污衣。而诳弟子言。我是阿罗汉。实无不净。但是天魔女以不净污罗汉衣。故云余人染污衣。然此一语有虚有实。其实是凡夫。诳弟子说如上事。是故为虚。魔女实能以不净污罗汉衣。是故为实。其众诤其所说。或虚或实。故分二部。二云无明者。然罗汉乃无三界受生无明。而有无知习气无明。故云无明。时众或言罗汉有无明。或言无无明。因此起诤故分二部。三云疑者。须陀洹果乃于三解脱门无疑。而于外事有疑。故云疑也。四他度者。钝根初果而不自知得初果。问善知识。善知识为说。于三宝四谛无疑。是初果相。其自观察方知得初果。故云他度。五圣道言所显者。然得圣道时。亦有言所显。如身子当口诵偈时即得初果。故云言所显。时众诤此五义。或是或非。故成二部也。问此二部执何义异耶。答义异乃多。今略明其一。大众部执生死涅槃皆是假名。上座部执生死涅槃皆是真实。至二百年中。从大众部又出三部。于时大众部因摩诃提婆私度住央崛多罗国。此国在王舍城北。此部将华严般若等大乘经杂三藏中说之。时人有信者。有不信者。故成二部。不信者唯言阿难等三师所诵三藏此则可信。自三藏外诸大乘经皆不可信。复有信大乘者有三因缘。一者尔时犹有亲闻佛说大乘法者。是故可信。二者自思量道理应有大乘。是故可信。三者信其师故。是故可信。言三部者。一一说部。此部执生死涅槃皆是假名。故云一说。二出世说部。此部言。世间法从颠倒生业。业生果。故是不实。出世法不从颠倒生。故是真实。三灰山住部。前二从执义受名。此因住处为目(此山有石。堪作灰。此部住彼山中修道。故以为名)。其执毗昙是实教。经律为权说故。彼引经偈云。随宜覆身。随宜饮食。随宜住处。疾断烦恼。随宜覆身者。有三衣佛亦许。无三衣佛亦许。随宜饮食者。时食佛亦许。非时食亦许。随宜住处者。结界住亦许。不结界亦许。疾断烦恼者。佛意但令疾断烦恼。此部甚精进过余人也。至二百年中。从大众部内又出一部。名多闻部。大众部唯弘浅义弃于深义。佛在世时有仙人。值佛得罗汉。恒随佛往他方及天上听法。佛涅槃时其人不见。在雪山坐禅。至佛灭度后二百年中。从雪山出觅诸同行。见大众部唯弘浅义不知深法。其人具足诵浅深义。深义中有大乘义。成实论即从此部出。时人有信其所说者。故别成一部。名多闻部。于二百年中。从大众部更出一部。名多闻分别部。佛在世时。大迦旃延造论解佛阿含经。至二百年。大迦旃延从阿耨达池出。更分别前多闻部中义。时人有信其所说者。故云多闻分别部。于二百年满有一外道。名大天。尔时摩伽陀国有优婆塞。大弘佛法。诸外道为利养故。皆剃头出家。便有贼住比丘。大天为贼住主。大天身自出家。所度弟子依大天众出家受戒。尔时众人共诤斯事。上座部云。和上无戒及破戒。阇梨有戒。大众亦有戒。受戒则得。戒从大众得。大众知和上无戒。而与共受戒者。大众得突吉罗罪。问戒既不从和上得。何故称和上名。答欲令受戒后和上摄录教诲弟子耳。萨婆多用此解。余部言。和上无戒及破戒。大众有戒则不得戒。戒从和上得故。因此诤论遂不容大天。徒众因尔别住山间。于此山间执义又异。故有支提山部及北山部。佛得道及转法轮处。大众处名支提。此处有山。名支提山。于彼山北别有山。名北山部也。大众部合别数。或五或七或八。言五部者。初一说部。二出世说部。三灰山住部。此初破成三也。次多闻部。次多闻分别部。故成五部。言七部者。因外道分成二部。谓支提山部及北山部。前五因内执起。后二因外道起。故成七部。言八部者。则数根本大众部也。次上座弟子部者。佛灭度后。迦叶以三藏付三师。以修多罗付阿难。以毗昙付富楼那。以律付优婆离。阿难去世。以修多罗付末田地。末田地付舍那婆斯。舍那婆斯付。优婆掘多。优婆掘多付富楼那富楼那付寐者柯。寐者柯付迦旃延尼子。从迦叶至寐者柯二百年已来无异部。至三百年初。迦旃延尼子去世。便分成两部。一上座弟子部。二萨婆多部。所以分成二部者。上座弟子但弘经。以经为正。律开遮不定。毗昙但释经。或过本或减本。故不正弘之。亦不弃舍二藏也。而萨婆多谓毗昙最胜。故偏弘之。从迦叶至掘多。正弘经。从富楼那稍弃本弘末。故正弘毗昙。至迦旃延大兴毗昙。上座弟子部见其弃本弘末。四过宣令遣其改宗。遂守宗不改。而上座弟子部移往雪山避之。因名雪山住部。三百年从萨婆多出一部。名可住子弟子部。即是旧犊子部也。言可住子弟子部者。有仙人名可住。有女人。是此仙人种。故名可住子。有阿罗汉。是可住女人之子。故名可住子。此部是此罗汉之弟子。故名可住子弟子也。舍利弗是罗睺罗和上。罗睺罗是可住子和上。此部复是可住子之弟子。舍利弗释佛九分毗昙名法相毗昙。罗睺罗弘舍利弗毗昙。可住子弘罗睺罗所说。此部复弘可住子所说也。次三百年中从可住子部复出四部。以嫌舍利弗毗昙不足。更各各造论取经中义足之。所执异故。故成四部。一法尚部。即旧昙无德部也。二贤乘部。三正量弟子部。有大正量罗汉。其是弟子。故名正量弟子部。此三从人作名。四名密林部。从住处作名也。三百年从萨婆多部复出一部。名正地部。有婆罗门。是国师名。正地部善解四韦陀。出家得罗汉。取四韦陀好语庄严佛经。执义又异。时人有信其所说。故别为一部。三百年中从正地部又出一部。名法护部。其本是目连弟子。得罗汉恒随目连往色界中。有所说法皆能诵持。自撰为五藏。三藏如常。四咒藏。五菩萨藏。有信其所说者。故别成一部也。三百年中从萨婆多部又出一部。名善岁部。迦留陀夷是其父。及多比丘尼是母。七岁得罗汉。值佛闻法皆能诵持。撰集佛语次第相对。破外道为一类。对治众生烦恼复为一类。时人有信其所说者。故别为一部也。三百年中从萨婆多部又出一部。名说度部。谓五阴从此世度至后世。得治道乃灭。亦名说经部。谓唯经藏为正。余二皆成经耳。从上座部都合有十一部。大众部有七部。合成十八部。足根本二部为二十部。而罗婆多传有异世五师。有同世五师。异世五师者。一迦叶。二阿难。三末田地。四舍那婆斯。五优婆掘多。此五人持佛法藏各得二十余年更相付属。名异世也。同世五师者。于优婆掘多世即分成五部。一时并起。名同世五师。一昙无德。二摩诃僧祇。三弥沙塞。四迦叶维。五犊子部。又大集经亦明五部。而文殊师利经部执论及罗什分别部论。此三皆明二十部。所以有五部复有二十部不同者。取其始终异执故有二十。取其当世盛行故但说五部。而言五部一时起者。则与上二十部义相违。或可见闻各异故也。所言五百部者。智度论释般若信毁品云。佛灭度后五百岁后。有五百部。不知佛意为解脱故。执诸法有决定相。闻毕竟空如刀伤心。龙树提婆为诸部异执失佛教意故。造论破迷也。问论主为并破诸部。亦有不破耶。答凡有四句。一破而不取。若是诸部所说乖大小乘经自立义者。则破而不取。故智度论呵迦旃延弟子云。三藏无此说。摩诃衍中亦无此说。盖是诸论义师自作是说。即是其事。二取而不破。如文殊问经云。十八及本二皆从大乘出。无是亦无非。我说未来起。三亦破亦取。破诸部能迷执情。收取诸部所迷之教。四不破不取。就正道门。未曾有破。亦无所取也。