成唯识论了义灯

　　问火辨何故不执自体以为我见　答见分作用故执我。自证沉隐故不执之。
　　安惠破火辨中。有三番问答。初约定。次变不变时。后约凡夫厌色生上不变色难。不同圣者生上变色。
　　问护法正义七缘八为我。自证缘见作何行相　答不同见分。自证思量见分之时。不作内外我非我解。但冥证见体。亦如邪见缘外之时。见之自证缘见之时。但证见体不同邪见。
　　问论无一心中有断．常见故。我．我所执不俱起者。何故分别行缘蕴。不分别所起处等起我我所见耶　答二十句等。虽同依色蕴等不是同时。前后别起故即无妨　问断．常依惠立。二见不并生。二执一惠生。两执不并起　答断．常境别。二执境同。
　　思量为性相。问既恒思量所执我相。与我见何别。俱作我解故。复何不名我见　答我见推求并作我解。此作我解而不推求。故不名我见　问何以得知心作我解　答准心所知。既云我爱．我慢等。当尔彼爱等。若不作我解。贪爱于何。又亦不应名我爱等。由此准知。心王亦作我解　若尔心王应取别相　答不尔。即此我境是总相故。领纳属于顺益己相。而贪爱等方为别相。论说唯言故　问我无我等是其差别。何名总相　答准诸法自性差别。名非总相可尔。今心王所取总相。心所所取别相。与彼有别。于彼自性差别之上。各有总相．别相故。不尔王．所境应差别。故知我者即是境之总相。于我之上可意．不可意等方是别相　又有解云。心王亦取别相。辨中边论云。心王亦能取总．别相。今捡彼论第一云。唯能了境总相名心。亦了差别名为受等。准此心王不取别相。此论第五亦识能了别事之总相不言了别事之别相　问心王既作我解即是我执。云何第八卷护法正义。云执我法者必是惠故。不说所余　答心虽作我相而不执之。执者是惠故　又释云。彼据胜说。及根本说。此据相从。必由于惠方能起执。非于此聚而无有惠可起执者故。言必是惠故。不障相应亦有二执　问贪等皆有执者。疑有执不　答执必见俱。疑非见并。又执必决。疑不决故。疑不是执　问如思相应业之眷属。亦立业名。与见相应见之眷属。何不名见　答业是造作义　俱能造作未来果。及所造事业。故俱名业。见者推求。相应非推求故不名见　又释克性即非。相从亦见。如似智惠相从俱名智惠故　问执我是惠能。同聚俱执我。推求是惠用。相应亦推求　答推求是见。余法不推求。执者坚取义。同聚俱执我。
　　问既恒审思量与思何别　答通．别有异。此但思我。彼思一切　问未转可尔。已转如何。已转通缘一切法故　答亦总．别缘。胜劣有异。王取总相胜。所取别相胜。不尔果位王．所二种俱能遍缘。如何取别。然第五云。心王取总相。心所通总．别。且据因说。若在果位。王．所俱能缘一切法取总．别相。但胜劣异。
　　西明云。何故释名门但解末那。三性门中即解心所。解云理实于诸门中皆有二义。影略互显　今谓有余。若言诸门皆有二义。释王有覆性。所亦性同。于余门中若皆如是者。心王四惑俱。岂我见等亦四惑俱耶。故思为性相者。但解于王。心所不尔。设心所思　个思量。所余心所非恒思量。又思虽有思量之义。不以思量释思性相。然辨三性门中解心所者。以彼心所有贪．慢等。不知不善为有覆性。王由相应得成三性。所由所依是有覆故双问答。至下更释。此问本意自释第二变。不解心所。不可门门皆相影显。
　　问言四惑俱我痴．我见。如论自辨。爱有四种。慢七．九种。是何爱．慢　答是总爱。以缘我故非余行相。七慢之中是我慢摄。我慢恒起。非九慢类。
　　论。及余触等俱。有二师释。初师二解。一四惑余。一无覆性余　若尔后言有覆性摄。岂不重耶　答此师解余有其二义。一遮。二表。今取遮义。五遍行法前与八俱。亦与七俱。恐同于前是无覆性。故余言遮。后言有覆摄者是其表义故无有过。
　　简别境五中。问此师第七何无欲耶　答缘未遂境可有欲生。此识缘我恒遂无欲　难七缘境恒遂。不希未遂无欲俱。佛果所缘恒现前。无彼未合欲不起　答佛果悲愿度众生。境界虽现欲无减。因中我法恒现取无愿不希非欲并　又释如疏。余四准此。
　　问此师何故七非随俱　答此师意说。二十随惑。杂集论说皆假有故。依根本惑分位立之。此识俱惑恒无间断无分位故不得并。又五十八云。诸随烦恼皆是烦恼品类　若尔何故决择五十五云。无惭．无愧．不信．懈怠是实物有。放逸是假有。余者论说是世俗有耶　答此师意说。假者有二。一相待假。二分位假。前无实体。分位假者而是有体。云实有者据分位说。云世俗者通于假实。以相待．分位俱名为假。
　　问实有假有理可易知。世俗有言应须分别。唯识论等说沈．掉等是别有体。如何大论云世俗有　答言世俗有者非谓假有。不同放逸定是假故。不同无惭等四依胜道理别有体用不名实有。此沈．掉等皆他等流。别有体性义非胜显不名胜义有。非体假无名世俗有。
　　问论会违云。依二十二随烦恼说者。准百法论二十随惑成于百法。瑜伽论中惑说二十二．二十四．二十六。应不唯百法。
　　答大论中据取别境及四不定是染性者。烦恼等流品类不同说多少别。离彼二位更无别法。百法论等据其体性有差别者但说百法。亦不相违。
　　论。言要缘曾受境类者。有二说。一云境类者。缘灭．道时但缘其名名亦为境。此境是灭．道类。二云境体之类。如缘苦．集亲符其体。亦已曾受后复缘时。言缘境类。即前体类。余准此释　又云名是名类。谓先闻缘今复闻缘。二名是体之类。谓先见体今复缘名。三体是体之类。四体是名之类。准前可解。
　　问护法正义云。非诸染心皆缘曾受境。及邪简择故忘念．不正知依念．惠者不遍染心。依无明立即遍染心者。如缘现在复非简择。起此忘念．不正知时。与无明俱不。若许俱者。忿等应嗔俱。若不俱者。应非遍染　答义别说之。犹如见．惠。虽不相应可得俱起。以他性相应非自性故。
　　问如缘曾境及邪简择起忘念等。依二法立。为一忘念等。为有二耶　答疏有二解。后说为正　然要集云。有说两说皆违第六。故第六云。染念．染惠虽非念．惠俱。而痴分者亦得相应。既广破已彼自释云。若无念．惠。唯痴上立。若念．惠起。即与无明各二法立。即自问云。既二并起为一为异。答谓揽二分假立一法。具含二义。故痴分义念．惠相应。念惠分义非念．惠俱。与痴相应故无有过　今谓此说即是前明。何劳别说　本疏云。惑总依惠．无明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不约贪等别。说二相应故。此意放逸虽依贪立。二得相应据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言故痴分义念．惠相应。念惠分义非念．惠俱。与痴相应故无有失耶　又复彼说自有过失。何者彼云。或可念．惠．无明各别立一。虽有多种相用无别故说为一。二十随惑等但说一故。据实有多。随用立多而体非多。故说事等约体说等。用望于体不说相应。非他性故。若尔不害．无嗔二数应不相应。第六云信等皆遍善心故。解云但云遍善不言相应。亦不言俱故无有过　今难彼云。既云各别立一。即有多放逸等。若用若体俱多法故。何得云等。非受．想等有多并故　又云。不害．无嗔彼但云遍不言相应。亦不言俱者。岂许不害．无嗔前后别起言不俱起。故依虽别。取各功能假立为一。名为体等。不害．无嗔虽不相应而许俱起　问且如不翻别境入随惑中。别境染念．染惠。亦名忘念及不正知不。若不尔者应非是染。以正念．正知故。若许亦名忘念及不正知者。与随惑中二法何别　答别境中忘念者。谓于过去曾受境界忘追忆故。随中忘念只忘失正念。不要忘念过去之境　问若尔前善心中。不能记忆曾所受境应非忘念。以非染故　答起善心时。虽有不能忆过去境。而于现境能正念故　问缘现可尔。缘过如何(思之)。若别境中恶惠必邪简择。随中恶惠能恶于惠。即令知不正。非要邪简择。又假．实殊。有无体别。随惑但作用。而无别自体。别境有别体。

　　成唯识论了义灯卷第四(终)

　　成唯识论了义灯卷第五(本)(论第五)

　　　　淄洲大云寺苾刍惠沼撰
　　第二师释。末那通四受俱　问云何欲界不与苦俱。乃至二静虑云何不与乐受并　答疏已简讫　云何与忧．喜俱　答且与喜俱有其三释　一云喜与第六俱。第七与六俱故。云与喜相应。不尔。何以故。云缘有喜地善业所引果故。不缘第六故此解非　二云果从因故。或从喜受相应思之所感此第八识。第七缘此引业果故。名缘有喜等与喜受俱　三云相顺故俱。如说五识缘前相分。此相从前五识熏成。后五识缘云缘前相。此义亦尔。此果从喜及相应思之所招感。虽缘此果顺彼因故云与喜俱。余受相应三释。准此　问疏云。若四受俱则金刚心非顿断过者。说与舍受俱。岂不渐断。以易地舍故　答云若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱即可顿断。如第八识舍俱顿断。其理极成。故无有失。
　　问论云缘内执我。此之我见。为唯见分名我见。自证分亦我见收　答设俱何过　答俱有失。若不名我见。贪．嗔亦然。彼自证分应非贪等。若名我见。应许缘外。何名缘内。亦应非量摄　答但见分名我见。非自证分。我见自证但名染惠。何故不同贪等。　答贪等称境亦得生贪。如五识俱等。我见不称境故。自证非我见　问何故不称。即非我见但名染惠　答如缘无为缘他界等。见分缘时不称无为．他界。但见分名无为缘．他界缘。自证不得名无为缘等。我见亦尔。又若见之自体名我见即得。若缘我故名我见者。自证即非。贪等亦尔。若缘色起贪名为贪等。自证即非。不缘色故。贪自证故名为贪等。自体亦是。
　　论故此相应唯是舍受者。问第七缘于八。随缘唯舍受。第六缘七．八。随彼唯舍受　答第七恒内缘。随境唯舍受。第六缘内外。不得唯舍受　问六是能引七所引。随彼能引成无漏。七是所引六能引。应随能引通三受　答无漏起时难。随他起无漏。缘境恒任运。故不通三受　问第七无漏他引生。不随能引通三受。第七无漏由他引。不随能引同一地　答净法起时难。随他能引同一地。舍受任运起。不随能引通三受　问第七任运起。不随能引通三受。五识任运生。不随能引通三受　答五识易脱起。随他通三受。第七缘一类。不随他三受　问五识任运他引生。即随能引通三受。第七一类他引起。应随能引通三受　质答云五识虽他引。不随能引寻伺俱。平等虽他引。不随能引通三受。
　　论若与藏识有异等者。要集云。有说．有解三位无故无恒转义。亦不应理。未断灭来恒续起故。同第八识未入四位恒名赖耶。故依有释无故不说。或相同不说　今谓不尔。赖耶设入四位。未成无漏故说恒转。不约名说恒转如流。末那三位转成无漏。转易非恒故不如流。
　　论。此意心所何性摄耶。疏有二解。初云双问双答。王由心所成三性故。初举所显王。故论云。此意相应四烦恼是染法故。次显由王所成有覆。论云此俱染法所依细故。故双问答。
　　问七缘八为我随境一界系。第六缘三界为我三界系　答自地互相增。随自自地系。他地不相增。不随他地系。
　　论。此位染意。疏云。通二执说　要集等说。唯说人执。不说法执。何以故。若说法执。何故论言三乘圣道有伏．灭义。二乘无学不应永舍。又护法释。三位无者依染意说。故知法执不名染意　令谓。但说于论不违。是本意故。虽定性二乘不能伏断。望彼非染不名染意。对不定性及定大乘。法执名染。然不定性生空圣道亦不能伏。故论云三乘圣道有伏．灭义。若唯人执。应言三乘圣道俱能伏灭。何须得言有。三位无染亦复无过。法执望二乘定性不名染。三位中不无。若望菩萨三位中无。文含义隐。余者不悉。
　　论。又如未证补特伽罗。西明量云。未起法空。应有法执恒行。以未起对治故。犹如我执位　此量喻中所立不成。枢要云。法执未证法空位(有法)。应恒行(法)。二执随一摄故。犹如生执　有妄出过云因有法自相相违。错引枢要。解论文中所立宗．因便俱有过失故。
　　问住灭定者。世尊入灭定不。答有三解。
　　一云不入。若尔云何具诸功德。答成就灭定而不现起　二云入。若尔何故诃菩萨入。答呵耽乐者。诸经亦有劝菩萨入　问既入灭定六识不行。何能利生　答由加行意愿力故。不起灭定现威仪化生。佛即任运不假加行　三云虽似入而实不入　传云。思益经说入理灭定识即不行。入事灭定识即犹起。言似入者即事灭定　然传捡文三释之中第二释胜。故此论难。若平等智依第六者应有间断。许佛恒行如镜智故。若不入灭设入不灭。即六恒行如何成难。
　　言所立宗因便俱有失。疏云有自法自相相违决定者。改彼因云。除圣道等意识。无俱有依。是意识故。如三位意识。因改于前。前因亦应除三位六识摄故。无不定过。
　　枢要云。又因有自法自相相违。以无学不定意为同法故。此量意云。以无学人恒无第七。言不定者。除在灭定无第六识。取不入灭时第六意识为同法故。然以理论。此中宗有二。一总立第六意识。二简去三位取余第六。因亦有二。一总因六识摄故。二别因亦简三位非三位。余六识摄。随其所应以二因各成二宗。过思可知。