成唯识论了义灯

　　勿余境识缘余境故。西明云。勿之言莫。莫即缘粗亦缘细境。有杂乱过故。若不许缘圆细相境。本圆细相应非五境。若许违宗。一识应缘一切境者。若缘粗识亦得缘细相者。缘青等心应缘声等。即眼等识通缘十八界　集云。有说后量。有解二量。皆有过失。由此有释但以理破。非立量破　此亦不尔。立量破彼何过不得。且立量云。汝声境。应为余相违识缘。许相违法得俱缘故。如粗细境。此声亦有粗细。相违识得缘故。因有三相。
　　释所缘缘。瑜伽七十二复有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。谓先分别所生。及相所生。共所成相。云何影像相。谓遍计所起．胜解所现。非住本性　集云。共所成者。增上缘用。谓能熏见分力故。相分能熏赖耶见．相种子。非如异熟心心等。不能熏故。相亦不熏。故言先分别等　今释。彼七十二所言相者。非唯色相。若名所诠总名为相。如前七识亦名本性相。俱为第六缘为质故。先分别所生即本有种。及相所生新熏之种。共生本质故。云共所成相。不尔本质据现行说。后种生现见分久灭。何得云共所成相。亦不可云据增上说。论云先分别所生及相所生。若据增上。应云先分别及相所生。及是合义。既各言生。明各别种。
　　有说瑜伽之师即依士释。师有瑜伽师即有财释　此亦依主。而非有财如前分别。后思　集云。心．境相应义且难了。若云心起必托境。心趣此境。境顺彼心。故名相应者。境应皆通三性．定散心中。若言随心所乐其境必现。于彼自在故名相应者。以假想惠分析聚色。虽作微解而不现微。如何得名瑜伽师也。若言心即不违境界诸法自性故名相应者。于本聚色先无极微。作极微解。如何相应。坏法相故。集自解云。观心所缘境界不障观心。令彼观心种种行解。或青黄等极微等相得自在转。是故说名心境相应。非谓境相随心现故名为相应者　此亦不尔。空花虽无。亦不障心作空花解。如病损眼非黄见黄遍计我等境。皆不障心邪妄解生。岂得说名心境相应。故知言相应者。心称境知名为相应。相符顺义。聚虽无微。以托圣教假想观之顺入无我。无我理境及名教境。与心相应。此为善释。当捡瑜伽释．及显扬二十明瑜伽抄。
　　问于粗色相渐次除析变极微时。何不别熏成种。答以无本质故　若尔名言熏习。及缘过境熏成种时。岂有质耶　答如名言熏及缘过境。以现曾有彼境可生。即熏成种。空花非有虽缘不能别熏成种。极微亦尔。元无彼质故不别熏　问空花无质可不熏种。极微托色何不种生　答虽于色相。如执我等故不成种　不尔彼执。观微非执。何以为例　答虽非执心。无质义等故不为例。若准西明法师即许成种。如前辨非。
　　论破正量部云。有为法灭不待因故　问何以得知大乘灭相不待因耶　答大庄严论云。又如煎水至极少位后水不生。亦非火合水方无体故。量云。许是灭故。如无为灭。准此似将有法为因。有法为因即无有法。应所依不成过。解云灭有多灭。取有为动灭为宗。以余灭为因。随取少分。故亦无过　问无为灭可同有为耶　答但总云许是灭故。不须分别体灭相灭。无为既不待因。有为亦应不待。故因不得分别。又如声无常。无常即灭。然言无常。不唯诠灭相。显扬十四云。无常性者。谓三有为相共相应故。一生相。二灭相。三住异相。三相总名无常。说生复为因性。此灭亦尔　要集云。有抄量。有为法灭应不待因。以名灭故。犹如择灭。有说量云。汝灭应不待因。许是灭故。如无为灭。集云。此二师量喻有所立不成之失。即三无为虽无生义。待因显故俱名待因。宗中应云不待灭因灭之　此亦不尔。无为体灭。不待因显方名为灭。性是灭故名之为灭。故云应不待因故喻得成。非无所立。
　　论非显香味。量云。汝显色及香．味。应非是表。唯无记故。如地．水．火。虽自宗有香．味通表。而是假表。不通善．恶。意为破他实表业色复是善．恶。彼自许香．味．触三唯无记故。又准论疏应云汝此表色。亦非是显及与香．味。无表示故如触　是彼许故。
　　论一刹那声无诠表故者。萨婆多计。此表是实。今且问。汝声生名等。为初一刹那声生名等为实诠表。为后一刹那声生名等方实诠表。若初能。后无用。若后能。即量云。汝后一刹那声。除佛心外应不能诠表。以是声故。如初一刹那声。若云相续。即如后破。由彼本计除佛余人一刹那声。不是能诠。故婆沙第十五云。声闻多刹那声能说一字。佛一刹那声能说一字。一字声中仍未有名．句聚集。故不能诠　问何故色中别立表色。声中何故不立表声　答色法显现故别立表。声相难知故不别立。方．圆．长．短类亦可知　又解色中形色有非表。于色之中别立表。声中情名必是表。无非表故不别立　问身表色依身。从彼所依名身表。语表亦依身。从依名身表　答形色不离身。随彼所依名身表。声性发离质疏。故非身表　又解身表在初。从依名身表。语表后说。恐滥非身表。
　　论然依思愿善恶分限。下申正义。分之为三。初道．定俱律．不律仪．处中之总句。佛身无表之别句　次谓此或依下。是余别解．处中之别句　或依定中下。定．道之别句。以佛无增长故。除佛余别解等增长故。定．道依现故。
　　问无表之色依表种立。表有多念依何念立　答于初刹那正发身．语之思。或俱时发。或前后发。俱时同一种。前后各别种。皆于初上立。第二刹那已去。非因等起。但名刹那等起。非根本故　问定中许起身．语二业。表依何立。若动发思即现在定。是定俱无表　答既是假立通二何妨。然萨婆多随心转者道．定二戒。有心即有。无心即无。舍此定取余定。即舍此无表得彼无表。道亦同然。皆别有实色名为无表。不取定．道二相应思。又定唯有漏。无漏即名道。若大乘师随转义同。然立有别。依定．道俱现行思立。定通无漏。虽是一思望义有别。萨婆多八戒要从他具支。唯一日夜。大乘皆通。从不从师。支具不具。一日多日。俱亦不违。以依思愿分限立故。佛随转门且言一日夜。令易学故。大乘五戒．十善。亦许少时阙支而受。唯出家众依师具支尽寿方得。然阙支者皆据未说三归已前。有祈愿别故得阙也　若三聚十无尽等。及依文殊所问波若经。受十戒者。即同沙弥十戒。然亦尽未来受。又此得戒有四分别　一有心得。谓发祈愿增上善心者　二有心不得。谓不发起祈愿。设起祈愿受出家众别脱戒者。但少时分限缺支意愿皆不得戒　三无心得。谓那含沙弥起心求戒作白已后便入无心定。此无心时作羯摩竟。祈愿满故亦得具戒　四无心不得。谓无祈心余无心位　问别脱无表依于动发思种上立。如入见道得别脱戒。既不起身．语依何思立　答入见道前有祈愿心动发身谓。后入见道依此种立。不尔即无　问定．道无表依审．决思。起身．语时依何思上立身．语业　答若在余定起身．语者即是通果。亦定前加行有祈愿心欲起身．语。依定引通虽不在散不正在定。亦动发思起于身．语　问起加行时只审．决思未起发动。如何依立　答据实定中起动发思。如八地已上常在定心。即义说之不同散位。
　　意业之中十善．十恶发无表不　章中二解。然要集云。有释三藏解云。五十三文唯约现行说意表业。准此无表依种子立。今寻三藏意。身．语表示他。故名为表业。思种不表示。是故说无表。意业唯自表。故得说为表。种子不表自。故亦名无表。云法苑二云。一云发无表。一云不发。云后说为正。三藏意存前解　此说不然。法苑二说云任意为用。不断后说义为决定。今者意准定发无表。既菩萨戒具防三业。胜于二乘尽未来际。云何不发殊胜无表。前二说者据处中说。非约律仪　又集云。又能起律仪体非律仪以生律仪。从果为名说名律仪。故无无表何所相违。故今取不发无表　今者不然。既取不发。何故云能起律仪体非律仪。若设云能起身．语律仪非意律仪者。望二乘意无律仪。约大乘说。十善戒等亦是律仪。如何得云体非律仪。从果为名故无无表。故为不可　要集问。定．道意无表依何法立。解云表依现思。无表依种。故具二种。不同定道身．语无表。问若尔出定心后。既有种子应立无表。解云不例。是随心戒出定用微。故不立无表。或于一现思有表无表。于理无违　今谓。定．道意俱无表。决定取现。不得云惑。即定道戒是随心故。种有心无非随心故。
　　然依思愿善恶分限等者。西明云。愿虽有多。然于此中说思为愿。定．道二戒是思非愿。别解脱戒亦思亦愿。为摄定．散二位无表故说思愿。此亦不定。何以得知此愿唯思非依欲．胜解等。由有希欲方起祈心。说愿唯思即为太局。集云。散心无表有要期故。说依思愿。定．道无表无期愿故但思非愿。然有说云。愿者显成无表之相。此言少局不通定．道　今谓无过。是总说故。意显别脱与定．道殊。随愿分限。不尔依种种子现有。何缘戒舍。又诸说愿皆不通定．道。今说此愿显成散无表。何独言局　西明解无表云。于七种上假立七支。以彼止用有七种故。问若尔眼识缘青等时应成多种。许亦无失。如正体．后得体是一惠熏成二故　今者未详。既一现行云何种二。若功能别。后得见分功能无量。自证．第四皆应种别。功能别故种应更多。何但二种。又设熏多。后生一现为生于多。若生多现即多心并起。若前后生不应理故。若共生一既能熏体一所生亦一。何故随见熏成多种。随体成一理应为长。
　　慈恩法师立散无表。且如苾刍律仪于何时得。依何种五　于第三羯摩竟。随能受者有心．无心．或三性心。皆许得成别脱无表。以依发于身．语二业期心受思所熏成种为戒所依。正发身．语动发之思。非于第三羯摩时起。此时但在师前默故。以彼期心今时得畅故。于种上功能倍增名得无表。虽有多解疏自判取用增非体　然白马法师为作五过。一例现不成过。二无熏种增过。三佛果增减过。四违害自教过。五朋助异宗过。广如疏述　法师乃横智舟于苦海。开惠日于昏城。指妙宝之前途。畅明珠之后说。五愆星举。七辩霞张。引学者之珠知。启后进之法目。遂缘兹义觉解便生。兼曾滥厕学流颇承余论。法归分别宝贵斫磨。故依五过略为十失。虽知爝火无旋于曦耀。悬露讵拟于清飙。然妙高始起于一微。大海创兴于数渧。故勿轻于末学。为奖后生之胜识。聊因希法之研潭。粗述此科之云尔。余多得失且置不言。其十者何。一不知邪正失。二现用不增失。三妄谓种增失。四佛应无戒失。五妄为违教失。六假实不分失。七违于当教失。八妄谓朋异失。九应同异宗失。十种子防非失　一不知邪正者。言种体增假为此解。疏自断云定．道无表既不体增。别脱无表例亦应尔。故断取彼功能倍增以为正义。今复重破。破已破失。若将为正不了本解。谓不正为正。即不知邪正　二现用不增失者。云一例现不成过。定．道俱思亦名无表。但有念念能防无别倍体用。然得成无表律仪者。体无倍增自他共许。不许定．道念念用增。则后定．道不能断于后后品惑。以此定．道功用不增同前定．道故。不能断后后品惑。若许能断违比量失。后后定．道应不伏断后后品惑。以无胜能故。以功能等故。如前定．道。具有文证繁不能引。下皆准知。三妄谓种增失者。云无熏种增过。于此大乘一切种子不问新旧皆因熏发。乃至不由熏发。种子体用倍倍增广。若无熏倍增即违此理者。正解用增不取体增。妄同前失。若论功能。无表之体增不由熏。但由作法。作法事了。畅本邀期。发身．语思所熏之种故成无表。功能倍增。故弥勒所问经论第三云。如施主施物。依受用功德力故。虽施主异心。而依本心念修相续体细细转胜。以转胜故于未来世。而得成就多福德果。乃至云。我依于心身业．口业。有善恶功德。依本心作不失本心。有相续体。颠狂．睡等常得增长。既云颠狂睡等常得增长。岂有能熏方增长耶　四佛应无戒失者。云佛果增减过。以若七支念念倍增。即久成佛戒则增多。后成佛者戒则减少。何名等觉。若许因增佛果无增。则小果第四亦应无增。自位究竟故。此义不然。佛果可无增。小果有胜劣。若执小第四位满德无增。则不应分惠俱脱等。又以因例果增。果例因不增者。满与不满殊。何得互相例。若见因位增方名别脱戒。难果位无增佛应无戒者。则应由现熏增方得根本。佛位无熏复无加行。则应方便根本俱无。故解倍增据因位说。得戒多种。广如余辨　五妄为违教失者。云违自教者大乘教门要由现行熏发。新熏种子势力强盛。决定感果名增长故。乃至云今立种子不由熏发念念位增。岂不乖于大乘诸教者。此不应理。不言种子体念念增将为正义。此假叙释。如前已明。若戒功能皆由熏增决定感果。即舍戒已应不感果。舍功能故。若功能不舍。则命终等犹成律仪不名舍戒。有功能故。故由动发期愿。现思熏成种已作白等讫。种子之上由期愿力。遮防诸恶无表功能。倍倍增长。由此令思有感果用。功能决定。非即无表假能感果。故下论云。假法如无非因缘故。若舍戒已。因循住旧势力萎歇。期愿尽故。而五十四云。由不律仪思数数现行。是故非福运运增者。是说业道。以初要期但得不律无表。未成业道故。又别脱无表由受发故。住法竟得。不律非受。要作方得。故说不律仪思数数现行非福增长。律．不律别。又有别释。如大师表无表章辨。成业论中云。由思差别所熏成种。谓从此后不作因生。不作因生即是功能。设余说种以假从实。故不相违　六假实不分失者。以引杂集第七云。后二故思若作若增必受异熟者。是说业道种实感异熟能。非无表色。若业道功能与无表不别者。无表如业应行蕴摄。摄处既别。明假实殊。今引实能难假功能者。即假实不分失　七违于当教失者。云受戒者于大众前发身口心乞戒已讫。乃至第三羯摩未终。念念起心。常得熏成方便戒种。至第三羯摩终时。能缘心识若起现前。便即熏成根本戒种者。论不应言或依发胜身．语思种增长位立。以礼师乞受。有动胜思要期分限所熏成种。作法竟已无表遂生。言初但方便。第三羯摩竟所熏种上。立根本律仪无表者。尔时但起缘心不发身语。依此种立与论相违。故为不可。然约业道。方便根本及以后起。从第三白至羯摩竟。成根本业道及无作戒。已后即名三业眷属。非别解戒。虽别脱戒第三羯摩竟时初得。后亦名戒。非于后时不名为戒。但名后起。犹如业道　八妄谓朋异失者。之于异宗等。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。乃至云若体若用亦令念念七支倍增。便是乖自熏习附邪宗者。此亦不尔。元不熏种犹有功能。尚假实殊。无朋彼失。况先熏种至羯摩了。因缘法备功能方起。依思种立岂同彼耶。不障后熏增。但不许依羯摩了时意业思种。立根本无表。