中观论疏

　　本际品第十一

　　此品六义故生。因上呵责偈故起。外人云。无本际经佛亲说有众生往来生死。汝何得呵云说有众生及以诸法不得佛法味耶。二者外人因此生疑。若呵云无人法经何故说有人法。若经说有人法汝何故呵责耶。故请会通也。此是以论疑经以经疑论。又有以经疑经。经中既明无本际。云何有众生及生死。若有众生及生死。云何无本际耶。三者自论初已来直捡即事人法无从。此之一章穷推万化。根本不得则本末俱息。故一切无遗。四者释诸大乘明生死毕竟空义。故说此品。如小乘人。自欲除生老病死。大乘人则兼除之。义今明。若见有生死则不能除生死。知生死本毕竟空方能离生死。如智度论云。生死人有生死。不生死人则无生死。问云何是生死耶。答小乘人但有一分段。大乘说者不同。依胜鬘经明二种生死。有漏业因四住为缘感分段生死。无漏业因无明为缘感界外变易生死。问无漏业云何感生死耶。答异释云云。今明望凡夫界内为无漏耳。望法身实相犹是有漏。取其生心动念即名为业。不了了与实相相应故云无明。此二因缘生死未息也。成实者言有四种生死。一分段。二变易。三中间。即七地所受生死。四流来生死。依摄大乘论七种生死。三即三界。四方便生死。五因缘生死。六有有生死。七无有生死。今此品破大乘小乘人谓有决定生死。不得脱生死。故下文云。若使初后共是皆不成者。何故而戏论谓有生老病死。五者欲释经三际空。如大品十无尽品发旨即云。菩萨先际不可得。中际后际皆不可得。故无菩萨。经直唱三际不可得未广释不可得。今广欲释之故说此品。六者欲释十八空中无始空义故说此品。又大品四摄品云。菩萨住二空摄取众生。一毕竟空。二无始空。上明毕竟空今辨无始空。故说此品。问生死定有始为无始耶。答内外计者不同。外道人谓冥初自在为万物之本为诸法始。称为本际。复有外道穷推诸法边不可得。故云世间无边。名无本际。老子云。无名为万物始。有名为万物母。亦是有始。佛法内小乘之人但明生死有终尽。在无余涅槃不说生死根本之初际。名无本际。问何故尔耶。答佛说生死长远本际不可知。令小乘人深生厌离。故不明始。令速灭烦恼早入无余。故明生死之终。又上座僧祇同不说生死有始。大乘人云。若总论六道则不可说其始终。不知何者最初生。亦不测其最后灭故。故无有始终。若就一人则有始终。始自无明初念托空而起。终断五住得成法身也。问云何破之。答生死有始即世间有边。无始即是无边。有边无边是十四难耶。大小乘经明佛不答。以是义故不应定执有始无始也。又智度论云。若破有始还说无始。譬如济人以火还著深水。以是义故二俱有过。问佛是一切智人何故不答十四难耶。答如来出世本为拔众生老病死苦。若答十四难则增诸结。故不答之。问有始无始二俱有过。何故十八空内有无始空。不明有始空耶。答龙树云。有始无始俱为邪见。而佛多破有始明于无始。今说无始尚空何况有始。故但说无始空。即知有始亦空。智度论明有始无始虽皆邪见。而佛多说无始。不应云小乘明无始大乘明有始。问涅槃云。十地菩萨见终不见始诸佛如来见始见终。云何言大乘不说生死始终耶。答涅槃经虽有此言亦不分明辨生死之始。河西道朗对昙无谶翻涅槃经释此语。但据十二因缘明其始终。无明细故未观其始。老死粗故以鉴其终佛则粗细俱明。则始终并见。问本住与本际何异。答本住是人名。本际为法秤。又本际都是人法始起处也。品开为二。前问次答。问有二意。初引经。次问论主。问品称破本际。云何乃引无本际经。答有二义。一云外人初立有本际。佛说无本际经破之。以不受此言故问论主。二者外人疑于佛经言无本际。云何既说有生及以死应有本际。今申经无本际破外人谓有本际。故云破本际品也。是中说有众生有生死第二外人引佛经难论主经说有众生者有人也有生死者。有法也。以何因缘而作是说者。疑经有众生有生死何故无本际。二难论主上品末呵责之言。经既说有人法。何得呵云计有人法不得佛法味耶。若见有人法不得佛法味者。何因缘故经说有八法耶。答曰。为二。初破无生死本际。第二末后两偈例破无一切法本际。初为二。一破无生死始终中间。是故于此中下。第二破无生死。就初又二。前偈明无始终。次半偈辨无中间。上半明无始。下半辨无终。此则是申佛经明无始。以破外人计生死有始。即是破本际。问小乘人亦言生死无始。破于有始与论主何异。答论主解说无始有四意。一者小乘人言有生死长远始不可知。论主申佛意。佛经说无始者非是有生死长远故无始。明生死始不可得。即是生死无有根本。二者佛意明无始者。即是两舍明其无始者。辨其无有始非谓有无始。故始与无始五句不行。即令悟入实相。三者佛经明无始即无有终。亦无中间。如树无根亦无枝叶。以无始及中间故无生死。亦无终故无涅槃。即显六道本不生。今不灭不生死不涅槃。而大小乘人不解此意。四者复得说生死长远。令大小乘起厌离勤习观行断诸烦恼也。问云。何是始终。答大乘人云。无明初品为生死之始。金刚心为生死之终。然复有生死之始。是涅槃之终。涅槃之始为生死之终。生死之终为大涅槃之始。涅槃之始为生死之终。生死之始为涅槃之终者。据迷情辨之。载起一念有所得心则是生死之始。而正观不现故是涅槃终。若得一念正观则是涅槃之始为生死之终。今总问之。为待终故言始为不待耶。若待终为始者。无明初念未有金刚心。何所待耶。若初念有金刚心则始终便并。云何成始终耶。又金刚心无复无明初品。何所待耶。若有初品则无金刚心。令谁待耶。是故当知无有始终也。第二半偈破中间易知。即是破中义。本对偏病。是故有中。若无二边何中可得。如是生死涅槃真之与妄义皆例然。然佛直唱无始一言。约今论文乃破四执。既言无始即破始也。二既言无始。始无故言无始。非谓有无始。即破无始见。三者既始无而无始亦无。即无终破于终见。四者二分既无。亦无中间往来。破中间见。既破四见即令人悟入实相。得解脱生死也。龙树申佛说无始意。如此而今大小乘学人并不识佛说无始意。岂可与论主诤耶。像法决疑经云。末世法师如文取义。违背实相即其事也。是故于此中下第二段破生死。所以破生死凡有二意。一总释无始终中间义。若有生死可有始终中间。竟无生死何有始终。二正为释无中间义。涅槃经云。生死本际凡有二种。一者无明。二者有爱。是二中间则有生老病死。故今三门求生死不得。释无中间也。就文为三。初半偈总标三种无。次释三无。后结三无呵外说有也。次三偈释三无为二。初二偈释生死非前后义。次一偈释生死非一时义。初偈破前生后死。上半牒。下半破。问云何为生死。答就四有明义。一本有。二死有。三中有。四生有。本有者百年之阴也。死有一刹那死阴也。中有者中阴也。生有者一刹那受正生也。二就十二因缘明生死者。识支一刹那为生。第二刹那便属老死也。识支是实生。坐草初出胎是世俗生。所以初破前生后死者。盖是物之常理。如成实者云。无明初念托空而起。此但是生。尔前未有死。涅槃经云。功德天喻生。生秤为姊故生在前。黑闇女譬死。死喻于妹死在后故也。不老死有生者。法应先老死而后生。今不老死云何有生耶。不生有老死者。若老死不因生有亦此生之后应无老死。又得是并。若不老死而有于生。亦应不生而有老死也。次偈上半牒。下半破。初句明无因者。生是死因故也。第二句直呵之。既本来不生何有老死。第三偈破一时。上半牒而总非。下半作无因果义。无因有二。一无两法可以为因。如生时有死。死时于生则无生可为死因。死亦尔。此是理夺明无因。二纵生死。一时并如牛二角不相因。长行具二无因。初文是两无为无因。从若一时下纵有明有不须相因也。若使初后共下。第三一偈结三无。而呵外谓有。上半结无。下半呵有。问大小乘经俱明有生老死。论主何故呵之耶。答论主申佛意。佛意说生老死者。如三相品。诸贤圣欲止其颠倒。故说。语言虽同其心则异。佛是不言有生死故生死。令其因生死悟不生死。而惑者封执定有生死。故不识佛意所以呵之。复次下第二两偈例破诸法。为二。初偈引法。次偈破法。破法二意。一明无始终中间。二例不得前后一时也。人谓因前果后。既未有果前是谁因。人前法后等亦作此破也。

　　中观论疏卷第六(末毕)

　　中观论疏卷第七(本)

　　　　释吉藏撰

　　苦品第十二

　　上云无生死及无本际。外云。经言生死是苦涅槃为乐。今既有苦即有生死。若有生死必有始终中间也。二者明如来初生即唱三界皆苦。故知此说是佛教之原。今既有斯教。即知有苦。有苦故则有生死。若无生死者佛说何物苦耶。三者原论主所以破者。必欲拔众生苦与众生乐故耳。若不欲拔苦与乐何事破耶。既欲拔众生苦。苦即是生死。不应言无众生及以生死。四者欲释诸大乘甚深要观如大品云。色非常非无常非苦非乐。又如净名云。五受阴洞达空无所起是名苦义。菩萨解苦无苦。是故无苦而有真谛。故说此品。五者欲拔众生苦与众生乐故说此品。若实见有苦则不可离苦。良由解苦无苦方能离苦。问云何名苦耶。答释迦一化略有三门。初明一苦。次明三苦。后明八苦。言一苦者佛初生堕地即行七步。一手指天一手指地而说偈言。天上天下唯我为尊。三界皆苦何可乐者。此即一苦教也。问云何名一苦耶。答一云三界皆有苦受故皆是苦苦。成论云。三界皆有苦受但重轻为异耳。二云三界皆一行苦成。以行苦故一切皆苦。三云总说众苦名为一苦。故法华云。三界无安犹如火宅。常有生老病死忧患。以三界同有此患名为一苦。众事分阿毗昙欲界名苦苦。色界名坏苦。无色界有行苦。以三界具于三苦故云三界皆苦也。问何故尔耶。答依毗昙义。欲界有苦受故云苦苦。色界无苦受但有乐受。而乐受坏时生苦名为坏苦。无色界无复形质坏义不显。但为无常迁役。故云行苦。此一苦教也。次说三苦者。有二种三苦。一僧佉人明苦如百论疏出。二涅槃经云。苦受者名为苦苦。余二受者坏苦行苦。诸师穿凿异论纷纭。竟未有知其门者。今仅依俱舍论三藏所说。言苦受生时苦住时苦灭时乐。以苦受生住二时皆苦。故与苦苦之名。乐受生时乐住时乐唯果报坏时苦。是故乐受名为坏苦。舍受生住坏三时苦义并皆不彰。但为无常所迁。是故舍受称为行苦。成论师云。随地判者三涂是苦受为苦苦。人天至三禅是乐受为坏苦。四禅至悲想非非想为舍受。是行苦。随义判者一一地具三苦。但上二界三苦轻。下界苦重耳。智度论云。上界死苦甚于人间。故知上界亦有苦受。不同数人上界并无苦受。若见亲缘发乐受。若睹怨憎起苦受。非怨非亲生舍受。此三缘发三受也。如寒遇火为乐。转近烧则苦受。二中间为舍受。但一火缘具生三受。次八苦教者。十月处于胎狱备受煮烧。初生之时冷风触身与地狱无异。名为生苦。法华经云。发白而面皱齿疏形枯竭。念其死不久名为老苦。一大不调百一病。总四大乖反四百四病称为病苦。夫死者天下之极悲也。刀风解形身离神逝名为死苦。父东子西兄南弟北名爱别离苦。所不爱者而共聚会名怨憎会苦。所觅之事而不遂心名求不得苦。有斯五阴众苦炽盛名五盛阴苦。又此五阴盛贮众苦名五盛阴苦。问八苦云何摄三苦。答涅槃云。生具五种则生中具含三苦。老病死细论具三苦。粗判有行坏二苦。死与爱别离是坏苦。怨憎会是苦苦。求不得有二。一求善法不得此坏苦。二恶法未离是苦苦。此招提释也。若以俱舍论三苦释之则可知。此八苦中以有苦受必具二苦。则知八苦皆具三苦。但解苦数论不同。数人言。色心等三聚皆苦。所以然者。一切有为之法皆欲乐住。今为无常切之。是故皆苦也。若成论云。唯心是苦。余二聚无苦。而经说色皆苦者。此是苦具故名苦耳。数人虽云色心皆苦然有漏之法为无常切故苦。以无漏为无常切则顺于涅槃故不苦也。成论明有漏无漏皆悉苦也。依后文外道明苦最狭。唯苦受是苦。问生死为有乐为无乐。答开善云。生死实是苦都无乐。但于苦法中横生乐想言有乐耳。庄严云。生死中虽无实乐而有虚乐。虚乐者杂行苦故。取相感无常。善则感乐。今以取相善感乐故乐是虚也。然二师明乐虽异同言生死有实苦也。俱舍论云。生死有乐但乐少苦多。故云皆苦耳。迦旃延用此义。婆沙四十二卷问云。阴中有乐不。若有者何故不说乐耶。若无者云何佛说三受。答应作是说。阴中有乐。但乐少故。如毒瓶一渧蜜堕中。不以一渧蜜故说为蜜瓶。以毒多故说为毒瓶。又解。实无有乐故但说苦谛。而说有三受者。受重苦时望轻苦为乐耳。如受地狱苦望畜生苦为乐。此二师与开善庄严异。开善庄严诤虚乐有无耳。今诤实有乐实无乐也。今言破者。物之大患莫过于苦。九十六术皆竞求离不达其因生四种谬。五百异部虽识苦因未穷其本封执定性。则苦果不息更造苦因。今欲示其因缘之苦无有定性。令苦果得息不起苦因。故云观苦品。此品十偈开为三章。初一偈总非四计。第二八偈释破四计。第三一偈例破诸法。初偈上半牒。下半总非。但释四计凡有二种。一计人四。二计法四。人四者外道四计。一云苦自作还是身内之我作此苦。二云大自在天造作六道之苦名为他作。三云劫初之时先有一男一女生一切众生。即是共作。四云自然有此苦果名无因作。二者世俗人云。我自作罪我自受苦。又云。我不起过他人以苦加我名为他作。三云由我起过故他加我苦。名为共作。四云不觉自他所作而苦无端生。名无因作法。四者有言。五阴苦自体从自体生自体。如从火性生火事为自作。有言。五阴苦从前五阴生名他作苦。有言。共作从前五阴后有自体。故是名共作。无明初念托空而起。是无因作。下半云。于果皆不然者。四作为因果即是苦。法华经云。诸苦所因贪欲为本。今观苦从缘生则无自性。便入实相断于贪欲。故诸苦不生。问为无苦果故于果不然。为乖苦果故不然耶。答具二义。一者上四句不识苦果故云不然。二者论主正因缘生苦。因缘生苦即寂灭性。故明无苦。具此二也。次八偈释破为二。初七偈释不自不他。次一偈释不共不无因。七偈为三。初两偈明法不自他。次三偈明人不自他。第三两偈结人法不自他。两偈为二。初偈明法不自作。次偈明法不他作。初偈云。苦若自作则失因缘义。下半释云。此五阴从前五阴生。云何名自作。若自作应自生。第二偈云。若言从前五阴生后五阴。名他作者。不然前五阴是因。后五阴是果。因果岂得言他。故非他作。若言是他则非因果义也。问曰自作者是人下。此三偈明人不自他。三偈为二。初偈明人不自。次两偈明人不他。前二偈破法通破数论。今不破数。以数不计人故。但破外道成论异部明人作。此中三偈大意甚易。直明阴外无人谁自作谁他作耶。若阴外有人可许此人自作他人作耳。问阴外无人可言不自他作。若许即阴为人得有自他作不。答若许即阴为人者。此犹是阴耳。上已破阴不自他竟。故不须破即阴自他。若苦他人作。此二偈破他人作。两偈为二。初偈明阴外无人谁受苦耶。第二偈明阴外无人谁授苦耶。复次自作若不成此下。二偈结破自他。初偈结人不自他。次偈结法不自他。初偈上半就相待门。下半就相即门。相待门者待自故有他。自既不成他亦不成也。相即者他于他即是自。复次苦不名自作。此明法不自他。上半破自。下半破他。法不自作法者。举例。如刀不自割眼不自见。苦岂自作耶。下半明彼无自体者。彼于彼即是自。若有彼之自体可言彼。既无彼自体岂有彼作耶。问曰下此生第二段一偈。破共作及无因作易见也。复次非但说于苦者。此是品第三一偈例破余法也。此偈不破数人苦义。数人明有漏五阴是苦。若破苦竟即有漏法尽也。今外山木等皆有漏。故今为成论人明唯心是苦色及无作非苦。成实师有二释。一云识想二心未有苦。至受方有苦。次云识想二心已有苦。但判受阴在第三耳。而二师同明色无作非是苦但是苦具耳。外道人唯苦受是苦。乐受等非苦。此二人明苦既狭。是故破苦竟。更须例破余非苦法也。