维摩经义疏

结二难。作相无作相。即双定也。作色方圆相而见。名为作相。不作色方圆相。名无作相也。又释。三界果报身。大请诸根。从结业起。名有为有作相。法身异之。谓无为无作相。结两难者。若作方圆相而见。则用外道。以外道亦作方圆而见故也。若不作方圆而见。则无方圆。便是无法。不应有见。世尊我时默然。此第三那律受屈。欲言作相。同外道。欲言无作。复是无为。以不达会通故。失对于当时。受屈于二难。彼诸梵闻其言得未曾有即为作礼而问曰世孰复有真天眼者。此第四时众得益。又有三句。初问。次答。三发心。此初问也。那律天眼第一。既屈净名。自斯已外。孰有真天眼者。维摩诘言有佛世尊真天眼常在三昧悉见诸佛国不以二相。此第二净名答。初总答云有也。次出有真天眼之人。即佛世尊也。下以三门。释真天眼。一常在定内见。异小乘定外见。此显静散无二也。次悉见诸佛国。此明小乘所见近。诸佛所见远。此二异也。不以二相者。能所宛然。而无眼色。有不碍无。虽无眼色。而不失能所。所谓无不碍有。有不碍无故。不同外道。无不碍有故。不同无为。正答上二难也。又就眼见。明不二见。宛然而无见。虽无见。而无所不见。名为不二。什公云。不作精粗二相。名为不二。于是严净梵王及其眷属五百梵天皆发阿耨多罗三藐三菩提心礼维摩诘足已忽然不现。此第三发心。梵王既闻外道二乘。非真天眼。唯佛世尊。故舍彼圣凡。发佛心也。故我不任诣彼问疾。此第三结不堪也。佛告优波离汝行诣维摩诘问疾。此第八次命波离。就文为二。初命。次辞不堪。优波离。是王舍城贱人。翻为上首。是诸释子剃毛师。后诸释种。诣佛出家。而波离随遂。将佛所。诸释脱宝衣服玩。及所乘象。悉以与之。波离心念。诸释豪贵如此。尚舍出家。我何为住。以所得物。安置树下。系象著树。作如是言。诸有取者。吾悉施之。遂往佛所。诸释问其来意。波离具答所由。诸释大喜。即便诸佛。屈前度之。此人本我近事。若后出家。我喜轻蔑。屈佛前度。我当敬事。佛即前度。诸释子等。同为作礼。是时大地震动。空内声叹言。诸释子。娇慢山崩。波离出家已后。善解毗尼。以其世世誓愿持律。是故于今。持律第一。优波离白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念昔者有二比丘犯律行以为耻不敢问佛来问我言唯优波离我等犯律诚以为耻不敢问佛愿解疑悔得免斯咎我即为其如法解说。此第二释不堪。就文为三。一明被呵之由。二述之旨。三明时众得益。就文有二。一明比丘犯罪。二辨波离依法解说。犯律行者。一比丘似犯淫戒。次比丘似犯杀人戒。事别出经。有二比丘。林间修道。一比丘疲劳。仰卧眠熟。忽有女人。以女形置一比丘上。而比丘。不净流出。眠觉始觉。而向同伴述之。彼比丘云。可伺求此女人来也。而彼女忽来。比丘便往逐之。女人怖走。遂堕坑死。此似犯杀。故云犯律行也。诚以为耻者。夫有罪之人。一惧后世受苦。一惧现在所作。不敢问佛者。佛既尊重。而惭愧复深。故不敢问。又佛明见法相。决断罪。则永出清众。故不敢问佛。波离既是持律之上。仍从质所疑也。我即为其如法解说者。此第二波离依律篇聚。定罪轻重。为其。详说过之法也。时维摩诘来谓我言唯优波离无重增此二比丘罪。此第二明能呵之旨。就文为二。一明波离错教。二辨净名善治。比丘见有身心。一封著也。复言有罪可起。心生疑悔。而欲灭之。二封著也。而波离。定其罪相。则封著弥厚。封著弥厚。则罪垢转增。三封著也。今前诫之。故云无重增此二比丘罪。当直除灭勿扰其心。此第二明净名善治。就文为三。谓标释结。此初标也。波离有二失。一者不说实相。于理成迂。二不应大机。于缘为曲。今对斯二事。还明两法。一说实相。称乎理实。名直除灭。二应大机故。不机其心。所以者何彼罪性不在内不在外不在中间。此第二释善治。有四门。初明罪空。次辨心空。三举况。四广释。夫罪之生。由因缘有。求其实性。不在三处。不在三处。则见罪空。便悟理实。悟理实。则发生正观。正观既生。则烦恼斯灭。烦恼尚灭。罪岂在哉。不在内者。不在我心也。若在我心。不应待外也。不在外者。不在他身也。若在于他。不应由我起也。不在中间者。合自他求罪不得也。又识为内。尘为外。根为中间。而罪不在此三处。又罪因为内。罪缘为外。合内外为中间也。如佛所说心垢故众生垢心净故众生净。此第二次辨心空。夫罪由心起。则心是罪根。然心本尚空。罪未宁有。故逆寻其本也。凡有四句。初引佛诚言。心垢故众生垢者。夫心有垢染。则众生受累。众生受累。便是垢累众生。垢义既尔。净义亦然。心亦不在内不在外不在中间。第二句明心空也。心若在内。心应不由外境。心若在外。内应无心。既非二处。岂在中间。如其心然罪垢亦然。第三句以本显末也。诸法亦然者。心之与罪。二事既空。万法纷纷。皆由心起。在心既空。故诸法亦尔。不不出于如。心之与罪。谓内法空。诸法亦尔。谓外法空也。内之与外。所以空者。良由不出于如。以如是空之异名。故内外亦尔。又非破拆内外故便空。良由内外本来是如。所以空也。如优波离心相得解脱时。宁有垢不。此第三举况。凡有三句。一问。二答。三况。声闻初成罗汉。证第九解脱道。尔时唯有净心。无有垢染。今欲以其类众生心。故前定其言也。我言不也。此第二波离正答。明证果之时。唯净无垢也。维摩诘言一切众生心相无垢亦复如是。第三举况类也。小乘谓。罗汉在观之时。心则无垢。众生未能断惑。心则有垢。故今持二乘之无类凡夫之有也。唯优波离妄想是垢无妄想是净颠倒是垢无颠倒是净取我是垢不取我是净。此第四广释。上虽明罪空。而惑者生疑。若罪非有。何得大小经律。说众生起罪。故今释云。妄想故见有罪。是故余经明有。今据理实。所以云无。妄想。颠倒。取我。三科异者。横谓分别。名为妄想。无而谓有。翻背理实。称为颠倒。所以颠倒。由根本取我。又妄想是八妄。如地持说。颠倒是三倒。取我是众见根本。优波离一切法生灭不住如幻如电诸法不相待乃至一念不住。上明罪由妄有。今辨妄有非有。亦是释妄有义。不相待者。此明无长短等相待。但辨诸法无常。前心不待后心。生竟然后方灭。以诸法不住。亦生即灭也。无住则如幻。不实所以空。诸法唯妄见如梦如炎如水中月如镜中像以妄想生。上明外法不住。此辨内心妄见。俱明空义。夫以见妄故。则所见不实。是故为空。上二喻。取其速灭。此四喻。喻其妄想其知此者是名奉律。净名善治有三。标释已竟。今总结叹也。行顺律法。故名奉律。此叹行也。其知此者是名善解。知罪实相。名为善解。此叹解也。自有解律而不行。自有行律而不解。故双叹也。问。今明罪空。云何是奉律。答。律名毗尼。此言善治。谓自能治三毒。亦能治于众生。令知罪空。真善治也。于是二比丘言上智哉是优波离所不及持律之上不能说我答言自舍如来未有声闻及菩萨制其乐说之辨其智慧明达为若此也时二比丘疑悔即除发阿耨多罗三藐三菩提心作是愿言令一切众生皆得是辨。此第三明时众得益。文有三句。第一比丘双叹。二波离双答。三比丘双益。初双叹者。上智哉。叹净名内智。持律之上而不能说。叹净名外辨。二波离双答。初答外辨。其智慧明达。次答内智。比丘双益者。疑悔即除。谓恶灭也。发心。明善生也。故我不任诣彼问疾。第三总结不堪。佛告罗睺罗汝行诣维摩诘问疾。此第九次命罗睺罗。就文为二。初命。次辞不堪。罗睺者。此言覆障。谓六年在胎。为胎所覆障。因以为名。所以有罗睺者。诸相师。四月八日。来白净饭王言。太子。若今夜不出家。明日七宝自至。为转轮王。父王。夜增其伎乐。菩萨欲心内发。耶输陀罗。其夜有身。净居天。悲而言。菩萨贪著五欲。众生谁度之。内观出家。后成道夜。始生罗睺。所以六年在胎者。智度论云。罗云过去为王。六日饥饿仙人。故招此报。又余经云。由塞鼠穴。受斯果也。罗睺。亦名宫生。悉达出家。而生罗睺。诸释谓非佛子。欲烧杀之。耶输抱子立誓。俱投于火。而化成莲华。诸释云。真宫王也。因以为名。罗睺罗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念昔时毗耶离诸长者来诣我所稽首作礼问我言唯罗睺罗汝佛子舍转轮王位出家为道其出家者有何等利我即如法为说出家功德之利。此第二释不堪。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三明时众得益。初文为二。一长者子问。二罗云答。舍转轮王位者。佛不出家。当为金轮圣王。王四天下。罗云不出家。当为铁轮王。王一天下。一天下地及虚空。各十由旬鬼神。属之为其给使。罗云。所以出家者。佛成道竟。还至本国。罗云年始六岁。如来明日至。变千比丘。悉如佛形。罗云直往佛所。摩其顶。明日归精舍。敕身子目连度之。初出家后。喜多暴口形诏于人。佛一时约敕。于斯永断。相骂不嗔。佛叹其忍辱持戒密行第一。诸长者子。所以问者。见罗睺所舍至重。未闻其所得。是故问也。我即为如法说出家利者。依出家功德经。有人杀三千世界众生。有人救之得脱。有人挑三千世界众生眼。有人治之得差。其出家福。多彼救治。功德相应。为说此利也。时维摩诘来谓我言罗睺罗不应说出家功德之利。此第二能呵之旨。就文为二。初呵罗云所说。次净名辨出家之利。罗什云。罗云受屈。其旨有四。一不见人根。应非其药。二出家功德无量。而说之有限。三即是实相。而以相说之。四出家本为实相涅槃。罗云不说其本。吉藏谓。家有二种。一者形家。谓父母妻子。二者心家。即是烦恼。诸长者子。无出形家之义。有出心家之义。而罗云虽叹出形家。于事无益。若说出心家。则便有利。而不应说而说。应说而不说。则是漏机。所以受屈。所以者何无利无功德是为出家有为法者可说有利有功德夫出家者为无为法无为法中无利无功德。此第二得名说出家法。诸长者子。正以有得为怀。谓有人能出。有家可出。家为过罪。出有功德。此皆有所得心。即是有为法。悉名为家。维摩破著心故。赞无为法。无为是果。出家为因。果既无为。因岂有著。若能萧然无寄。始是出家。罗睺罗出家者无彼无此亦无中间。在俗为此。出家为彼。出家方便。名为中间。今并忘之。即出家也。离六十二见处于涅槃。既忘彼此两间。复离诸见。便处涅槃果。智者所受圣所行处。地前菩萨。依教生解。名为智者。信顺此法。是名为受。登地。会于正理。称之为圣。圣心游之。故云行也。降伏众魔度五道。经云一人出家。魔宫皆动。始动魔宫。终心降伏。既降伏四魔。必超度五道。凡夫能出四趣。不能出天道。出家求灭。则五道斯度。净五眼得五力立五根不恼于彼。二乘出家。虽度五道。不能净五眼。大乘离俗。能净五眼。五眼有二。一约五人有五。人有肉眼。天有天眼。二乘慧眼。菩萨法眼。佛佛眼。一人具五者。见彰内为肉眼。见障外为天眼。照实相为慧眼。照二乘法灭。名为法眼。照于佛性。兼无法不知。名为佛眼。今论后五。故名为净。信进念定慧为五。此五。在钝根人心为根。在利根人心为力。若据一人。则始终为异。在家。有妻子财产。若遇因缘。必恼于彼。出家。则道超事外。恼因自息。故云恼于彼。离众杂恶摧伏外道。在俗行善。由杂不善。出家求道。道既纯净。行分不杂也。出家不为。而诸恶自消。犹如日出。不期灭闇。而闇自灭也。超越假名。经说有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虚幻伪。所以是假。涅槃真实。故非是假。二者涅槃是假。生死非假。涅槃无名。强为立名。所以是假。生死本是名相之法。非强立名。是故非假。三者俱是假。以生死涅槃。是因缘相待。故是假也。如华严云。生死涅槃。二俱是虚妄。四二俱非假。废名就法。法体皆如。如内绝言。故非假称。今就初门。明生死是假名。得涅槃故超出也。出非泥无系著。出假名离生死果。出淤泥。离生死因。在家没爱泥。外道出家没见泥。今明真出家。俱离爱见。非但离生死之爱见。亦无系著于道法。无我所无所受无扰乱。所以无系著者。由无我所故也。受之言取。取有四种。欲取。我取。戒取。见取。今无此四取也。若内有四取。必有扰乱。以心无所取。故无扰乱。内怀喜护彼意随禅定离众过。出家之人。有三种喜。一者有现世功德。自然豫欣。二者后得涅槃。心常欢悦。三者不忧不喜。心无著。则真净妙喜也。又能将顺众生。不乖逆其意。故言护彼意。随禅定者。戒能折伏烦恼。令其势微。禅定能遮。便惑不起。智慧能灭。毕竟无余。今持戒清净。则结薄心静。与禅相顺。故言随也。若能如是是真出家。若能不违上说。是真出家。总结之也。于是维摩诘语诸长者子汝等于正法中宜共出家所以者何佛世难值。此第三明时众出益。凡有四句。初净名劝出家。二长者不敢违佛制。三净名重劝发心。四长者受旨。此初文也。净名知其不得出家。而欲令其发心。故有此劝耳诸长者子言居士我闻佛言父母不听不得出家。此第二答也。律云。有人诣僧坊。诸比丘辄度之。其父母大愁苦。诉净饭之。净饭王云。太子无令我知。辄私出家。吾愁苦。自已去。父母不听。不得出家。以是事白佛。佛制戒云。若父母不听。不得趣度之者。得吉罗罪维摩诘言然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家是即具足。此第三文也。所以劝发心者。彰其形虽系于二亲。而心超于三界。则是出于心家。既出心家。则身口无众恶。便是具足戒也。尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此第四文也。诸长者子。既以有碍。不形出家。而闻在家有出心家之理。故欣然从之。故我不任诣彼问疾。此第三总结。佛告阿难汝行诣维摩诘问疾。第十次命阿难也。就文为二。初命。二辞不堪。阿难者。此云无染。支道林云博闻。旧翻欢喜。凡有三义。一者。释迦过去发愿。愿我成佛。持者名曰欢喜。二者。阿难是佛得道夜生。净王云。今是欢喜日。可此儿以为欢喜。三者。阿难形容端正。见者欢喜。故名欢喜。阿难与罗云。同是佛亲。而命有前后者。凡有四义。一者阿难与罗云。虽同是佛得道夜生。而罗云。在胎六年。以其年大。故前命也。二者罗云出家。得罗汉果。阿难犹居学地。三者罗云在俗。当绍国位。阿难不然。以君臣次第故。命有前后。四者。罗睺明出家为因。阿难。辨法身为果。因后果。以为次第。阿难白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二释不堪。有标释结。此初文也。所以者何忆念昔时世尊身小有疾当用牛乳我即持钵诣大婆罗门家门下立。此第二次释不堪。就文为三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三阿难受屈。此初文也。身小有疾者。然理疾之意。非可一徒。良以浅识之流。取信耳目。于如来。而生劣想。今彰阿难不达。或同众人。净名高呵。以开法身之唱。令悟应也。当用牛乳者。佛在毗耶离。音乐树下说法。身患风气。须乳煮糜也。诣大婆罗门者。毗耶离。有大婆罗门。名梵摩耶。是婆罗门师。有五百弟子。信受邪道。不敬佛法。而大悭贪。今以七圣化之。一佛现疾。二阿难乞乳。三净名来呵。四牛母说偈。五牛子说偈。六化人构乳。七空内声告。此人大悭。以罗网覆庭屋。令飞鸟不能得食谷食等也。朝往与乳。正值其人。与五百弟子。共入见王。问阿难何求。答具上事。梵志默然不对。自思惟。若不与。诸人谓我吝情。我若与者。复谓事瞿昙。良久。即指取恶弊牛。令阿难自摄取乳。作此意者。一欲明瞿昙。常与我诤功德胜。今令恶牛。抵杀其弟子。即耻其师。令众人舍瞿昙。来就我也。又牛既恶。必不得乳。于我无损。是时有化人。来为构乳。而牛说偈。今施佛乳。云留少许与犊子。犊子说偈云。尽施如来。我自啖草。事出乳光经。时维摩诘来谓我言唯阿难何为晨朝持钵住。此第能呵之旨。就文为三。一问。二答。三呵。晨朝非乞食时。是以问也我言居士世尊身小有疾当用牛乳故来至此。第二阿难以事对也。维摩诘言止止阿难莫作此语。此第三正呵。文凡有三诫三释。此初诫也。所以重止者。佛若实病。则上隐法身之德。下增众生之累。今欲断此二义。是故重止。如来身者金刚之体。此释上诫也。小乘人云。骨是金刚。肉非金刚。大乘明。如来生身。内外金刚。一切实满。有大势力。无有病处。若以金刚。喻法身者。如涅槃金刚身品说之。法身是常。不可坏故。如金刚。诸恶已断众善普会当有何疾当有何恼。上就果门辨无病。此就因门释无病。众恶已断。无有病因。众善众会。无有病因。默往阿难勿谤如来。此第二诫也。默往。令还去也。无病事。必不须乳。故令还去。苟云是实。则谤佛也。莫使异人闻此粗言。病为当近。粗之极也。不达闻之。必谓实病。无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。什公云。五净居天上。别有大自在天。是十地菩萨。他方太士。此之二人。若闻斯言。知佛方便。怪汝不达也。阿难转轮圣王以小福故尚得无病岂况如来无量福会普胜者哉。此第二释也。前就圣推。此举凡况。轮王乃不及欲界诸天。但以人间小福。尚得无病。岂况如来普胜三界。而有疾哉。论云。有罗汉。名薄俱罗。往昔为卖药师。语夏安居僧言。若有须药。就我取之。众竟无所须。唯一比丘小病。受一呵利勒果。因是九十一劫。生于天人。受无量快乐。但闻药名。而身无微患。于此生中。年已九十一劫。亦未曾有病。况积善无量。病由何生。行矣阿难勿使我等受斯耻也。此第三诫。推事既尔。必应还去。苟执不去。非但佛有斯谤。我等亦受其耻。外道梵志若闻此语当作是念何名为师自疾不能救而能救诸疾人。前明内学受耻。此辨外道讥谤。何名法之良医。自身疾不能救。何救人心疾乎。可密速去勿使人闻。正士若闻。谓汝不达。邪师若闻。谓佛实病。当知阿难诸如来身即是法身非思欲身。此第三释也。凡有三双。并就得离门释。此是初双。先据得门。什公云。法身有三。一法化身。金刚是也。二五分法身。三实相法身。此似化报法三佛义。此之三佛。并无实病。非思欲身。就离门也。三界有待之形。名思欲身。又释。思是业。欲为结。非结业身也。佛为世尊过于三界。此第二双也。以德无不备故。为世所尊。此明得也。过于三界三界众生。具受八苦。所以有病。佛过三界。此离门也。佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数。此第三双。明得离也。初句明离。虽出三界。容是最后边身。犹是漏法。岂得无病。佛既无漏。故无病矣。次句明得。虽曰无漏。容是有为。有为即是起灭法。未得免病。既是无为。不随有数。有人言。非思欲身。离分段因。过于三界。离分段果。佛身无漏。离变易因。佛身无为。离变易果。如此之身当有何病。上别明无患。此总结德也。时我世尊实怀惭愧得无近佛而谬听耶。此第三明阿难受屈。文有三别。一阿难怀愧。二空内出声。三称赞居士。受使如此。被识如彼。故进退怀愧。净名言既会理。则佛必无有病。失在于已。故谬听。即闻空中声曰阿难如居士言但为佛出五浊恶世现行斯法度脱众生行矣阿难取乳勿惭。此第二明空内出声。本迹二身。会净名与佛二言。无相违也。如居士言者。印定净名之说。闻法身也。但佛出五浊已下。印定如来之言。辨迹身也。以显法身故。令于佛起尊重心。辨于迹身。则破悭生福。又得失凡有四句。一者二人俱得。净名得实。阿难得方便。次二人俱失。全用净名。则失方便用。不得同众生。全用阿难。隐法身之德。物不尊敬。三净名得阿难失。据今能呵之义。四阿难得净名失。约乞乳破悭。生长物福。五浊者。谓劫浊。众生浊。命浊。见浊。烦恼浊。劫浊者。大劫内。有刀兵疾疫饥馑三小劫。名劫浊。众生浊者。无仁义礼智等。诸恶众生。名众生浊。命浊者。以短为苦。又不得修道。称为命浊。从百二十岁。下至三岁。悉是命浊。什公云。邪见为见浊。余九使为烦恼。旧云。五见为见浊。五钝为烦恼浊世尊维摩诘智慧辨才为如此也。第三称叹净名也。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。今总结也。如是五百大弟子各各向佛说其本缘称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾。弟子品二章。初命十人已讫。此下总明五百不堪。五百者。八千罗汉内。有五百高德名闻者也。