法华文句记

　　诸比丘如言。佛见阿难问言。汝作何事。阿难具答。佛言。汝何不倩佛。佛与诸比丘为舒张截割。诸比丘缝一日即成。因说迦絺那(云云)。约教中两重者。初重论发。次重论修。四教通论发者。意明修成。虽少不等大体不殊。肉眼虽失天眼复成望后故论次第不次第。具如止观第五记。亦应明开显等。此中正明天眼兼明四眼耳。观心中不云慧眼者。阙耳。应云观因缘定心。即天眼空心即慧眼。释劫宾那中。初是世界。是比丘下为人。中夜下对治。豁然下第一义。祷星等者。尔雅云。天驷房。注云。龙为天马。故房四星谓之天驷星也。即东方七宿中第四宿也若准西方宿复不定。具如止观第十记约教中皆云栖者。依如来所证处。以释宿也。则当教明佛分齐不同。释憍梵中初文含四悉故不分之。至后自结。翻牛呞者。过去世时曾作比丘。过他粟田摘看生熟。后五百岁作牛偿之。今得无学尚有余习。结四悉名在中间总释前后文也。故又云去。重释前四悉意也。次佛灭去重更别释第一义也。水说偈者。论云。憍梵般提稽首礼。妙众第一大德僧。闻佛灭度我随去。如大象去象子随。约教中皆著示者。若作垂示义兼本迹。若作教示正当约教。约观心中正用丈夫牛王。而通取白牛引驾。释离婆多因缘中。初是世界。假和合去为人对治。增一去。第一义。故且约争尸一缘秖具二悉。若依争尸缘自具四悉者。假和合世界也。易度即为人。问人即对治。闻说即第一义。二鬼争尸缘在止观第七记。引增一重证第一义耳。有口失缘在金藏经。约教中还寄争尸。以为义本。别教云非己有等者。凡别教中立佛界者。有其三意。一者以理性为佛界。二者以果头为佛界。三者以初地去分名佛界。今言十界皆非己者。指初地去分佛界耳。若指果头应云九界非己有耳。圆教中非我非他者。非真非缘复非共离。又非己有不同前两。非他有不同别教。前约教则寄假合。今本迹观心并约星宿。皆随便耳。见佛如星般舟中意。观心下云云者。应广引般舟三昧(云云)释毕陵伽广明慢缘。在止观第二记。若约此为四悉者。五百世世界也。忏悔具二悉。引增一即第一义。观心后云云者。三观总别俱是第一义。所破之惑俱得是粗说等也。释薄拘罗因缘中。初文是世界。年一百六十去生善。身乐去是对治。故增一云。寿命等是第一义。昔施呵梨勒者。过去毗婆尸佛时。以呵梨勒施一头痛比丘。自是已来而常无病。言持一戒四戒庄严者。少分优婆塞受时俱五期心多少。增一云。佛语优迦尼。夫食者长善灭恶可以食之。若长恶灭善则不可食。持戒破戒亦复如是。多毁犯下云云者。应分别之。如云。若破一戒当堕地狱。若持一戒得生人中。再三问能持不者。令三自归。故持一戒得名少分。乃至满分。报恩第六。五戒不许五种贩卖。一畜生直卖者得。二弓箭。三沽酒。四压油。五五大染色。罽宾已来麻中无虫处听。流沙诸国染多杀生。秦地染青亦多杀虫。前四皆云不贩者得。藏中有一卷五戒经。分为五品。甚是持五戒者所要。塔犹有是力者二义。一者舍利之力。二者护塔神力。本迹中大寂定者。秖是大般涅槃。长寿去寄迹事以立本德。本住真常迹现长寿。本居极乐迹示无病。本八自在迹居不夭。本住圆净迹示闲静。释俱絺罗因缘中。虽对身子为成舅德且从舅说。族姓即世界。见姊即为人。弃家至堕负对治。即低头去并属第一义。中含五十八。舍利子与俱絺罗论有多番。初舍利子问。云何不善。云何不善根。俱絺罗答。身是不善贪等是不善根。问何者是智慧。答四谛是。问何者是识。知色声香味触法者是。问识何所依。答依寿。问寿何所依。答不别有依。依寿有燸如因油有灯。更有多番。释难陀因缘文甚略。亦云放牛者。大论云。频婆娑罗王请佛及比丘僧。三月安居。语放牛人令近处住。令日日送乳酪酥等。终竟三月。王甚惭之令其见佛。其乃与诸同辈议云。曾闻一切智人即净饭王子。彼生在王宫颇知放牛事不。乃入竹园端坐问佛。佛为说十一事等。具如止观第二记。因发心出家成无学果。从本为名故云放牛。言善欢喜者。从初慕道为名。欢喜中胜故云善也。欣乐是善喜之别名耳。若以此义立四悉者。翻名即世界。十万释即为人。佛说放牛事即对治。得果即第一义。约教中云欢喜住者。住无欢喜之名。但约别地。证道既同故借地以名住。释孙陀罗难陀因缘中。初是世界。四月下为人。妇即下对治。云云者。文略。义当后时得道是第一义。弥沙塞者彼律乃是跋难陀。且以名同释之。俱端正故。地狱天堂已后文。广如止观第二记。本迹观心如前者。如前难陀中释。富楼那因缘中初是世界。是人去为人增一下第一义。欲还本去对治。叹满者重举第一义。须菩提中初文世界。常修下为人。空是最胜行即业也。现报复胜故云善吉。住无诤去对治。佛忉利下即第一义。观心中列四句者。虽通诸观于修空行。其义更便。言法身者。且顺前第一义中意。非独此中必云法身。释阿难因缘中。初是世界。中含下为人。自誓下对治。育王下第一义。宗社者。具如止观第四记。本迹中约欢喜地以释本住。地即住也。约观中相似乃至相应者。亦可通取名字。言云云者。具述观相。释罗睺罗因缘中。约往世今世及祖王欢喜。并世界也。诸能破障边多是为人。诸所破障边多是对治。后得道是第一义。准杂宝藏经。罗云是佛得道夜生。以罗云六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四得道。若三十成道乃成二十五出家。不同见别不须和会。乃至诸释起谤及息谤等。具在彼经事不可具。未曾有经复甚委悉。宝女等者。瞿毗罗云。我常与耶输进止共俱未曾有过。言宝女者。是天种不孕。佛不出家当为轮王。天送宝女以为侍者。或云。是罗刹女。如天帝释亦妻修罗女。大论十九云。耶输陀罗菩萨出家时自觉有娠。菩萨六年苦行。故怀妊亦六年。乃令诸释有疑。因佛还国。罗云以一器百味饮食及欢喜丸。以上于佛。佛变五百罗汉与佛不殊。罗云送食直至佛所。诸比丘空钵而坐。章安云。宝女能生千子。法显传云。王妃生肉团如瓜。瓜有千[柬*瓜][柬*瓜]生一子有千子。此与大论文复小异。而佛索令出家者。未曾有经佛令目连从瞿姨索。瞿姨不肯。空声告曰。汝遇定光佛世买华之时。愿为他妻好丑不离。所有尽舍唯留父母。今何以惜子。
　　问。文中何故不云瞿姨。但云耶输。
　　答。昔时瞿姨是今日耶输。今日瞿姨乃是天女。故罗云以沙弥之年者。中含第三云。佛乞食讫至温泉罗云住处。罗云为敷坐具汲水洗足。佛取水器泻留少水。问罗云。见不。答见。佛言。我说彼道少亦复如是。次令水尽。次令器覆。皆答佛。佛言。彼道尽。彼道覆。皆语罗云。当作是意不得戏笑妄语。而说偈言。人狂一往谓妄语是。不畏后世无恶不作。说是颂已。问罗云曰。如人照镜欲见其面见净不净。如是罗云。将己身业观于彼净及以不净善不善已作当作。皆当受善恶果报。乃至口意亦复如是。一一观察。四大罗汉名。如前。佛敕云。吾法灭尽然后涅槃。准宝云经第七佛记十六罗汉令持佛法。至后佛出方得入灭。彼经一一皆列住处人名众数等。故诸圣者皆于佛前。各发誓言。我等以神力故。弘护是经不般涅槃。宾头卢罗云在十六数。却不云迦叶。本迹中云八种障等者。意云。本住无障迹示十障。障涅槃者。谓生死障使不得入涅槃故。即前文中初八番是。一种障生死者。障使不得至于生死。即第九是。次被佛敕不得涅槃。故障无余即第十是。又前八文障义小异。一二三兼六年在胎。为胎等障故云覆障。第四谓宿世常障故云覆障。第五为疑所障故云障。第六约父不许为父所障故云障。余准可知。观心例前者具如诸文。今应云即假故障涅槃。即空故障生死。即中故障非生死非涅槃。乃至三惑。能障三观所障之惑。有思议不思议等。

　　法华文句记卷第二(上)

　　法华文句记卷第二(中)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　次释少知识众中。非但不叹又不列名。以少人知。而云圣与凡等者。释少知识所以。凡不测圣故云绝交。非圣全不交凡名之为绝。如以凡望凡交者方识。况以凡望圣理合绝交。交好既绝。岂以识之多少言耶。特以等者。今圣为引凡发彼同类。机缘不等随类接之。故现少识之迹。以接隐德之徒。故不以凡夫能知能识。而判所知所识位高下也。故言不可以多少之迹失其本。故不可以多人知识为本高。以少人知识为本下。又不可多知识者为有实本。少知识者为无实本。故知多识少识俱迹而别有理本。若久本者自有实成。若欲此中辨四悉者。多少异故世界。随顺物机为人。藏名隐德对治。高下莫测第一义。三藏十八种学人等者。具如止观第六记。通教学无学位两节判者。前约二乘后约菩萨。又前约三乘共位。后约独菩萨位。约别圆中亦两节判者。前云功用无功用。即约地住前后。次具不具即等觉妙觉。初入无功用亦得名为无学。但是分得故更约具足。引阿含意者。为开第三句义端故也。外人所以作此问者。汝云罗汉既云无学。何故更须随逐世尊。若尔下假问征起。答中即成第四句也。凡言学者。为进断故。如七反一来不还皆不复学。若历果进者义属前句。况已所已断不复更断亦当第四句也。更加双非即五句也。两教声闻悉皆如此。四教例者。通教更约菩萨者。前两句如前。后两句者学无学当地住故。无学学者无学在佛不可更学。还应退取六地为无学。出假名为学若准罗汉佛亦住于善法。为无学学。别圆后位唯不得令佛更有所学。则阙第三句。准通可知。并以凡位为第五句。则后三教并有两节。皆成五句。本迹中云居满字学无学者。别圆两教皆取未足位。其中不妨亦有古佛。即是第二节无学人也。又满字者。满通三教简二从圆。众生应以半字学无学。庄严双树者。初从半字引入圆满。即鹿苑示枯方等示荣。尔时已是庄严不二。始行执迹而暗其本。来至法华涅槃方始显说。即大经中举因六人。既见佛性同于如来。二而不二故云庄严。观心中已立学无学二句。应更立二句。不缘而缘名无学学。常如是观名学无学。对未修者成第五句。亦可约理为第五句。亦得三观各为五句。思之可见。约观为数中云界如互论。即具二千者。百界千如但成一千。即十界百界界界十如。复应更以百如千界。又名一千。且如十如初后相在则十如为百。用对十界岂非千界。此且一往论其单数。若百如中之千界界界十界。百界中之千如如如十如。何但界如各一千耶。是则重重无尽不可数知。将何以为二千定数。故云不可思议。诸境皆然且随便说。故云二千。因缘约教中并但列数。于义即足不须别求。故前二文直列而已。若欲义立闻数欢喜生善破恶入真。诸教用观对数解异。即其意也。举迹下本迹也。举迹等者。即此迹法是本法也。本自有迹故云本迹。非迹无以显本。此迹即是本家之迹。非本无以垂迹。故二千迹中之迹。即二千本中之迹。上下悉然释妨。如前多知识中。列尼众中破旧解云。又复无文等者。比丘众末结云。如是众所知识故可云多。学无学文末无此结故。故望前多得云少耳。尼众二文前无众所知识之言。后无可望以之为少。故云无文。义不可者。比丘众约叹德不叹德。列名不列名及数多少。并有结无结。以判多识少识。今尼众中但标二众主名。二人之后但云六千及亦与眷属俱。并无结列。岂有六千为他所识直云眷属不为他识耶。尚不例上藏名隐德。岂得云少。大小者。旧呼大小名闻等。已如前破。又复耶输此翻名闻。岂得却以为无名闻(云云)二尼并阙约教者。准例合有。亦应约僧具有四教五味。
　　问。大爱道之名何故用智度以消本耶。复非佛母何以引佛母释之。
　　答。以有智故方能爱道。既爱大道智度亦大。况凡女人皆能生子。故借净名法门之母。令生己心导师之子。数无约教大意如前。观解数中以六根为六千者。虽借下文法师功德品文。今此并是义通初后。若的属尼众并是圣位六根。已于三周得记故。正用华严十种六根。表本法门者。兼本迹义也。耶输中以子标母者。凡以子标父母。或以父母标子。皆有德业为他所识者可以相显。比丘皆然。或云无翻者。非独耶输。一切未翻者多具有翻无翻。例修多罗等。佛妻者果中说因也。则出家之时已舍耶输。故有佛号时无复妻也。观解以表三夫人者。鹿野不生故表空。耶输有生故表假。复居三观之中。昙姨位大表中明矣。上当分下合明本迹观心。于中先明来意。次正释。初又二。初总次别。初二句总明者。当分两字皆去声呼。所以共明本迹观心者。以因缘不可合释。约教理应互通。今欲主伴共论。本迹观心便故。然菩萨杂众各有本迹观心不共明者。形服疏故。无始终故。非物重故。非经别为故。又因缘教相不别明者。从本垂迹秖是感应。感应所为不过教相。故但本迹自摄余两。
　　若尔上文已有此两何须重明。
　　答。由化缘不同莫非益物。因缘相关须共设迹。或一人关多人多人关一人。或一人关一多人关多。故使始终亲疏主伴显密共成一化。又诸圣观行能观所观。一刹那顷含纳一期。事理权实人法主伴隐显善恶。无不为此心观摄之。是故须约王所以明。次显善权下别述来意。初句明本迹来意。次句明观心来意。权中之最故名为善。无一圣者不顺机缘故云曲巧。无一心所不成妙观故云精微。随机故曲诱进故巧。无杂故精理极故微。从夫首楞严去。先总释本迹为三。先叙垂迹总论利物之道。次今且下明主伴同怀化方。三以此下总结三昧之功。初文明本迹所依。本地所依。首楞本也。示现迹也。称适者。明垂迹意。靡所者。明垂迹相。诸大小教明诸罗汉但得四智。直被弹斥洮汰而已。不明化意。尔时谁云生阴未尽梵行未立所作未办。仍有变易。故知但约界内明尽。若开显已本是大权。所以先外次小传引入圆。故非首楞之本。无以垂于化迹。故云靡所不为。次明主伴化方者。为六初主伴降神。次若三十二下明师资诞质。三若皇皇下明共禀世道。四若法下明能所生熟。即指鹿苑小乘。五共辅下更熟未熟。即指方等般若。六次闻法华下。明主伴功毕。初又二。初主也。次法身下伴也。次文又二。初师也。次诸大下资也。第三文亦二。初师示禀世道。次诸大士下次示受邪化。第四文亦二。初知所化尚生。次若所下鉴所化机熟。第五文又二。初方等。次般若。第六又二。初正明功毕。次法王下重述半满以显化功。分文竟次略释之。言近论者。且舍中间以述伽耶。圣后者圣皇之后。后亦德政故法身等者。亦有古佛且云菩萨。主既降神伴亦在迹。金姿者。金色美容也。大士者。大论称菩萨为大士。亦曰开士。士谓士夫凡人之通称。以大开简别故曰大等。如世云仁士志士等。亦以仁等简之。今人中发大心者名大。开是发之异名。引物不同故诸相各异。空室者须菩提。生时室内一切皆空。表解空故。雨宝者。楼那。寄辨通梦者。舍利弗。太子等者。初同后异。欲夺先与故为皇等。处其极尊而为先导。如因果经云。佛将降此阎浮时。有九十九亿众。弃斯大众及忘四天下。故云舍国。弃金轮位故曰捐王。示习世定故云学道。诸大士等亦示受邪化故云请业。过其所习故曰兼通。却摄彼众故曰宗匠。如身子十六声振五天。与目连共师沙然梵志。未经旬月沙然徒众尽以付之。大法欲启先为开辟如陈如等。知所化既生能化犹与。分庭抗礼如迦叶等。抗者。易云。知进而不知退知得而不知亡。亦对也。未肯为臣故分庭不退。崇我道真者。具如迦叶缘中机熟可化故云易染等。诸大士各掌一职。智慧身子。神通目连。辩才迦旃延。三昧富楼那。更度未度者。虽师徒受化化道未休。度兼二义。若全未受化则方等中更令入小。若诸菩萨但令尽无明。言重熟已熟者。大小两熟位既未终。理须进入。释慕大中云不知者。秖此不知之言即大机冥发。下云机情二索。即此意也。含挟等者。谓般若中通教二乘。故彼部中通教真中具大小故。名之为含。大带于小故名为挟。从始至终通大小故。出内等者。明领业也。自他之法皆令知故。出内具如下疏中说。出内两字江南多分去声呼之。非无所以。若人之出入出字可从入声。人之所运可从去声。内字南北二音义同。但恐滥内外故从南音。共谓通教。