华严经探玄记

　　第二感证中二。先感瑞。后证成。此二各二。谓此土结通。初感中三。初所因谓佛力法力。二动地。三雨供。问此会在他化天说。何因结通乃云如此四天下佛坐道场耶。答以菩提树下本故结归彼也。又虽升天以不离觉树故。若尔何故前十地等皆不同此。答前约同教。通结天宫及彼觉树。本末合说。此就别教。会末归本。唯据道场意存于此。下性起品等皆同此释。二证成中亦三。初所由。二力同前。二来人数量。三作如是言下赞述证成及结通等。并可知。
　　第二偈颂中二。先序意。后正颂。前中二。初示相。谓自他二力是所因也。观十方是设教分齐也。观法界是显义理深广也。二欲明下述意。谓为欲述此十种意故说此偈颂。一明因行。二显果德。三说大愿。四行起时处。五机熟现佛。六称根授法。七所说利益。八修因得果。九果现净身。十语业开觉。此十种义。下偈颂中并具显之。正颂中有一百二十一颂分二。初二十二颂显说之分齐。余九十九颂正辨普贤行相。此等并不是重颂前文但与前绮共显普贤行用。谓前略此广。前体此用故。亦有诸德。将配前长行。文无相当故。知意异。不可抑度。就前中四初二颂诫听许说。二一切诸劫下八颂明此菩萨于过去佛弘誓愿行。三于一贤劫下十一颂明于现未佛修三轮行。于中初七举现未佛。后四于成三轮净行。四行者下一颂结说分齐。自下第二正显普贤行相中亦二。初有六十九颂明自德大智行。二度无量众生下三十颂明外化大悲行。前中明普贤十种大智行。一初七颂明善入帝网大智行。二深入微细下十七颂明深入时处微细智行(云云)。三世界及如来下五颂明了三世佛心秘要行。谓世界名及佛名。此等最粗犹于多劫说不能尽。况佛心中所知境界。谓真妙法界等。然此菩萨亦能了知成普贤大智行。四如是未来世下四颂了未来摄化业行。五现在十方下四颂通达现在佛境界行。六菩萨具出下五颂明六根化用行。七深入智境下十颂明器世间自在行。八菩萨知诸法下六颂明智正觉世间自在行。九清净法身下五颂明非身不身法身行。十譬如工幻下六颂明非量不量净心行。上来自德智行竟。就第二外化大悲行中亦十行。初六颂化物令发菩提行。二如来净身下二颂赞叹现佛摄生行。三有一颂分布过佛舍利行。四有一颂能知未来佛德行。五如是三世下四颂明法轮深入行。六无量无边心下五颂了物心器染净行。七一切众生下三颂了物业报缘起行。八如是诸根下五颂了达根境无碍行。九有一颂了知五种说法行。十末后二颂明三世相是自在行。

　　宝王如来性起品第三十二

　　初释名者。宝王是摩尼宝珠。最可珍贵故名宝也。以能出宝自在故。宝中最胜故。众宝所依故。故名王也。喻性起法亦具三义。谓出智义。最胜义。所依义。佛性论如来藏品云。从自性住来至来至得果故名如来。不改名性。显用称起。即如来之性起。又真理名如名性。显用名起名来。即如来为性起。此等从人法及法用题品目。又别翻一本名如来秘密藏经。又一本名如来兴显经。又此下文具有十名。并可知。
　　二来意者。前品明能发之因。今辨所显之果故次来也。
　　三宗趣者。明性起法门。即以为宗。分别此义略作十门。一分相门。二依持门。三融摄门。四性德门。五定义门。六染净。七因果。八通局。九分齐。十建立。
　　初分相者。性有三种。谓理行果。起亦有三谓理性得了因显现名起。二行性由待闻熏资发生果名起。三果性起者。谓此果性更无别体。即彼理行兼具修生至果位时。合为果性。应机化用名之为起。是故三位各性各起故云性起。今此文中正辨后一兼辨前二也。
　　二依持门者。一行证理成。即以理为性。行成为起。此约菩萨位。以凡位有性而无起故。二证圆成果。即理行为性。果成为起。此约佛自德。三理行圆成之果为性。赴感应机之用为起。是即理行彻至果用故起。唯性起也。
　　三融摄门者。既行依理起。即行虚性实。虚尽实现。起唯性起。乃至果用唯是真性之用。如金作镮等。镮虚金实。唯是金起思之可见。
　　四性德门者。以理性即行性。是故起唯理性起。此与前门何别者。前约以理夺行说。今约理本具行说。问理是无为。行是有为。理显为法身。行满为报身。法报不同为无为异。云何理性即行耶。答以如来藏中具足恒沙性功德故。起信论中。不空真如有大智慧光明义遍照法界义等。涅槃云。佛性者名第一义空。第一义空名为智慧。解云此即无为性中具有有为功德法故。如来藏经模中像等。及宝性论真如为种性等皆是此义。是故藉修引至成位名为果性。果性赴感名为性起。
　　五定义门者。问。下文云非少因缘成等正觉。此乃是缘起。何故唯言性起耶。释云有四义。一以果海自体当不可说不可说性。机感具缘。约缘明起。起已违缘而顺自性。是故废缘但名性起。二性体不可说。若说即名起。今就缘说起。起无余起。还以性为起。故名性起不名缘起。三起虽揽缘缘必无性。无性之理显于缘处。是故就显但名性起。如从无住本立一切法等。四若此所起似彼缘相。即属缘起。今明所起唯据净用。顺证真性故属性起。
　　六染净门者。问一切诸法皆依性立。何故下文性起之法。唯约净法不取染耶。答染净等法虽同依真。但违顺异故。染属无明。净归性起。问染非性起。应离于真。答以违真故不得离真。以违真故不属真用。如人颠倒带靴为帽。倒即是靴故不离靴。首带为帽。非靴所用。当知此中道理亦尔。以染不离真体故说众生即如等也。以不顺真用故非此性起摄。若约留惑有净用。亦入性起收。问众生及烦恼皆是性起不。答皆是。何以故。是所救故。所断故。所知故。是故一切无非性起。
　　七因果门者。问菩萨善根亦顺性而起。何故下文唯辨佛果。答以未圆故不辨耳。若约为性起因义及眷属义皆性起摄。如下文药树王生牙时一切树同生等。若从此义。初发菩提心已去皆性起摄。唯除凡小。以二处不生牙故。若据为缘令彼生善。亦性起摄。如日照生盲等。
　　八通局门者。问此性起唯据佛果。何故下文菩萨自知身中有性起菩提。一切众生心中亦尔。答若三乘教众生心中但有因性无果用相。此圆教中卢舍那果法该众生界。是故众生身中亦有果相。若不尔者则但是性而无起义。非此品说。文意不尔。以明性起唯果法故。但以果中具三世间。是故众生亦此所摄。问既局佛果。何故下文通一切法。答若三乘教真如之性通情非情。开觉佛性唯局有情故。涅槃云非佛性者谓草木等。若圆教中佛性及性起皆通依正。如下文辨。是故成佛具三世间。国土身等皆是佛身。是故局唯佛果。通遍非情。
　　九分齐门者。既此真性融遍一切故。彼所起亦具一切。分圆无际。是故分处皆悉圆满。无不皆具无尽法界。是故遍一切时一切处一切法等。如因陀罗网无不具足。
　　十建立门者。问法门无涯。何故下文唯辨十种。答显无尽故。何等为十。一总辨多缘以成正觉。二正觉身。三语业。四智。五境。六行。七菩提。八转法轮。九入涅槃。十见闻恭敬供养得益。此十略收佛果业用故不增减。此十义通前九位。皆具准之。余义下文当现。
　　四释文者。此品长分为七。一加分。二本分。三请分。四说分。五显名受持分。六表瑞证成分。七偈颂总摄分。就初分中有二。先毫光加请主。二口光加说主。前中亦二。初光加。后加益。前中有十。初明出处。眉间者表证道离二边故。白毫者表性起。是诸教之本故。二显光名。明如来法者欲表说佛性起法故。三因业。四舒业。五敬业。六觉业。七止业。八降伏业。九示现业。十卷业。入妙德顶者正明加相。何故加此菩萨者如名表说性起法故。入顶是加持之相故。二尔时下辨加益。于中二。先大众益。初心喜等成法器益。二念法益。二妙德益中。以光入顶三业改仪。以成请相初身仪袒跪。二意无异念。三语偈赞请。赞请中十偈分六。初一叹佛申礼。二有五颂叹佛放光。三有一颂叹前光益。四有一。颂叹众有堪闻之德。五有一颂叹佛有开示之德。六末后一颂请佛示说主。何故不请佛乃求余说主。以光入身时已令知觉非佛自说。又同上多例。知非佛说故别求说主也。二口光加说主中。前既请示故。今示之亦二。先加后益。加中亦十。初明出处。口放光者表教道传通也。二光名无碍者表辩才无碍故。言教自在故。无畏者不惧理深故。处众无畏故。余义同前。入普贤口者令说如佛说故。又是口传故。又若出口入耳为令闻也。今出口入口为令说也。何故唯加普贤。表此所说是普法故等是加相。何不入顶。以兼教故。又涅槃经中。佛自口放光还入自口。表收灭故。彼经云如来光明出已还入。非无因缘。必于十方所作已办。将是最后涅槃之相与此别也。二尔时下明加益中。过百倍超过同类以表法胜。恐滥同佛故对简之。加分竟。
　　第二本分中二。先问。二尔时普贤下答中三。先引古事。二类今答。三闻名益。初动地者。明本分提名表此大法将兴之感。出论难光者。明此妙德闻名发生请问之觉故能请问十门性起。若不尔者知何所请。
　　第三请分中亦二。谓长行与颂。长行中三。先举法请。二叹众请。三叹说请。就叹众中三。初标众大。二善学下叹德具。三成就如是下结众集。就叹德中略叹十德。一净戒业。二念慧成。三满二严。四住佛仪。五具佛行。六正念下大定德。七大悲德。八决定下大智德。九胜通德。十住果德。三结可知。三仁者下叹说者有堪说德。亦显十德。一殖多善。二成妙行。三定自在。四证深密。五善除疑。六达教法。七善知根。八随器说。九顺佛智。十结无尽。善哉下结请。善哉有三种。一法要妙。二众堪闻。三仁堪说故云愿说也。二偈请中有十九颂分三。初一颂半标叹说听。二正请十门性起。三清净真下叹德劝说。就正请中。初二句请。初总门。二次句别请身业。三次句语业。四次句意业。五次句所知境。六次句所行行。七次句示所得果。有本此中更有二句。谓修习等。八次二句所转法轮。九次二句所入涅槃。十佛子下四颂半请第十见闻敬养益。并如下答中广释。三清净下叹德劝说中有六。初一请普贤说深广境。二次一叹众乐闻德。三次二劝以巧言因喻说。四次二重举三业以请说。五次二叹众会希有以劝说。六次二结请显众乐。
　　第四说分中答前十问即为十段。一一各二。长行与颂。十中。
　　初答性起正法者是总相故。身业等九种是别相故。皆是性起。同异成坏皆准可知。又释此初是所依之法。余九是能依之德。依法成德同名性起。又此十门皆约缘显性。性从缘现故名性起。亦有诸德。将此十中初一为因。后九为果。文相非顺。
　　就初长行中三。先约法略说。二就喻广陈。三据法通结。此三各有十门。于中初之十门有将配十地一一别释。恐不顺文。有将此十于下广说一一别配。文亦不顺。今释此略一一皆通十广释中。下十结文亦一一通结十广释。是故此中因缘数总有四种。一云十种者据初略也。二云百者约初略十入广十中。一一具十故有百门。三云千者就后十结一一结百故有千门。四无量阿僧祇等者。彼广等中一一各有多门。如四智风轮十光明等。又亦通摄身等九中诸因缘故无量等也。释文中二。初告众。二显释显释中二。初总叹甚广故云不思。二所以下释成。初总释有二义。一以因缘广多无量名为不思。故下云非少因缘等。二甚深微妙名为不思。故下云无有作者亦无成者等。此二并非下位测量故云不思也。二以十种下正显。于中有标释结。释中初一是行本。由此大心长劫熏习不舍众生。是故于今现成正觉。二久修众善。正直深心引此善根现成正觉。三以慈悲救生无限尽故现成正觉。四积行广多大愿无竭。尽于未来现成正觉。五虽积德成满。而度生增善情无厌足故现正觉。如与盲比丘贯针等。六二利德圆是以成佛。七巧智多端。应机出现故成正觉。八福藏圆。九智严具。是故出现正觉不可穷尽。十若不成佛。无由宣说无尽法义故现正觉。此十皆是果成之处说彼因缘。但是为生现佛之因不取自德。又亦即以为生现佛为其自德。更无别自。是故摄因无不皆尽。如是因缘既无自性。无自性理为本起用故名性起。结文可知。
　　第二就喻说中亦十。一一中皆三。先喻次合后结。前请中言因缘及譬喻为我分别说。前十辨因缘。此下明譬喻。亦有因缘义。初是大千兴造喻。喻佛众缘共起性起德。于中喻内。初总举多缘。二别辨云雨。三因雨起风。一名能持者。众生业力于空劫处。世界将成。于上空中先起云雨。若无风持。雨水无停。坏余世界。是故业力起初风轮。水若不减。无由得起诸天宫殿。是故业力起次风轮。虽能消水处起无由。是故业力起第三风。减一节水起一天宫。如是渐下至成须弥山及大地等。虽起总处。不能办彼别类庄严故。彼业力起第四风。令此世界方得圆满。此器世间先成。众生世间后成。广如俱舍论辨耳。四结业因中。言菩萨善根者同受用故。地前菩萨生秽土故。五结多缘。此四为首。理实无量故云如是等无量也。六法如是故下明缘起法尔水无自性。无有作者。明能作体空。亦无成者。明所作性空。二法合中。于上六句略无第五。余次第合。此中四智有人将配闻思修证。文相不顺。今释四中一总持细法智。次二依法起行智。一灭惑。二成德。后一依因得果智。前三既因。何故皆言如来智耶。释以在果位说彼往因故云曾于过去等也。果中但取摄化之果故云令众生等也。四如来无漏下结。余并可知。第二洪澍大千喻。此即是前风所持雨以喻佛深广难知德。谓得无尽陀罗尼力名成就诸力。若约一乘。十信已去菩萨是也。若三乘八地已上能受此法。问此门但显法之难知。何成因缘。答以彼大水是众生业感令成世界。彼大菩萨机所感故。如来兴世说此法雨故。是因缘。第三大雨无从喻。此亦是前所说大雨众生业力。从云所澍本无停伫。后消灭时亦无去处。况性起赖缘无来去德。谓于佛无从。入机无去。由此佛兴故。是因缘。第四大雨难知喻。亦名摩醯知滴喻。此亦是前劫初大雨况佛性起大机堪受德。谓已具修十地行力。是故器大方堪受此。古人释云以性起有四。一教广。二行大。三因深。四果远。是故二乘不能知也。第五大雨成败喻。况佛灭惑成智德。各有五种。初能灭炎炽。二能起处所。三能坏大水。四能成海中一切诸宝。五能庄严分别大千界处。法中初二灭障成福。次二灭障成智。后一以法照机可知。第六一雨随别喻况佛一味随器德可知。第七有二喻。初先成色界喻。况佛胜缘先济德。下一喻释疑。谓二先成由业力。二法异由机别故也。第八喻中三。初莲花表佛喻。二风轮起处喻。三是为结。初中依五卷大悲经第三云。何故名贤劫。阿难此三千大千世界劫欲成时。尽为一水时。净居天以天眼观见此世界。唯一大水。见有千枝诸妙莲花一一莲花各有千叶。金色之光大明普照香气芬熏甚可爱乐。彼净居天因见此事心生欢喜。乃至赞言。奇哉希有。如此劫中。当千佛出世故号此为贤劫也。解云此中花名如来起者。为表佛出世。又此中应云生千莲花。故下云知如花数诸佛出世。同大悲经也。又一节水减。一风轮起。成一处所。十风次第成处满足。法合况佛成办大事德。初佛出世合上大水。先授菩萨记。合上花生表佛。又能善知下合上知如花数佛出。二复有光名离垢下合十风。亦有诸德。将配十地次第别释。文似少顺恐非其意。但知各是一义皆表佛德。应感不同。如来大悲下合上结文。佛子如来性起下释疑。初辨正理。二众生念言下举疑情。三此非如来下释疑。四外疑云既非佛造。佛复何用。释云佛但为善友。因缘所成无作无性。是故还同性起本法。第九四轮相依喻。况佛体用依持德。然水轮所依之风有四义。一持水名安住。二性无移改名为不动。三相续一期名为常住。四体性密彻名为坚固。依俱舍论厚十六洛叉等。法合中初合四风。后合四轮。前中一摄取。二授法。三守护。四照实亦有配四摄合四风。并可知。合四轮中。饶益众生合前地轮。慈悲合水。方便智合风。如来合空。依持可知。第十大千饶益喻。况佛兴世利生德。令得三学益。慧中一内得真实。二外用照明。余并可知。