净名玄论

　　二会为二论不二门

　　又有三双。初明语默二摄于三门。佛敕弟子。常行二事。一圣说法。二圣默然。说实相法。名圣说法。观实相理。名圣默然。从实相观。还说实相法。说实相法。还入实相观。故动静四仪。皆合实相。若语若默。并应般若。今此三门。还依圣旨。众人以言泯法。文殊借言以止言。同就言明不二。谓圣说法。净名无言明不二。谓圣默然。若然者。要由众人之说。故显净名之默。因净名之默。以显众人之说。命众共谈。意在于此。问。何故。理说即广。圣默便略。答。说则易悟。故须广明。默然难晓。所以略示。又说法明教。教有多门。默然观理。理则无二。又能仁国土多用音声。无言世界广明寂漠。次就绝名体二。以摄三门。总收万化。凡有二种。一者物体。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉问言。众生在何处行。如来答曰。一切众生。皆在名相中行。名谓名言。相则法体。众人以言历泯诸二。明无物体。文殊借言以止言。□□□净名默然。以息借言。同辨无名无相。无名无相则纷累斯寂。故门虽有三。摄唯此二。问。何故泯法则广。息言便略。答。广略不并。可二门互现。又法体为本。本则难倾。名为其末。末则易泯。以本难倾。故须广破。末则易除。二人略遣。后就假名相二以摄三门。经云。无名相中。强名相说。欲令因此名相悟无名相。盖是垂教之大宗。群圣之本意。若然者。众人之与文殊。寄名以辨不二。维摩默然假相以明道。故虽有三门不同。唯有名相迹。以因名相之迹。显无名相之本也。问。前二是名。其义易了。后门为相。事犹未彰。答。众人既假言说之名。维摩杜口。寄默然之相。故以名相二门。同显重玄之道。命众共说。意在于斯。问。何故借名则广。假相便略。答。广略互现已漏前通。难易之言。亦如上说。言说则易悟。众人并知。寂然则难明。唯文殊可独领。又名是音声。起缘多用。相为色法。则教门少明。

　　三次会二归一门

　　问初建三门。后明二辙。观其文殊。似如婉丽。考其大旨。则不二未成。何者。明不二之理无言。应物之教有言。即无言之理。不可有言。有言之教。不可无言。则理教天乖。何名不二。答。子乃晓不二无言。而未悟言即不二。故教满大千而不言。形究八极而无像。故无言而言。虽言不言。无像而像。虽像不像。乃为一致。何谓天乖。难曰。若言即不二。则文殊之言常默。若不二即言。则净名之默常言。三阶之论浑然。二辙之言便丧。答。三阶之论说。寄迹浅深。二辙之言。提引未悟。如其穷达。则不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。

　　四次泯一以归绝门

　　论曰。夫有无相生。高下相倾。有有故有无。无有故无无。因二故不二。若无二。则亦无不二。故经云。不著不二法。以无一二故。斯则非语非默。不俗不真。绝观绝缘。何二不二。

　　五同异门

　　问。义宗乃广陈不二。未详不二定何等法。答。有人言。不二法门则真谛理也。有人言。不二法门谓实相般若。有人言。不二法门则性净涅槃阿梨耶识。有人言。不二法门谓阿摩罗识自性清净心。四宗之中。初二约境。后两据心。虽识境义殊。而同超四句。故释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。斯皆理为神御故。口以之默。岂曰无辨。辨所不能言也。今总问众师。且明其正。次开十门四句。别详得失。众师既云理不可言者。为有不可言之理。为无此理耶。答有此不可言理。即名有句。何名绝四。若无此不可言理。则皆无所会。凡不可革。圣何由成。抚臆论情。二关之中。虽复绝言。终有绝言之理。既终有此理。终是有见。了何由得道。又终有此理。而不可说其有无者。与犊子部我。有何异耶。犊子执我在第五不可说藏。今计真谛理法不可说在第五藏。彼执有我不可说。名为我见。今计有真谛理不可说。名为法见。若然者。乃具人法二见。不得两空。何道之有耶。又终有此理。以为宗极者。则此经以有为宗极矣。愿明识君子可详而览焉。又真理不可说。俗理则可说。又真理不可说。无有可说义。世谛是可说。无有不可说义。世谛若不可说。则入于真谛。真谛若可说。便入于俗谛中。以此详之。还成二见。何名不二法门。大品云。诸有二者。无道无果。涅槃云。明与无明。愚者谓二。者了达其性无二。明与无明既尔。真俗亦然。愚者谓二。智者了达其性不二也。问盖是未悉义宗。故兴是问耳。今明。俗虽可说则真不可说。真虽不可说则俗可说。以二谛一体。故名不二。即是不二法门。乃是智人所了。岂是愚者谓二耶。答。子亦未领今之难意。故有斯通耳。既言真即俗者。俗既可说。真可说不耶。若俗可说真亦可说者。便成二负。一违宗负。二失谛负。违宗负者。本立俗谛有三假。三假可说。真理即四忘。四忘不可说。故净名杜言。释迦掩室。今真则俗。俗既可说。真亦可说。既。三假。真亦三假。何有四忘之宗。故名失宗负。二失谛负者。真既即俗俗。可说。真亦可说。即皆是俗。何有真谛本有真谛。可有俗谛。既无真谛。宁有俗耶。故二谛俱失。真即俗。既有二失。俗即真。亦招两过。俗既即真。真不可说。俗亦不可说。真既四忘。则俗非三假。谓失宗负也。二者俗即真。真不可说。俗亦不可说。皆是真谛。有何俗耶。既失俗谛。亦无真谛。故二谛共失。若真即俗。俗自可说。真不可说者。亦有二负。一违教负。二违理负。违教负者。经云。色即是空。空即是色。若俗自可说。真不可说者。何名即是。违理负者。若俗即真。俗可说。真不可说者。请问。可说之法与不可说。为一耶。为异耶。既言其一。则互相类。说类不说。相与皆说。不说类说。相与不说。若言可说异不可说。则应色异于空。空异于色故。进退二关。俱不可也。问。真俗体一故。俗恒即真。真常即俗。而真义恒非俗。义俗义常非真义。故真不可说。而俗则可说。答。俗体既则真体者。俗义为真体。为不即真体。若俗义即真体。真体不可说。俗义亦不可说。若俗义不即真体者。俗义应非三假。俗义既则是三假。岂不即真耶。又经云。既无有一法出于法性。宁言俗义不即真耶。以此推之。则无相即。无相即故。便无不二。若有不二。可有于二。竟无不二。何得有二。故有所得宗皆是戏论义。今更开十门四句。以详得失。何以约四句明得失。众师皆言。道超四句。故至圣以之冲默。故宜就四句详其是非。
　　一前明单四句。天竺外道九十六术。略而言之。不出人法四句。言人四句者。僧法计神与阴一。世师执神与阴异。勒娑婆明亦一亦异。若提子云非一非异。法四句者。如破长爪经云。一切法忍。即是有见。一切不忍。名为无执。亦忍亦不忍。谓亦有亦无。非忍不忍。名非有非无。但明四句之义。无绝四句之宗。无绝四句之宗。故无不二之道也。
　　二佛灭度后。五百论师。诸部异宗。亦不出四句之义。如龙树所引。犊子计有我有法。名为有见。方广执无我无法。名为空见。萨婆多谓无我有法。即是亦有亦无。诃梨云世谛有我有法故非无。真谛无我无法故非有。即二谛合明中道非有非无也。问。犊子计我。与外道何异。答犊子明假我。外道执实我。是故为异。广如俱舍论辨犊子三假之宗。又如释论所引云。犊子计五阴和合故有人法。四大和合故有眼法。既称和合。即是假也。故知是假我。问。既是假我。与诃梨所辨。有何异耶。答。犊子计。别有假人体。与阴体不一不异。在第五不可说藏中。故俱舍论出彼义云。如因薪有火。别有火体。虽因阴有人。别有人体。问。不然。今明假有体者。世谛故有。即真故无。而犊子计我不可令空。故非类也。答。盖是未悉犊子之宗。故作此说耳。如俱舍论云。犊子未入空无我观。是故有我。入观之日。则知我空是故当知全同彼说。如此诸部所立义宗。皆堕四句。无绝四句言。无绝四句言故。无不二之道。本有不二。故有于二。既无不二。亦无有二。故理教不成。皆是戏论。障不二法门也。
　　三明即世所行尘识四句。一萨婆多部。不得法空。计有尘有识。二方广道人。学毗佛略。执邪无之义。明无识无尘。三藏什未至之前。有心无之说。明有尘无识。如肇公不真空论云。无心者。无心于万物万物未尝无。肇公评之云。此得在于神静。而失在物空也。四计无尘有识。如执唯识无有境界。如此等说。皆堕四门。亦无绝四。故无不二之道。如上斥之。问。有尘有识。是毗昙执有之见。无尘无识。方广邪无之宗。无识有尘。人师自心。此三可得非之。唯识之旨。盖是方等之宏宗。菩萨之大论。何以排斥。答。考天亲唯识之意者。盖是借心以忘境。忘境不存心。肃然无寄。理自玄会。非谓尘为横计心是实有。未学不体其旨。故宜须斥之。故咎在门人。非和修之过。至净土中。具详得失也。
　　四复论四句。上来所列众师。皆堕单四句内。今次四句。一者有有有无。名之为有。二者无有无无。目之为无。三者亦有有有无亦无有无无。为亦有亦无。四非有有有无非无有无无。名非有非无。如释论就生灭无生灭。复论四句也。次明不二法门绝此四句者。非有有有无。非无有无无。非亦有有有无。非亦无有无无。非非有有有无。非非无有无无。即不二法门。净名冲默之旨也。问。何故明绝复四句也。答。诸部立宗。尚不得预复四句。况有绝复四句耶。今欲释净名默然之旨深。显异执之宗浅。故须明绝复四句。
　　五明重复四句。总上来四句。皆名为有。所以然者。有有。有无。有亦有无。有非有非无。故皆名为有。如龙树云。无法中有心生。即名为有。次绝此四句。名之为无。亦有四句亦绝四句。为亦有亦无。非有四句非无四句。为非有非无。次明绝此四句。非有四句。非无四句。非亦有四句。亦无四句。非非有四句。非非无四句。故名绝四句也。问。何故明此四句义也。答。异部众师。立大乘之宗者。但在复四句中有无二句之义耳。尚不得预四句之宗。安有绝四之旨。何以知然。南方真谛之境。北方摩罗之心。皆明绝于有无四句。故堕第二句中。世谛之与八识。皆在四句之中。即为有门所摄。故知皆堕二句之内。无绝四句之言也。又重复四句者。所上单复四句之有。为有句。上单复四句之无。为无句。乃至亦有亦无非有非无。如此绝四。其致渊远。众师之宗。都不预斯四句内义。况有绝四之言耶。
　　六明鉴深四句。初阶绝单四句。次阶绝复四句。第三绝复重四句。虽复次第渐深。而或者终谓窈[穴/俱]之内有妙理存焉。即名为有。若无此妙理。则名为无。亦有此理亦无此理。名为亦有亦无。非有此理非无此理。为非有非无。若然者。终堕四句之内。何有绝四之宗。是故今明生心动念。则便是魔。若能怀无所寄。方为法印。问。何故明绝此四句。答。经云。是法不可示。言辞相寂灭。净名所以杜言。释迦所以掩室者。在斯一辙之内。方言始得为极。是故明此绝四句也。
　　七明绝四句。绝四句者。非谓绝于四句名绝四句。乃明虽复洞绝而宛然四句。故名绝四句也。问。何故明此义耶。答。禀教之徒。闻上来绝诸四句。便谓窈[穴/俱]洞绝。同哑法外道。是故今明。至道虽复妙绝。而四句宛然。是以。经云。不动真际而建立诸法。岂闻妙绝而谓妙绝之内不能言哉。又虽复妙绝而四句宛然者。明圣人于无名相中假名相说。而大小乘经论。诸佛菩萨。明有无等一切四句者。皆此一节之内说之。故文殊问经。明诸部义云。十八及本二。皆从大乘出。无是亦无非。我说未来起。如此诸部异义不同。皆是无异相中而明异相。无分别中善巧分别。以不体斯意。异执纷。成戏论也。
　　八明四句绝。前明虽绝而宛然四句。今明虽绝四句而都绝。如天女之诘身子。汝乃知解脱无言。而未悟言则解脱。故教满十方。即是四句常绝。故明四句绝也。问。何故辨此义耶。答。据缘而言。上拔其况情。今息其动念。善吉曰。我无所论。乃至不说一字。般若云。若言如来有所说法。即为谤佛。如此皆是不坏假名而说实相。故明四句绝也。
　　九明一句绝。如一假有则绝四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定无。假有不可定亦有亦无。假有不可定非有非无。故此假有绝于四句。问。假有何故不可定有。答。既言假有。岂可定有。若是定有。便是定性。何名假有。或者云。假有若不可言有。假有便是无。是故今明。既称假有。宁是定无。但言假有。云何得亦有亦无。唯称假有。宁言非有非无。故此假有绝乎四句。问。何故明此义耶。答。或者云。真谛无言可绝四句。不知则假有一句便具四绝。故明一句四绝也。
　　十明绝一假有。上虽明假有绝四句。未辨绝于假有。是故今明绝于假有。论云。因缘所生法。我说即是空。故知假有无所有。次云。假有若非有。假有便是无。故今明。假有若是有。假有可言无。假有竟非有。故假有亦非无。次云。若尔世谛有假有。真谛无假有。即假有亦有亦无。是故今明。若有有有无。可有亦有亦无。竟无有无无。即何有亦有亦无。次云。若假有不得亦有亦无。便是非有非无。故今明。有无成者。可有非有非无。竟无亦有亦无。云何有非有非无。次云。若尔者。即非四句之内。应有四句之外。故今明。若在四句之内。可在四句之外。既非四句之内。岂在四句外耶。次云。若非四句内外。便应有此假有。故今明虽不在四句内外。而假有宛然。虽假有宛然。而不在四句内外。问。此句与上一句四绝何异。答。前明假有绝性有四句。今辨绝假四句。前就世谛门绝。今就真谛门绝。是故异也。此之十门。乃是众经之秘奥。群圣之良术。入道之内路。洗累之要门。坐禅之规模。敷讲之弘范也。