佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记

　　佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第二

　　佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第三

　　　　四明沙门柏庭善月述
　　尔时十号下。二发起序文为五。言尔时者。谓当尔众集之后。现瑞发起之前。适当是时也。十号等者。是教主万德位号也。所以发起时众渴仰之心。其为德也至矣。略言有四。曰十号。曰三明。曰智德。曰断德。凡是德号莫不备在是矣。亦各以其盛者言之。十号名相如别释云云。智断德如上解云云。释迦牟尼对上通号。此其别也。谓释迦者姓也。此云能仁。牟尼者名也。此云寂默。既仁且默则仁德而静者也。推而极之。斯佛之道可至焉。为其徒者。可不务乎。天竺凡四姓。释迦乃金轮种姓。所谓刹帝利是也。余婆罗门等。如别出云云。若夫姓氏之姓。则或姓释。或瞿昙。或甘蔗等。随其世系得姓不同。民归如市者。犹书云。昔者大王居邠。狄人侵之。邑于岐山。从之者如归市是也。初年八月即如来将说是经。现瑞发起时也。疏引真谛三藏所判。不出有三。一以如来在世四十五年说法。二以转三法轮用配四十五年之数。三以显密两教以判俱时前后。今以一家成说有三不易。以形之当见臧否也。谓如来成道后五十年说法。经论所同。一不可易也(唯十二游经有三十五成道之说。乃机见不同尔)二以小始十二年说四阿含教。二不可易也。三以般若之后灵山八载说法华。三不可易也。以此格彼年数进退居然可知。今谓初年月八日者。当是说诸部般若之后。接次仁王乃其时也。而言月八日者。犹正月初八。文之略耳。方坐犹始坐。亦正也。若佛本住及自证法其住久矣。而曰方坐者。以修显性云尔。十地非前所谓十地。疏引同性经云云。乃佛所住地。亦犹楞伽不次之十。非次第十地也。而疏以别接通等为释。虽不无是理。终非通方之论。姑置之云云。又曰。入大寂室三昧者。前所住地岂乖寂理。一往以论前所住者智也。今所入者定也。抑凡说法必有由绪。入定而后观机。观机而后起说。此其序也。故今入是定。凡为四意申之。一者观机授药。二者因定发慧。三者说法轨仪。四者以圣况凡。得是四意其旨明矣。亦可对四悉。即因缘义也云云。又大寂下为二。初约理释。夫理至寂灭为义。涅槃亦寂灭之名。故以三德大涅槃而配释之。谓大即法身。寂即般若。灭即解脱。具是三者。始曰深禅。依之而住莫尚乎此。故以室表之。窟亦室也。兼引大通入室为证。又法师品慈悲为室。亦其理也。而大寂者。即照为义。至寂即照照而常寂。夫唯照而常寂故。虽动而弥寂则其照无穷。寂而常照故即静。以言照则其应无碍。亦犹虚室之能容。般若之能照者也。次约观显者。义当观心。文先立境观。初四句谓室空本一境也。明暗自殊者。对暗立明观也。虽明暗殊而境常自若也。次四句略提法譬可知。日出下四句正合。谓智生故境显。犹日出则万象俱明。惑暗故心昏。譬日入则一无所暏。亦如太虚本非明暗而明暗相除。此犹惑智相翻而理性常即。亦圆义也。若夫明暗虽殊而性常清净。则又直约不思议境体以示圆极所谓明暗不相际显出佛菩提是也。故引证云云。谓无明虽染。而性即是明不少一法也。所以一切众生即菩提相。不可复灭者。恐误。文应作得。亦可从略文互显耳。以其直下当体即是。更无一丝毫可加损故也。思缘放光者。若作事解。只是思可度缘放光发起。其义犹近。今疏约理释。则曰云云。是则无思而思。思于无相。无缘而缘。缘于法性。此其为自受用大乐也。若乃法本无相。思之则相生。性本无缘。缘之则性起。夫然则何思何虑哉。特是为机缘故。不思而得放光现瑞至于地六种动发起众疑。波斯匿王心知其然唯佛能决。而如来在定未容遽请。于是声种种美妙音乐警诸大众。由是如来从定而起。升于法座而后正宗得以启也。如经云云。问无色界者下。覆问光必照色。无色何以为照。答中虽无粗色而有细色。此顺问答也。若论佛光有无皆照。抑佛光本以无相之照照无色色。殆问非也。而细色之言。唯天眼见非肉眼所及。此兼言二乘不见者。以二乘慧眼照空。亦不能见。必获天眼乃见之尔。又大经云。无色界色非诸声闻缘觉所知者。以法法皆妙言之。不同论所明无色界色。有无不定。谓之宗计者。是皆不可一概言也。放光令识智慧之本下。表不虚设也。光本于智。惟智而后能发光。故以慧为本。花表于因。惟因而后能得果。故以道为因。又光以化当机。故云识花。以示结缘故。云见。配释可知。今令非相见花者。相当作想。文约现未二益区别之。得文之巧也。又前明教主现相。本属应边。而言有感等。是皆感应言外之意也。无量变下。明雨花。有变非变。变者心花。非变者外花也。唯色无色天以其定力胜故能变。欲天无此故不言变。尤尽其理也。劫当作级。讹转之误耳。大地振动者。振应作震。动有缘有数有意。六种其数也。动缘如阿含增一各有八缘。动意如后引十地论释之。动地令其心动等者。不唯合事亦当于理。禅家所谓风幡话是也。亦犹昔言地体本静动必有变。斯皆近之矣。阿含八缘中言息教缘者。谓归真息化时也。然息教未必归真。归真必息教也。余缘可知。增一八缘中风轮上下者。不过风轮与四大之风。上下相击次第而动。动必有声。声则为雷。是或一说也。文缺一字。与前阿含所出大同小异。动意中云治三种烦恼者。谓一贪。二痴。三慢。即生天以下文。是对释。可知。成人之德有四者。谓以佛言之。则一切智等皆无畏也。而言成人者。佛亦人也。所谓众生无上者佛是也。十八不共法有大小乘所出法相不同。其为不共一也。今疏云。二乘无分。亦且以共不共般若言之。尽理而言。亦应云不与凡夫下地同也。言法身有三者。合大小教言之。是亦明诸法身之一例也。余法相如常释云云。前已为我下。领前所说经。从得道后者。文略。应云自阿含后经。尔许时共得四十一年。更兼此后一年说仁王正当七十二岁。并后八年说法华。则五十年说法明矣。若复异指。便见差误也。二今疑为二。初腾众疑又二。初依处显人云云。二举名叹德。云王姓月名光者。不必尔当。是元名波斯匿。既入道后。法名月光。亦犹天台加晋王总持之号是也。十地等叹德也。疏谓多是通教。是亦一往。既曰行摩诃衍化以大乘治国。岂不通该三教邪。二次第问俗众中。或只目二人。多一法字。差为便耳。复问须菩提。一兼显众所不决。觉悟如来者。悟应作寤。经本已正。此须改之。然以如来寂而常照。岂待觉而后寤。今此设施特是表仪云尔。此土作乐。而十方佛土亦复闻知。盖同一化用有缘斯现。初无彼此之间也。遂有十方菩萨俱来作乐。亦复如是。佛知时下。明由前思缘故。乃得其机。则说今般若时至也。良医授药及三业三轮等合释。可知。经言师子座者。疏引论释云云。应须更云师子为众兽之王。可譬如来势力无畏犹人中之师子也。又曰如金刚山王者。谓其体貌不动如山王然。亦表法身四德八风所不能动如须弥之安固也。凡是轨仪莫非实报土相现尊特之身。故以山王喻之。以教则复宗部旨义当别接。文虽从别。义必该通也云云。地及虚空者。谓二者皆表实际之极。则所依寂光是也。亦可有通者往空。无通者居地。事理俱得也。

　　释观空品

　　此经以般若为宗。故于正宗之首说观空品。据次合先分文为二。初释品名。二释文。今先释品而次分文者。意以品名承上冠下源流不断故。通释品名居先。凡为四。初总三别。总者。通约般若无相之旨。用该三教之别。故曰云云。谓无相者。般若之妙慧照无相之真境。既皆无相则内外俱寂。谓内则六根外则六尘等皆寂然也。能缘所观以皆空故。得名观空。又凡夫下。以能对所。则凡夫之不识。外道之妄取。二乘之滞空。并属三藏。义当所破。而菩萨以正智观空非空等。则能所义足。故知约通明矣。二夫下。凡夫著有二乘著空则凡小属于二边。在别虽无二乘。约位格量即别十住是也。而次菩萨舍二边之有修于中空。是即别观也。又观是下。一往约观空二字言之。观即能观。境即所观。既能所俱空。则无相之旨主于是矣当第一义空。即中道。不然何谓真佛知见乎。引文反证。正以非见之见。乃真见也。如此配释。总别显然。此六品下。分文可知。释中初知请意。意在护国。据前叹请亦只主在匿王。今知请意通及十六国者然。问不可多。请必有主。姑推匿王为首。佛知请意不局一人。法当尔耳。吾今下。因开二护广其所请。亦为生后二品。作张本故。如文云云。过十地行因本应生教化品文。言散华者误耳。彼诸国王虽有此意。但是机扣于佛。而佛开二护过其所扣。则又应之深者也。意如后见。问王下。简开二护所以。答中凡约多意申之。初以粗妙难易言者。则王但知其一而不知其二。佛具知之。彼此兼到过其所扣也。又以世出世真俗论者。使国土纵安而生憍慢。不若今陈出世因果则真俗俱当。又约索有多少者。若索少赐多。得师弟子之体。如法华索车请三与一过本所望。岂不快哉。又衣不贪不悭可知。慈导之志者。谓慈悲能导。此并在佛。志应作意。然犹分别之说。若相济为言。则护果护因必资般若之力。使因果俱护。信行大乘。何有国土而不安乎。王闻二护之言三慧之语劝发。称善以美之极。言大事因缘。以褒扬之。其理可谓至矣。非特般若为然。凡一代显顿之说。皆得以言之。故疏类举诸文为说是也。散华下。约表法释。凡诸事供必表法门。此亦释经之法。若直事解。何足以见行因得果。起化之义。故以事表理。两得之矣。广明二护为二。初尔时下蹑上。请问文兼二护。答中合先答护果。而言化四生者。故知二护虽该因果实以度生为本。谓以佛果化众生。及以因行化众生是也。但佛所证性本亡离。何护之有。故寄因明果。直从行释。苟于行无著理当自明。既文从行结。而又曰菩萨修佛果为若此等。故知寄因明果其理彰矣。言所化境。如疏云云。而一皆如幼五道之所从出。若论所化。本该九界。今且从界内能生云尔。二明能化智。则不观色如等。凡五科。今束为四。谓一者五阴我人知见。即所化众生。经以常乐我净如缀我人下。恐差误。义见后文二菩萨如等。即能化人法。三佛果即所护四德。此可兼见护果之义。四二谛即二护所依。而皆言不观等。则遮其所非。谓今般若能观观智。以空慧为本。故不观色是遮其有也。不观如是遮其空也。唯观法性真实空。如疏释云云。是皆以偏见故不观。若知一切法性下。悬取后文意说。是皆以圆智故。则何所不观。何所不摄。虽不言所是而理在其中。故结云如虚空。是为真空之空。不碍妙有之有。举斯以况。则一皆无我无相。是为菩萨下。结行成护因义。本释在次品。今结此中者。寄显护果义。非正结因。亦与上标宗文旨一贯也。若如即色为别见者。不出从空出假之义。常乐我净如句。若移置一切行如下。文义极便。但圣经不可辄尔。且当仍旧。疏约对前五阴作颠倒不颠倒释等。非无此理云云。而曰随尽烦恼等者。谓对所灭五阴该于九界故。随烦恼灭处虽有浅深。而所显性则一而已。亦犹冰水之渐融释也。知见寿者。如本当连上众生我人。亦缘前句所间故。以知见作对位释。更当详之。菩萨如下。疏简净名一切皆如之言。似与今同若为异耶。答中彼斥授记故。以真空夺之。今显诸法皆如故。以妙有为说。又以动寂等对释。并如疏可知。然以断常而显中道。未出阿含所离之中。应以妙疏所离虽近能离实远成之。又以净名有曰不观色色如色性之文。拣之云云。但是情执之未袪。惑取之未亡。观道之未融。理性之未显。皆所当遣亦所当护也。余文如前释可知。白佛言下。广上观空起后菩萨修护佛果见三般若义。初约不住明实相般若。先领上为问。谓若诸法悉如前云尔者。为菩萨护化众生。则无众生可化。为化众生则有众生可化。若为有无邪。问既隐略。答亦难明。于是申以二意焉。谓真则无化。俗则有化故。自法性色下。明真则无化。谓法性五阴者。即常乐我净境也。皆所不住等观也。旧例多释经本三句。今加作四句云云。四句三观既皆不住。则不住亦不住。以悉皆如故。即实相中道之体。于是明矣。故以真言之。安有众生假实而可得邪。次明俗则有化。则曰以世谛三假故名见众生。而又曰一切法性实故者。谓称实而见则无众生可见也。如是乃至诸佛圣贤亦皆名见。亦皆非见。例此而言。见有正邪。谓正见见也。邪见尔见也。今以假名之名。名见一切法。则知诸佛凡圣尔。皆以非见而见称性见一切法也。是则二谛虽异。以建化故护果护因。未始偏废也。此中三假非成实因成等三。以今非小教故也。然或引于二空文。后尔得以小成大也云云。二约能照义明观照般若。而言有法非非法摩诃衍者。疏出问意云云。今谓有法者。提所照境也。非非法者。其言犹总略。正应云法非法皆非非法。谓法者有也。非法者空也。非非法者非其非法。则空之又空。即中道第一义毕竟空也。据下答文。正应如是而照。为未解者非常情所到。故曰摩诃衍云何照。所以正领上文。以生答意。摩诃衍此翻大乘。与今般若同出异名尔。佛答以于般若自性见非非法。苟能如是而照。则能空其空。此法所以非非法。故名非非法空。既言法空而又曰法性空者。谓此空非照已方空。非作得故空。直由般若性离无自性故。理本自空也。所谓受想行识空乃至十二缘空。皆其理也。故此下。历法明空。疏引大论约六门明之。谓果报空等空虽是一而义类复不同。五阴是果报空者。以是报阴法故。十二入受用空者。以其根境相对受用各别故。十八界性别空者。加以六识。分一精明为六和合。成见闻觉知别故。所以只一色心而有阴入界开合异者。以所病不同故也。故曰云云。余论疑或作迷。言迷尤显。六大名遍到空。谓其大大各遍一切。而有相倾凌灭之相。此复别明如楞严云云。又引阿含明六王互诤云云。谓五各有用而识为主故。居中则胜也。因缘义空者。谓三世因果有缘生缘灭之义。而与谛境总别有殊云云。是法下。约三义释成。然生灭等本非空义。今取其速疾不停傍显即空。其旨益明。故曰云云。即有即空者。总结诸法之有归即空义。与疏小别。论引诸小乘师明生灭前后同异。一一核之。然皆有过云云。疾炎过锋者。正应云疾炎奔缘过锋经刃。取其至疾无迹。喻上空义而已。上以诸法显则曰是法即生即灭。次以心念明则曰刹那刹那。然意犹难晓。故复征释云云。九十刹那等如经未检。夫以一刹那极短之时。而经九百生灭。使以情量分别终不可解。以不思议意会之可也。若乃以圆顿教旨明之。所谓一念普观无量劫等。则九百生灭恶足道哉。当以理求。难以言尽云云。九十刹那下。释通。即空凡二义。若自一之多。谓一念摄九十刹那。一刹那摄九百生灭。九十刹那义当八万一千生灭。求其定实不可得。则此心空矣。又自多之少。谓生灭不出刹那。刹那不出一念。于其念中求定实尔不可得。则此念空矣。故曰如是心法不可得。此名心空也。但了心空诸法自泯。心法泯处落空者谁。又以四大分(应作去呼)诸根下。例推四大至于极微。分分不可得。如是推析至于邻虚。是为正析。非同邪外之析也。色尽心穷豁然无住。可谓至矣。而犹止是生灭。为护三藏佛果而已。望大无生无量无作相去远矣。奈何今人欲以粗心浅量议佛法之精微吾未见其能仿佛也。若见色空下。推明衍门教旨。其文虽约理则至矣。如言通教体空。固无他说。别诠心色而一而异者。以能造心是故不异。以所造法非故不一。又以教权故不一。理实故不异。此正得别教之旨也。又圆明色心本来空寂。善谈即具旨在于斯。以护佛果则佛果各得其正。以护般若则般若斯明。以化众生则众生斯度。不唯菩萨护持。而诸佛亦各护念。何以故。以其理所同故也。不然则夭伤慧命亡失法身者有之。于是得无惧乎。经复以心例色。反复明之。故曰色亦如是。以般若下。明能观观智。结成双照。显中空之旨。谓以般若空故无相。无相故照。所照皆寂。大品所谓波若者尔。般若存略耳。然于其中了无小法可得。故曰不见缘等。则诸法皆空名为不见。非谓不照名不见也。非见及见者。文缺一所字。以皆亡相故。是为真实般若。即地住所证。尔前通别无量教门谓接正等则相似般若。至于历法明空。亦谓空之分齐。谓略则十二如今文。或十八空如大论。疏列释云云。然则空本破有。有既空矣。有复何立而为俗邪。故曰但法集故有等。谓法有合散。散则为空为真。合则为有为俗。集亦合也。两者各论则为偏。偏则二边而非中道。两者并明则为圆圆则中。中则妙。如斯而已矣。三假等对释可知。次明得失者。金刚般若所谓若见有法可得则为著。我人众生寿者。皆见也。苟此见未亡则有法也。非无法也。非所谓开眼也。著合眼也。著若无此见则有无皆是。谓不异世间者。见同凡见。非正观也。与夫如来出世间能了世间相者。夐然异矣。虽然若见世间法不合不散等。是则圣法凡境未始异未始不异。固所取证如何耳。于诸法下。复宗明观。谓即色是空理极事遍。故曰不动。是法平等无二无别。故无到者。以本不生故。无可灭。无相无无相故。诸法皆如。余如疏释。是即初地下。明一念心具足八万四千般若波罗蜜者。以一实理同故。翻惑为智故。破尘出经故。一心中晓一切法故。故一一地亦具诸地功德也。即载云者。载犹乘也。衍亦乘义。即灭是能断义。故如金刚。随义受称。名异理一也。三约名味句等以示文字般若功德深大不可思议。文先示教体。次明功深大。初文者。谓诸佛教法不出名味句三。或云名句文身。是为三假。兼声色一实通为教体。如疏引论释云云。即今文字般若之所依也。文具财法二施。即七宝施财施也。令得四果等法施也。不如于此起一念信。则又法施之胜者。以信对解则解深于信。重重比决可知。句非句下。正明文字般若。亦信解相。谓句非句等约义对句如文。虽蕴四句。三谛之旨顺般若义。所以皆空。是三句即一句。一句即三句。亦即非三非一句。微妙玄绝不可思议。又句即文字。非句即文字性离。是亦文字蕴三谛俱亡之旨。所以性离。惟其性离即是解脱。解脱即是般若。亦即今文字般若是也云云。止观所谓达文非文非文非不文。其旨雅合也。又般若非句下。明文义俱空。谓句非句文空也。般若义空也。惟其于般若及句非句等。约即离克体。若内外自他共离。一一求之皆不可得。不可得处即真般若。有在于此。故曰般若非句句非般若。则皆性离俱不可得也。又曰般若亦非菩萨者。明人法俱空。谓般若者法也。菩萨者行般若之人也。所行法空则能行亦空。故曰般若中求菩萨不可得。此明人空也。据理合更明法空句。疑脱一句。或前已足。故略之也。疏云。人空文略者。不无差误。或云。今正明行般若者。故不当云菩萨亦空。所以略也。然遣则俱遣。正不当义有存略。更试详之。何以故下。正征释上非菩萨句。故有下十地三十生皆不可得之言。岂非正言人空。何反云邪。亦非萨婆若。非摩诃衍。空者此复以人例法明因果俱空。谓萨婆若果也。摩诃衍谓乘。乘亦因也。因果皆空。是法空义。岂非正以人空例明法空乎。若见境下。疏科以为依教修观观有邪正等。虽不无是义。以牒释文势言之。当是对简倒想。谓若实有境等可见。则堕于妄想。殊非圣见。故对简牒释。云见三界者。云云。而疏以见境等对三般若者。谓于境智说受。虽无非般若。若以见执取之。则皆为倒想。故曰是众生果报之名也。如文云云。六识下。谓以执想见故起三界业果无明烦恼。文于中多三界空三字。于根本无明下对前业果。以成三道。及无明余习。亦该三界故云尔也。而一一皆言藏空者。谓藏以积集为义。空以解脱为言。以三道。则罔不皆藏。以三德。则无非般若。所以皆空。净名有言。除病不除法。斯可以当之矣。三地九生灭者。疏凡二释云云。初释为优。即金刚藏下。引人证空。亦释空所由。如华严中金刚后心。以理尽三昧断最后无明。所谓入重玄门是也。经倒一藏字。仍小失次第。对文可知。佛得三无为下。明极果所证空。三无为本出小教。亦曰择灭非择灭无为等。今于佛果推言之云云。释虚空中。言无色现处者。起信所谓虚空以对色故。有是可见相。即无色现处。乃是空也。若有修习下。约听说而无听说归于般若。故一切法皆如也。次结修护佛果。谓若如上所明。是即护佛果体。亦护萨婆若。十力等一切果德。为若此也。二明时众得益。如疏释可知。