阿毗达磨识身足论

　　补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作。是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生于人趣。彼答言尔。汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。则不应说有从奈落迦没生于人趣。汝作是言不应道理。汝今若说有从奈落迦没生于人趣。则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。言此五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作是言。定有从奈落迦没生于人趣。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从奈落迦没生于人趣。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从奈落迦没生于人趣。言定有从奈落迦没生于人趣。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼奈落迦即是人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼奈落迦即是人趣。汝作是言不应道理。若汝不说彼奈落迦即是人趣。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。奈落迦趣于生无漏根力觉支无所堪能。入趣有所堪能。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼无堪能即有堪能。答言不尔汝听堕负。若彼即是彼是则应说彼无堪能。即有堪能。汝作是言。不应道理。若汝不说彼无堪能。即有堪能。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。奈落迦断别生人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说奈落迦断别生人趣。汝作是言不应道理。若汝不说奈落迦断别生人趣。则不应说彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言有从奈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说有从奈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。如有从奈落迦没生于人趣。如是有从奈落迦没生于天趣亦尔。如奈落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差别者。于奈落迦傍生鬼趣中。不应说有所堪能。于天人趣中应说有所堪能。于天人趣中不应说无所堪能。于奈落迦傍生鬼趣中。应说无所堪能。
　　补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者。作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果。乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向。补特伽罗得预流果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果。能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。汝作是言。不应道理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。言此八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果。能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。应问彼言。汝然此不。彼即是彼答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗。定得预流果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。言预流果能作证向补特伽罗定得预流果。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼作证向。即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。汝则应言。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向补特伽罗不成就果。若预流果成就于果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗不成就果彼。预流果成就于果。是则应言。彼不成就即是成就。汝作是言不应道理。若汝不说彼不成就。即是成就。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向断别生预流果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应言。诸预流果能作证向断别生预流果。汝作是言。不应道理。若汝不说诸预流果能作证向断别生预流果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言。诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果。如是之言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果。如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。此中差别者。诸一来果能作证向。不应定说不成就果。
　　补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向得不还果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立。不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应说诸不还果能作证向得不还果。汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能作证向得不还果。则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸不还果能作证向。定得不还果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若不还果能作证向定得不还果。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸不还果能作证向定得不还果。言不还果能作证向定得不还果。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼。不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向有其嗔恚。彼不还果远离嗔恚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼有嗔恚即离嗔恚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼有嗔恚即离嗔恚。汝作是言不应道理。若汝不说彼有嗔恚即离嗔恚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果。能作证向断别生不还果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说。诸不还果能作证向断别生不还果。汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向断别生不还果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
　　补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。汝作是言不应道理。汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不诸阿罗汉果。能作证向。未全离贪。未全离慢。未全离无明。学有所作。阿罗汉果已全离贪。已全离慢。已全离无明。是其无学所作已办。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼有所作即所作已办。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼有所作即所作已办。汝作是言不应道理。若汝不说彼有所作即所作已办。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说。诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果。能作证向断别生阿罗汉果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
　　补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从不定聚入邪性定聚。彼答言尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应说有从不定聚入邪性定聚。汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚。则不应说如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。言有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。彼作是言。定有从不定聚入邪性定聚。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从。不定聚入邪性定聚。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言。定有从不定聚入邪性定聚。言定有从不定聚入邪性定聚。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚即是住邪性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。住不定聚于生无漏根力觉支有所堪能。住邪性定聚无所堪能。彼答言尔。