阿毗达磨识身足论

　　云何增上缘。谓眼色为缘生眼识。此眼识以眼为增上缘。亦以色耳声及耳识。鼻香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。意法及意识。若此相应法。若此俱有法。若有色无色。若有见无见。若有对无对。若有漏无漏。若有为无为。如是一切法皆为增上缘。唯除自性。如是耳鼻舌身意法为缘生意识。此意识以意为增上缘。亦以法眼色及眼识。耳声及耳识。鼻香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。若此相应法。若此俱有法。若有色无色。若有见无见。若有对无对。若有漏无漏。若有为无为。如是一切法皆为增上缘。唯除自性。是名增上缘。
　　诸断善根。彼云何断。何行相断。谓如有一。害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血能断善根。诸以故思害母命者。彼云何害。何行相害。谓如有一。具贪嗔痴其性猛利。彼由猛利贪嗔痴故。乐著博戏。嗜酒耽淫。好恶朋友好恶伴侣。染习种种诸放逸处。其母专志摄录遮制。告言子子。汝今勿复乐著博戏嗜酒耽淫好恶朋友好恶伴侣染习种种诸放逸处。汝今勿应往趣地狱傍生饿鬼。汝今勿应堕诸恶处生诸恶趣。由母专志摄录遮制。便于母所起猛利嗔。不忍不信作是怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所爱博戏酒淫朋友伴侣。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起嗔。不忍不信转复猛利坚固炽盛。由所起嗔不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断嗔缠。由此嗔缠之所缠故。便起故思害其母命。彼由如是身业语业。意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就。诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗。和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸以故思害母命者。彼如是害。此行相害。如说害母害父亦尔。诸害声闻阿罗汉命。彼云何害。何行相害。谓如有一。于其声闻阿罗汉人所有衣钵。或随一一沙门命缘如法众具。极生贪染系心不舍。作是思惟。我今要当随分窃夺。若彼因此。于我损害。缚录退黜呵责毁骂。令堕下贱不尊贵处。我当决定害其命根。如是能断。又如声闻阿罗汉人处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门。或婆罗门。怀怨害见朋怨害论。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名类沙门。处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起嗔不忍不信。转复猛利坚固炽盛。由所起嗔不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断嗔缠。由此嗔缠之所缠故。便起故思害彼声闻阿罗汉命。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗。和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸害声闻阿罗汉命。彼如是害。此行相害。诸破如来声闻弟子和合僧众。彼云何破。何行相破。谓如有一。于非法法想。于非毗柰耶毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言是正法是毗柰耶是大师教。具寿。汝今于是正法是毗柰耶是大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。虽言能破如来弟子和合僧众。然不能生一劫住罪。复如有一。于法非法想。于毗柰耶非毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言非正法非毗柰耶非大师教。具寿。汝今于是非法非毗柰耶非大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。虽言能破如来弟子和合僧众。然不能生一劫住罪。复如有一。于非法非法想。于非毗柰耶非毗柰耶想。彼隐覆此想。隐覆此忍。隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言是正法是毗柰耶是大师教。具寿。汝今于是正法是毗柰耶是大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身。为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。应言能破如来弟子和合僧众。亦能生于一劫住罪。复如有一。于法法想。于毗柰耶毗柰耶想。彼隐覆此想。隐覆此忍。隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言非正法非毗柰耶非大师教。具寿。汝今于是非法非毗柰耶非大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身。为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。应言能破如来弟子和合僧众。亦能生于一劫住罪。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸破如来声闻弟子和合僧众。彼如是破。此行相破。诸勃恶心出如来血。彼云何出。何行相出。谓如如来处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。其中所有。或诸沙门。或婆罗门。怀怨害见明怨害论。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名类沙门。处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起嗔不忍不信。转复猛利坚固炽盛。由所起嗔不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断嗔缠。由此嗔缠。之所缠故。便起故思。我今决定害如来命。然诸如来。法尔无有能害命者。唯可有能以勃恶心出如来血。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧以勃恶心出如来血。诸勃恶心出如来血。彼如是出。此行相出。

　　　　说一切有部识身足论卷第十一

　　　　阿毗达磨识身足论卷第十二

　　　　提婆设摩阿罗汉造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第五之二

　　诸断善根。彼云何断。何行相断。谓如有一。故思害母害父命已。无随愧悔。复如有一。故思害母害父命已。有随愧悔。如是二人师诸沙门。或婆罗门嗢羯洛迦。或彼徒类。执无有见。立无有论。言无有因。言无有作。施设彼彼善业恶业。皆断坏者。数往请问。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何事已成好非恶。彼由亲近承事供养如是师故。于所作罪未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作如是言。杀生愚妄虚无有果。无义无起。无味无利。无有杀生。无有杀生所感异熟。如是不与取欲邪行。妄语离间语粗恶语绮语。贪嗔邪见。皆是愚妄虚无有果。无义无起。无味无利。无邪见等。无邪见等所感异熟。彼于此事深生爱乐忍受开显。以于此事深生爱乐忍受开显。便说是人履于左道。谓邪见邪思惟邪语邪业邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履左道故。三种善根渐渐损减微薄间缺。三不善根渐渐增长猛利炽盛。三种妙行渐渐损减微薄间缺。三种恶行渐渐增长猛利炽盛。十善业道渐渐损减微薄间缺。十恶业道渐渐增长猛利炽盛。八正右道渐渐损减微薄间缺。八邪左道渐渐增长猛利炽盛。彼由杀生不与取欲邪行妄语离间语粗恶语绮语贪嗔邪见转增长故。多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。如度夏热入秋凉时。夜分垂云叆叇冥暗。震雷掣电暂发光明。才睹众色速还隐没。如是彼人多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。又如有人春末夏初。热渴所闷。热风所恼。入清凉池濯清冷水。沐浴饮已速疾还出。其身所有粗渧皆落。唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。彼于后时亦能伤害尊胜生命。无随愧悔。究竟拨无一切善恶业果异熟。由彼伤害尊胜生命无随愧悔。究竟拨无一切善恶业果异熟。便说是人已断三界所有善根。谓欲界系。及色界系。无色界系。当知如是补特伽罗。于现法中。不能更续所有善根。决定当于地狱死时。或于生时续诸善根。问若杀如是补特伽罗。若杀蚁卵折脚蚁子。何者罪大。答若以等缠异熟亦等。复有说者。若杀蚁卵折脚蚁子。所得罪大。非杀如是补特伽罗。何以故。以诸蚁卵折脚蚁子不断善根。如是色类补特伽罗断善根故。彼由如是身业语业意思希求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸断善根。彼如是断。此行相断。谓有一类补特伽罗。由欲界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或得而不舍。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓善根断时。及已离欲界贪异生。由欲界缠退。色无色界系所有善根舍而不得。已离欲界贪异生。欲界缠退。色界系善根舍而不得。已离色界贪有学。欲界缠退。无色界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。得而不舍者。谓迷惑心续善根时。亦舍亦得者。谓无色界没生欲界时。舍无色界系善根。得欲界系善根。从色界没生欲界时。舍色界系善根。得欲界系善根。诸阿罗汉欲界缠退。舍无色界系及无学善根。得学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓不断善根。从欲界没还生欲界。如是名为不舍不得。复有一类补特伽罗。由色界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓已离色界贪。有学异生色界缠退。无色界系善根舍而不得。从欲界没生色界时。欲界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。亦舍亦得者。谓无色界没生色界时。舍无色界系善根。得色界系善根。诸阿罗汉色界缠退。舍无色界系及无学善根。得学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓色界没还生色界。如是名为不舍不得。复有一类补特伽罗。由无色界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓从欲界没生无色界。诸欲界系及色界系善根舍而不得。从色界没生无色界。诸色界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。亦舍亦得者。谓阿罗汉无色缠退。舍无学善根。得有学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓无色界没还生无色界。如是名为不舍不得。
　　又十二处。谓眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。云何眼处。谓诸眼处。已见色今见色当见色。或复所余彼同分眼处。云何彼同分眼处。谓彼同分眼处。或过去或未来或现在。云何过去彼同分眼处。谓诸眼处不见色已灭。云何未来彼同分眼处。谓诸眼处或在未来。定不当生。或有当生不见色当灭。云何现在彼同分眼处。谓诸眼处。不见色今灭。云何色处。谓诸色处。眼已见眼今见眼当见。或复所余彼同分色处。云何彼同分色处。谓彼同分色处。或过去或未来或现在。云何过去彼同分色处。谓诸色处眼不见已灭。云何未来彼同分色处。谓诸色处。或在未来定不当生。或有当生眼不见当灭。云何现在彼同分色处。谓诸色处眼不见今灭。如眼处色处。耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处亦尔。云何意处。谓诸意处已了别法今了别法当了别法。或复所余彼同分意处。云何彼同分意处。谓诸意处在未来世定不当生。无有过去现在彼同分意处。无有彼同分法处。过去眼于色有二句。谓过去眼。于色或已见非今见非当见。或非已见非今见非当见。未来眼。于色有三句。谓未来眼。于色或非已见非今见非当见。或非已见非今见是当见。或非已见非今见。或当见或不当见。现在眼。于色有十二句。谓现在眼。于色或已见非今见非当见。或今见非已见非当见。或当见非已见非今见。或已见今见非当见。或已见当见非今见。或今见当见非已见。或已见非今见。或当见或不当见。或今见非已见。或当见或不当见。或非已见非今见。或当见或不当见。或已见今见。或当见或不当见。或已见今见当见。或非已见非今见非当见。
　　颇眼为缘中为缘上。此缘何缘。即缘下眼。曰有。谓中与上颇眼为缘初非此缘。何非此缘。即业大种。曰有。谓下中上。如眼耳鼻舌身亦尔。颇意为缘中为缘上。此缘何缘。即缘下意。曰有。谓中与上。颇意为缘初非此缘。何非此缘。谓业烦恼。曰有。谓下中上。