阿毗达磨大毗婆沙论

　　若非常常见。于五见何见摄。何见所断。答边执见常见摄。见苦所断。问何谓非常。答诸有为法。问何缘外道计彼为常。答由二缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心所法忆本事故。见诸色法相似相续故者。谓彼外道见老时色似小时色。见今日色似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。见心心所法忆本事故者。谓彼外道见小时所作所习所受。老时能忆见。昨日所作所习所受。今日能忆便作是念。老时心心所法。即小时心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二缘故彼外道于五取蕴妄计为常。尊者世友作如是说。彼诸外道于五取蕴相似相续覆故。不知非常威仪。将摄覆故不知是苦。薄皮庄饰覆故。不知不净作用。我执覆故不知无我。由此外道起常等见。此中边执见常见摄者显彼自性。此于常断二边执中常边摄故。见苦所断者。显彼对治。见苦谛时永断彼故。谓于苦谛忍智。若生如是种类。不正寻思不正分别。颠倒见不平等取。永断止息。如草端露日照则销。彼亦如是以迷苦生见苦便断。问善说法者。亦说诸法常有实体性相我事。何故所见不名为恶。外道亦然。独称恶见。答善说法者。虽说诸法有实体等。而无作用。外道所说兼有作用。有说。善说法者。唯说诸法暂起作用。彼说诸法数起作用。有说。善说法者。宣说诸法为生所生。为老所老。为灭所灭。彼说诸法非生所生。非老所老。非灭所灭。有说。善说法者。宣说诸法流转三世。彼说诸法不经于世。有说。善说法者宣说诸法。依因托缘和合而生。彼说诸法非因缘生。有说。善说法者。宣说诸法生灭相应。有因有缘有为相合。彼说不尔。由如是等种种因缘。善说法者。所见非恶。外道所起独称恶见。问若于非常起常见者。决定诽谤无常因缘。彼见云何不名邪见。答无行相转立邪见名。彼见不然故非邪见。有说。坏实事者立邪见名。彼乃增益故非邪见。问何故此见名边执见。答执常边故断常乖中俱名为边。执二边见名边执见。如世尊告迦多衍那。若以正智观世是集。言无所有则更不行。无所有者即是断见。若以正智观世是灭。言有所有则更不行。有所有者即是常见。谓观有情未来蕴起故非是断。现在蕴灭故非是常。复次起我见者。犹是边鄙世所诃责。况复于我执有断常。此执边鄙极可诃故名边执见。
　　若常非常见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为常。答寂灭涅槃。问何缘外道计彼非常。答外道执有四种解脱。一名无身。二名无边意。三名净聚。四名世间窣堵波。无身者。谓空无边处。无边意者。谓识无边处。净聚者。谓无所有处。世间窣堵波者。谓非想非非想处。然四无色虽久还退。彼作是念。我等解脱既有退堕。当知释种所说涅槃亦有退堕。故于涅槃起非常见。此中邪见摄者。显彼自性。以彼拨无常涅槃故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永断彼故。余如前说。问为有邪见。能于寂灭涅槃。起非常行相不。设尔何失。若有者品类足说。当云何通。如彼说。云何邪见。谓谤因谤果。谤作用坏实事。诸忍乐慧观见。若无者此中所说。当云何通。如说。若常非常见邪见摄。见灭所断。答应作是说。有此邪见。问品类足说当云何通。答彼说邪见行相不尽。谓有所余烦恼行相。彼不说故。有说。摄在彼所说中。谓谤因者谤集谛。谤果者谤苦谛。谤作用者谤道谛。坏实事者谤灭谛。有说。谤因谤果谤作用者。各谤三谛。坏实事者。唯谤灭谛。有余师说。无此邪见。问此中所说。当云何通。答涅槃中有常相。若谤无涅槃。亦谤此常相。如指中有四处。若拨无指。亦拨四处。有说。义准故作是说。谓诸外道唯执有蕴是常住法。涅槃非蕴是故义准。彼定拨无。由此说有常非常见。然无邪见。能于寂灭涅槃。实起无常行相。
　　若苦乐见。于五见何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。问何谓为苦。答诸有漏法。问何缘外道计彼为乐。答愚于少时适意事故。如疲暂息。寒暂得暖。热暂得冷。饥暂得食。渴暂得饮。便作是念。我今受乐。然诸蕴中。有少分乐如量而取亦非颠倒。外道于中增益而取同究竟乐。故成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取苦苦等为妙乐故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故取苦为乐名为见取。取无常为常非见取耶。答取苦为乐者。一向取劣法为胜故。名见取。取无常为常者。非一向取劣法为胜故非见取。以常法中胜不胜法同为一聚。如虚空非择灭。是无记故不名胜法。复有说者。于诸蕴中有少分乐。由观彼故取苦为乐名为见取。非诸蕴中有少分常可观彼故。取无常为常亦名见取。所以者何。色等五蕴刹那性故。体虚幻故。暂时住故。临灭坏故。如说。云何灭时法。谓现在法。故取无常为常住者。名边执见。不名见取。若乐苦见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为乐。答胜义乐唯涅槃。问何缘外道谓涅槃苦。答彼作是说。一根坏时。尚生于苦。况涅槃中诸根皆坏。是故涅槃必是极苦。对彼尊者世友说言。根是苦因。若一根在犹能生苦。况有多根。唯涅槃中诸根皆灭。无苦因故乃是极乐。此中邪见摄者显彼自性。谤涅槃故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永断彼故。余如前说。问道谛亦乐。如契经说。道依资粮。涅槃依道。由道乐故。得涅槃乐。何故唯说见灭所断。答应知此中是有余说。谓应说言。若乐苦见是邪见摄。此有二种。若谓灭为苦见灭所断。若谓道为苦见道所断。而不说者有别意趣。谓无漏道虽亦是乐而属二分。属乐分者得涅槃故。属苦分者是无常故。如契经说。无常故苦。复有说者。道谛非乐。得涅槃故假说为乐。如说。由乐至乐涅槃。故此唯说见灭所断。问为有邪见能于涅槃起苦行相不。设尔何失。此中难通。广如前非常说。
　　若不净净见。于五见何见摄何见所断。答取劣法为胜见取摄。见苦所断。问何谓不净。答诸有漏法。问何缘外道计彼为净。答愚于少时鲜净事故。如治发爪口齿皮等。令显形色暂时鲜净。便作是念。我身清净。然诸蕴中有少分净。如量而取亦非颠倒。外道于中增益而取。同究竟净故成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取粪秽等为真净故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问现见九孔不净常流。如何外道执身是净。答彼作是念。已流出者。虽是不净未流出者必应是净。如坚叔迦树花红赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我于今者定当食肉。须臾彼花有堕地者。便走嗅之乃知非肉。复作是念。已堕地者虽非是肉。余未堕者必应是肉。外道亦尔。无明所迷故作是执。诸有漏法由二义故。说名不净。一由烦恼。二由境界。诸染污法具由二义。不染污法但由境界。问若尔云何有漏善法亦名清净。答少分净故。谓彼虽是有垢有过有毒有浊。而违烦恼不杂烦恼坏烦恼故。复有说者。诸无漏法是胜义净。有漏善法牵引顺彼故亦名净。问善说法者。于有漏法亦说有净。如三净业而不名恶。何故外道说彼为净便名恶见。答善说法者。唯说妙行为净。外道总说妙行恶行为净。复次善说法者唯说善根为净。外道总说善不善根为净。复次善说法者唯说对治。结缚随眼。随烦恼缠诸法为净。外道亦说结等为净。复次善说法者。说有漏法有少分净。外道说彼为究竟净。是故外道所说是恶。善说法者不名恶见。
　　若净不净见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有二种。若谓灭为不净见灭所断。若谓道为不净见道所断。问何谓为净。答灭道二谛。问何缘外道计灭道谛为不净耶。答彼说烦恼是真不净。圣道断之便成不净。道所得灭亦成不净。如以刀水割洗秽物。便成不净。以此刀水割洗余物。亦成不净。灭道亦然故应不净。此中邪见摄者显彼自性。诽谤灭道是不净故。见灭道所断者显彼对治。见灭道时永断彼故。余如前说。问为有见能于灭道二谛起不净行相不。设尔何失。此中难通广如前说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第八

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九

　　　　五百大阿罗汉等造
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之八

　　若非我我见。于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。问何谓非我。答一切法。问何缘外道于彼计我。答愚去来等作用事故。彼作是念。若无我者。谁去谁来。谁住谁坐。谁屈谁申。谁起谁卧。谁见闻嗅尝触忆识。以有我故有此等事。故诸外道于彼计我。此中有身见摄者显彼自性。于五取蕴执有我故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问萨迦耶见有二行相。谓我行相。我所行相。即是我见我所见摄。何故此中唯说我见非我所见。答是作论者意欲尔故乃至广说。有作是说。亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复有说者。此中已说我见故应知亦说我所见。所以者何。以有我故得有我所。以有我见故得有我所见。以有己见故得有己所见。以有五我见故。得有十五我所见。以有我爱故得有我所爱。以有我愚故得有我所愚。有余师说。我见是根本是颠倒性故。此中偏说。我所见非根本。非颠倒性故此中不说。问善说法者。亦说诸法常有实体性相。我事而非恶见。何故外道说有实我便是恶见。答我有二种。一者法我。二者补特伽罗我。善说法者。唯说实有法我。法性实有。如实见故不名恶见。外道亦说。实有补特伽罗我。补特伽罗非实有性。虚妄见故名为恶见。问何故不说我非我见。答我实非有。若见非我便为正见。此中唯说诸恶见趣。是故不说我非我见。若非因因见。于五见何见摄。何见所断。答非因谓因戒禁取摄。见苦所断。问何谓非因。答自在天等不平等因。问何缘外道非因谓因。答亲近恶友。闻说自在自性士夫时方空等生诸法故。如农夫等秋多收实。便作是言。私多未度天等所与。若生男女。复作是言。是难陀等天神所与。信自在者。若生男女。便作是言。毗瑟拏天。矩陛罗等天神所与。如是等类非因计因。然有情数各别业生。非有情数共业所生。非自在等邪因所生。此中非因谓因。戒禁取摄者。显彼自性。执非亲正因为亲正因故。然戒禁取略有二种。一非因计因。二非道计道。此中但说非因计因。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故此见非见集断。答果处转故。问非因谓因者。亦谤诸法因。何故此见非邪见摄。答无行相转名为邪见。此有行相转故不名邪见。复有说者。坏实事转名为邪见。此乃增益转故不名邪见。尊者世友作如是言。若拨无因名为邪见。此非因计因故不名邪见。于非正因谓正因故。
　　若因非因见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见集所断。问何谓为因。答业烦恼等。问何缘外道执内外事无因而生。答不了内外缘起法故。彼作是念。谁掘河海。谁积山原。谁纤棘刺。谁画禽兽。准此一切皆无因生。故彼颂言。
　　谁掘河海积山原　　谁纤棘刺画禽兽
　　世无自在能作者　　故知一切皆无因

　　此中邪见摄者。显彼自性。诽谤诸法所从因故。见集所断者。显彼对治。见集谛时永断彼故余如前说。问何故此中谤因邪见见集所断。见蕴中说谤因邪见见集道断。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此非了义说。彼是了义说。此有余意趣。彼无余意趣。此说有余缘彼说无余缘。此说依世俗。彼说依胜义。复次此说少分因。彼说一切因。此唯说苦因。彼说苦及非苦因。此唯说颠倒因。彼说颠倒及非颠倒因。此唯说生果因。彼说生果不生果因。复次谤集邪见拨无因体亦拨因义。谤道邪见唯拨因体不拨因义。言涅槃无因是正非邪故。此中唯说谤因邪见故。见集所断非见道所断。若有无见于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有四种。若谓无苦见苦所断。若谓无集见集所断。若谓无灭见灭所断。若谓无道见道所断。问何谓为有。答四圣谛。问何缘外道拨无四谛。答彼执有我故便拨无四谛。彼作是言色等五蕴是我非苦。便拨苦谛。我无有因便拨集谛。我常不灭便拨灭谛。我无对治便拨道谛。如善说法者。知色等五蕴是苦非我便信苦谛。此苦有因便信集谛。此苦可灭便信灭谛。苦有对治便信道谛。此中邪见摄者。显彼自性。拨无实有四圣谛故。此有四种。广说乃至。若谓无道。见道所断者。显彼对治。见四谛时永断彼故。余如前说应知此中谤苦谛者。有二种谤。一谤物体。二谤果义。谤集谛者。有二种谤。一谤物体。二谤因义。谤灭谛者。唯谤物体不谤果义。有作是说。亦谤果义。谤道谛者。唯谤物体不谤因义。有作是说。亦谤因义。有作是说。亦谤因果。有作是说。谤道谛者。唯谤作用。问何故邪见不缘虚空及非择灭。答若法是蕴是蕴因。是蕴灭是蕴对治。邪见则缘虚空非择灭。非蕴非蕴因。非蕴灭非蕴对治故彼不缘。复次若法是苦是苦因。是苦灭是苦对治。邪见则缘。虚空非择灭。非苦非苦因。非苦灭非苦对治故彼不缘。如苦苦因等。应知病痈箭恼重担及彼因等亦尔。复次若法是杂染清净事。邪见则缘。虚空非择灭非杂染清净事故彼不缘。复次若法是无漏正见所缘。邪见则缘。虚空非择灭非无漏正见所缘故彼不缘。如无漏正见对治邪见。应知无漏智明决定信等对非智等亦尔。复次若法如此岸彼岸中流船筏。邪见则缘。虚空非择灭非如此岸彼岸中流船筏故彼不缘。复次若法有因果义。邪见则缘。虚空非择灭无因果义故彼不缘。复次若法是欣厌事。邪见则缘。虚空非择灭非欣厌事故彼不缘。复次若法能为损益。邪见则缘。虚空非择灭不能损益故彼不缘。问拨无虚空非择灭者为缘何法。答即缘虚空非择灭名。所以者何。拨无彼者无深重心。如谤杂染清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。然诸有者。有说二种。一实物有。谓蕴界等。二施设有。谓男女等。有说三种。一相待有。谓如是事。待此故有。待彼故无。二和合有。谓如是事。在此处有在彼处无。三时分有。谓如是事。此时分有彼时分无。有说五种。一名有。谓龟毛兔角空花鬘等。二实有。谓一切法各住自性。三假有。谓瓶衣车乘军林舍等。四和合有。谓于诸蕴和合施设补特伽罗五相待有。谓此彼岸长短事等。