施设论

　　又问。何因人命存活。现住世间。出息入息。而常随转。彼终殁者。其事不然。答命存活者。以思惟发悟故。依止于思。是故存活出入息转。既终殁者。无所思故。其事如是。
　　又问。何因彼训狐鸟。夜见昼不见。答彼训狐鸟。目中瞳人。其状赤色。夜中无障。昼即有障。是故夜见而昼不见。又问。何因人能昼见夜乃不见。答人之目中瞳人。其状黑色。昼乃无障。夜即有障。是故昼见而夜不见。
　　又问。何因犬马夜见昼亦能见。答犬马目中瞳人黄色。昼夜无障。是故俱见。
　　又问。何因鱼于水中能见。陆中不见。答诸鱼者目中瞳人。眵泪所覆。水中无障。陆中有障。故水中见。陆中不见。又问。何因人之两目。陆中无障。水中有障。答人之目中瞳人。水泡所成。是故陆中无障。水中有障。
　　又问。何因龟鳖虾蟆。及水蛭等。水陆俱见。答龟鳖虾蟆。及水蛭等。目中瞳人。骨之所成。陆中水中。俱无障碍。是故俱见。

　　对法大论中因施设门第九

　　总说颂曰。
　　睡眠恶戾及桌举　　多舌语言并暗钝
　　念慧而复烦恼增　　不颖利于禅定等

　　又问。何因世间有多睡眠之者。答谓。若有人常所近习。多睡眠者。于光明法中。而不近习。彼人至谢灭已。当复云何。谓作蟒蛇龙等。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有少睡眠者。答谓。若有人于光明法中。作光明想。多所近习。于昏沉睡眠法中。而不近习。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有恶戾者。答谓。若有人常所近习。运用执行刀杖器械。诸恶戾人。不能近习。不行刀杖。不恶戾者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作屠宰魁脍。畋猎渔捕。调制象马。杻械系缚。诸不律者由此因故。其事如是。
　　又问。何因有不恶戾者。答谓。若有人常所近习。不行刀杖。不恶戾人。而不近习诸恶戾者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有掉举者。答谓。若有人常所近习。多掉举者。不能近习。诸寂止者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作歌舞戏笑之人。或生欲界天中。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有不掉举者。答谓。若有人常所近习。诸寂止者。而不近习掉举之人。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
　　又问。何因世有多舌多语之者。答谓。若有人常所近习多语之人。不能近习少语之者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作鹦鹉鹙鹭拘枳罗燕雁等诸飞鸟。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有不多舌多语者。答谓。若有人常所近习少语之人。不能近习多语之者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人。诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有暗钝者。答谓。若有人不能近习多闻之人。不以各各方处之言。说释义理。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有不暗钝者。答谓。若有人常所近习多闻之人。不能近习寡闻之者。能以各各方处之言。说释义理。彼人至谢灭已。谓作婆罗门中善说法者。或作沙门中善说法者。由此因故。其事如是。
　　复次当知。少语之人。有其二种。一者卑贱二者尊高何等是为。卑贱少语。谓若有人。虽复卑贱。以有智故。常能依止父母师长名称尊者。及余有智之人。故虽卑贱。而能少语。何等是为尊高少语。谓若有人。本性尊高。而复有智。常能依止父母师长名称尊者。及余有智之人。故能少语。
　　又问。何因世有有行无慧之者。答谓。若有人多求正法。心无厌足。然于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是。
　　又问。何因世有有慧无行之者。答谓。若有人于法理趣。能谛伺察。然于正法。不能多求。少以为足。由此因故。其事如是。
　　又问。何因世有无慧无行之者。答谓。若有人不能多求正法。复于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是。
　　又问。何因世有有行有慧之者。答谓。若有人多求正法。复于理趣。能谛伺察。由此因故。其事如是。
　　又问。何因。而能住持正法。答谓。若有人能于诸法行相之中依止。十二处法。而善摄受。由此因故。其事如是。
　　又问。何因世有失念之者。答谓。若有人于不善法。积集而转。近习修作。广多恶行。彼人身坏命终。堕在恶趣地狱中。生地狱殁已。设欲来生人同分中。纵得为人。寿量短促。人中殁已。当生还复无多记念。所为忘失。由此因故。其事如是。
　　又问。何因世有多记念者。答谓。若有人于诸善法。积集而转。近习修作。广多善行。彼人身坏命终。堕在善趣天界中。生天趣殁已。若欲来生人同分中。即得为人。寿量长远。人中殁已。当生还复广多记念。所为不忘。由此因故。其事如是。
　　又问。何因世有深极烦恼之者。答谓。若有人于其欲想嗔想害想欲因嗔因害因欲寻嗔寻害寻。近习修作。于极烦恼。随应而转。由此因故。其事如是。又问。何因世有不极烦恼之者。答谓。若有人于出离想不嗔想不害想出离因不嗔因不害因出离寻不嗔寻不害寻。近习修作。于极烦恼。不随应转。由此因故。其事如是。
　　又问。何因世有不能速成禅定忍辱二善法者。答谓。若有人于其诸法行相决定义中不善摄受。由此因故。不能速成禅定忍辱二种善法。
　　又问。何因有能速成禅定忍辱二种善法者。答谓。若有人于其诸法行相决定义中。能善摄受。由此因故。即能速成禅定忍辱二种善法。

　　对法大论中因施设门第十之一

　　总说颂曰。
　　须弥大地及方处　　山有广多草木者
　　多树及彼枝叶多　　花果丰盈茂盛等

　　又问。何因一切山中。须弥山王。最高最胜。答世界成。时彼须弥山。界地最上。处迳最上。殊妙最上。轮围最上。总聚方处。而成其山。由此因故。须弥山王。最高最胜。
　　又问。何因北方地界。多树多草。答世界成时。北面风吹。界地最上。处迳最上。殊妙最上。总聚方处。是故北方多树多草。
　　又问。何因于大地中。一类地高。一类地下。答此大地中。一类地方。土界高涌。得少天雨流润澍渧。其下低陷。故彼地下。又此大地。一类地方。而有诸宝。谓铁白铜白镴黑镴。及金银等。并余所有坚硬之物。藏伏地中。虽天雨澍渧。其下不陷。故彼地高。由此因故。大地方处。有高有下。
　　又问。何因众山之中。一类山高。一类山低。答谓。世界成时。有极猛风。鼓地大种。总聚而高。若复微风吹鼓少聚地种。故彼山低。又复诸山地界高涌。得少天雨流润澍渧。其下低陷。故彼山低。有一类山。而有诸宝。谓铁白铜白镴黑镴。及金银等。并余所有坚硬之物。藏伏山下。虽天雨澍渧。其地不陷。故彼山高。由此因故。大地方处。山有高低。

　　　　施设论卷第五

　　　　施设论卷第六

　　　　译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

　　对法大论中因施设门第十之二

　　又问。何因有一类山。多树多草。有一类山。少树少草。答谓。一类山下有龙宫。故多树草。有一类山。下无龙宫。故少树草。
　　又复有山土界高涌。故多树草。又复有山多诸宝物。谓金银铜铁。赤土白土。藏伏山下。故少树草。又复有山。下有各别地狱居处。故少树草。
　　又复山下无别地狱。故多树草。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有一类树。其状极大。一类不大。答谓。有地方。地界温暖。水界增涌。火界调顺。风界稳平。故树极大。谓有地方。地不温暖。水不增涌。火不调顺。风不稳平。故树不大。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有一类树。其叶极大。一类不大。答谓。有树木。地界温暖。水界增涌。火界调顺。风界稳平。故树叶大。谓有树木。地不温暖。水不增涌。火不调顺。风不稳平。故叶不大。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有一类树。其花茂盛。一类无花。答谓。一类树殊妙高耸。故花茂盛。有一类树。状不殊妙。复不高耸。故彼无花。由此因故。其事如是。
　　又复何因有一类树。有其果实。一类无果。答谓。一类树。味界增盛。彼即有果。有一类树。味界不增。故无其果。由此因故。其事如是。
　　又问。何因有一类树。花有妙香。一类无香。答有一类花。本状殊妙。不为火损。故有妙香。有一类花。本非殊妙。复为火损。故无妙香。由此因故。其事如是。又问。何因有一类果。足其嘉味。一类无味。答有一类果。味为火损。其果无味。有一类果。不为火损。其果有味。由此因故。其事如是。
　　余诸花果色香味等。有无亦然。

　　对法大论中因施设门第十一

　　总说颂曰。
　　佛世尊及声闻众　　化人所食四大种
　　隐没烟及火炽然　　最后如空无表现

　　又问。何因佛世尊者。善能化彼所化之人。妙色端严。人所乐见。具大人相。庄严其身。若佛语言。化人即默。若化人语。佛即默然。彼声闻弟子。亦能化彼所化之人。色相端严。剃发被衣。作沙门相。何故能化之者语言。所化之者亦言。能化之者若默。所化之者亦默。答佛世尊者。常住三摩地。心自在故。若入若出。速疾无碍。于一切时。不舍所缘。声闻即不然。不同世尊具一切智。智心得自在。已到彼岸。由此因故。佛所化人妙色端严。语时能默。默时能语。而彼声闻所化之人。虽复色相端严剃发被衣。然能化之者。语即能语。默即还默。不自在故。
　　或有问言。若佛所化如声闻所化。声闻所化如佛所化者。可说具四大种。或不具邪。答具四大种。
　　又问。所化之者。说所造色。或不说邪。答说所造色。
　　又问。所化之者。有思惟邪。无思惟邪。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起者。即有思惟。若想成所起者。即无思惟。
　　又问。彼所化者。如何得心自在。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起。彼所化者。即心自在。若想成所起。彼所化者。心不自在。
　　又问。所化之者。中间分位。说具四大种。或不具邪。答说具四大种。
　　又问。中间分位。说所造色。或不说邪。答说所造色。
　　又问。中间分位。有思惟邪。无思惟邪。答此有思惟。
　　又问。中间分位。如何得心自在。答随能化者。自心自在故。
　　又问。所化之者。食于藏腹。如何销散。以是化故。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起者。食即销散。若想成所起者。食即不散。
　　又问。彼所化人。何时即隐。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若想成所起者。彼即能隐。若缘持所起者。或隐不隐。
　　问至何时隐。答随能化者。若天若人。若阿修罗。或善相。或恶相。彼隐即隐。何故不隐邪。答中间最后相去悬远。乃至还归自相而住。此即不隐。
　　又问。何因圣人化火之时。为有烟不。答能化之者。心自在故。随其所化。而即有烟。由此因故。其事如是。
　　又问。何因化火之时。火炽焰不。答能化之者。心自在故。随其所化。火即炽焰。由此因故。其事如是。
　　又问。何因化火之时。唯烧自身及自衣饰。不烧他者。答随能化者。其心自在。意所乐故。唯烧自身及自衣饰。由此因故。其事如是。
　　又问。何因圣人化火爇其身时。但观虚空。外无所有影像。及余悉无表现。答圣人化火之时。地方分位。行坐等处。悉以化所成火。混一火界。普皆焚爇。但观虚空。外无所有影像。及余悉无表现。由此因故。其事如是。

　　对法大论中因施设门第十二

　　总说颂曰。
　　大海次第及深广　　海居众生同咸味
　　不宿死尸珍宝多　　大身众生注雨等

　　如经所说。大海次第从小增广。亦非本来而自深险。今问。何因其事如是。答非大海次第从小增广。亦非本来而自深险。随其大洲分位如是。如谷麦聚次第分位。由此因故。其事如是。如经所说大海深广难彻源底。今问。何因其事如是。答非大海深广难彻源底。但以海水。若出若入。或用一器。或百或千。或复百千。而汲海水。随其所取。不能度量海之分量。由此因故。其事如是。
　　如经所说。大海中水。潮不失时。今问。何因其事如是。答时有二种。一旦暮时。二大时。何名旦暮时。谓大海中。所居众生。有其饥虚羸劣之者。少得饮食。为伺求故。从水出陆。以所食因。依时伺求。由此名为旦暮之时。何名大时。谓大海中。所居众生。以海居人。每至八日十四日十五日。及余神通月分日。是等之日。自船登岸。有信向宗事月天之人。有事日天之人。有事童子天人。有尊重信向事佛优婆塞依法不食。广作祠祭乞欢喜事。彼海居众生。以伺求食故。从海出陆。故曰大时。
　　如经所说。大海中水。同一咸味。今问。何因其事如是。答谓。有海居众生。大海中生。大海中老。大海中殁。其未殁者。彼身之垢。身之秽恶。在大海中。故海咸味。又复海中有众山居。经久销镕。亦成咸味。又复大洲之中。近海居人。以其草木枝叶茎[卄/幹]等物。弃置海中。亦成咸味。由此因故。其事如是。
　　如经所说。大海之中。众宝充满。今问。何因其事如是。答以其大海世界成时。界地最上。处径最上。轮围最上。总聚方分。成须弥山王。安止其中。有七金山。周匝围绕。彼大海中。有大威力诸龙王宫。是故大海有众珍宝。由此因故其事如是。