菩萨戒本疏

　　若佛子自盗教人盗方便盗赞叹盗见作随喜乃至咒盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物是菩萨波罗夷罪。

　　第二盗戒

　　制意释名者。财为外命。有待所资自除己我莫不爱护。大士为怀应当助生福乐。而变侵损他物润己长贪。违行处深。故次制也。盗犹不与取之名也。窃取名偷。显夺名劫。盗通二也。具缘犯中。不与取事者论云。谓他所摄物。有人准律唯取人物五钱已上方犯重也。一云不尔。文云乃至鬼神有上物物一针一草不得故盗。故知异声闻也。想者他物他物想也。倒不倒四句准杀应知。欲乐者谓劫盗欲。烦恼者。谓三种中或单或具。方便究竟者。谓起方便移离本处。结犯轻重准杀应知。学处同异者亦准杀也。菩萨地云。又如菩萨见有增上增上宰官。上品暴恶于诸有情无有慈愍专行逼恼。菩萨见已思择彼恶。起怜愍心发生利益安乐意乐。随力所能若废若黜增上等位。由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德。又如菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物。窣堵波物。取多物已执为己有纵情受用。菩萨见已起怜愍心。于彼有情发生利益安乐意乐。随力所能逼而夺取勿令受用。如是财故当受长夜无义无利。由此因缘所夺财宝若僧伽物还复僧伽。窣堵波物还窣堵波。若有情物还复有情。又见众主或园林主取僧伽物窣堵波物。言是己有纵情受用。菩萨见已思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业。当受长夜无义无利。随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德。就文中如前又三。叙犯事中先辨不应犯事有四。第四咒盗成犯四句。后方列。方便盗者如律云。受供比丘语施主云。受汝供养。是阿罗汉等是也。若得供者罪兼二事。谓妄语盗。咒盗者。诵咒令物自来也。无赞喜者。不由赞喜成自业故。鬼神有主物者。谓神庙中物或鬼神即为主。或余为守护主也。劫贼物者。谓官所收劫贼物也。又可劫贼物者。本虽是我物。若劫夺而取即成贼者物也。物无定属随取成其主故。
　　若佛子自淫教人淫乃至一切女人不得故淫淫因淫缘淫法淫业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行淫而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人淫不择畜生乃至母女姊妹六亲行淫无慈悲心者是菩萨波罗夷罪。

　　第三淫戒

　　分文如前。制意释名。经云。若不断淫尚障梵天。况得菩提。连羁生死不得离者寔由兹矣。故制之令断。荒色名淫亦名非梵行。诸戒虽皆非梵。此染垢过重故偏目也。具缘中。事者三境皆重。又律中唯女三道男二处是重境。余处非重。若准经文。及非道行淫。故知菩萨于非道亦重。又瑜伽论云。欲邪业道事者。谓女所不应行。设所应行。非支非处。非时非量。若不应理。一切男及不男。若于母等。母等所护。名不应行。除产门外所有余分皆名非支。若秽下时。胎圆满时。饮儿乳时。受斋戒时。或有病时。谓所有病匪宜习欲。是名非时。若诸尊重所集会处。或灵庙中。或大众前。或坚鞭地高下不平令不安稳。如是等处说名非处。过量而行名为非量。不依世礼故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行摄。想者。于彼彼想。若准律文。于道道想。于道非道想及疑。皆成重也。欲乐者。谓乐行之欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓两两交会。结犯轻重者。随境随心。准前可知。学处同异者。大小同制。出家五众正邪俱禁。在家二众制邪开正。菩萨地云。又如菩萨处在居家。见母邑现无系属习淫欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟。勿令心恚多生非福。若随其欲便得自在。方便安处令种善根。亦当令其舍不善业。住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法。而无所犯多生功德。出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭。一切不应行非梵行。文中自淫教人淫者。声闻法中自淫成重。教人非重。大乘法中自他俱重。及非道行淫者。声闻法中女三处男二处行即犯重。非道行者不犯重也。大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽淫业道亦如是说也。余文可知。
　　若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语而菩萨常生正语正见亦生一切众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业者是菩萨波罗夷罪。

　　第四妄语戒

　　制意释名者。令人虚解。违真之甚。故制之。违想而说故名妄语。事设是实。若违内心。皆名妄语。具缘中事。谓见闻觉知不见不闻不觉不知。想者。谓于见等或翻彼想。翻想有二事。一想事俱翻。如不见事起不见想而说言见。二翻想不翻事。如不见事起见想而言不见。此二俱成妄语也。欲乐者。谓覆藏想乐说之欲。烦恼者如上。方便究竟者。谓时众及对论者领解结犯。轻重者。若随境论。一云。三品境俱重。一云。唯上中结重。对下境唯轻垢也。随心可知。又若准律。唯说上人法。犯重令既无简别。理应通制学处同异者。大小乘俱制。道俗亦同也。又大乘中有益处开。菩萨地云。又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刵耳[剜-夗+死]眼等难。虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情。故知而思择故说妄语。以要言之。菩萨唯观有情义利。自非无义利。自无染心。唯为饶益诸有情故。覆想正知而说异语。说是语时。于菩萨戒无所违犯生多功德。释文中余事易解。身心妄语者。身妄语谓由身业表示令人妄解。如由起坐表知是圣等。心妄语者。如说戒时默表清净。虽由二表令他妄解。而所成业语业所摄。故云妄语。
　　若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业一切酒不得酤是酒起罪因缘而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生一切众生颠倒之心者是菩萨波罗夷罪。

　　第五酤酒戒

　　制意释名者。酒是开放逸处失诸善法。如论云。除破僧事若醉酒时余逆法可造。三十六失十种过患律论俱示。若唯自饮过失犹轻。若酤而求利损处甚广。故虽非性恶同制为重。酤者贩博之名也。味浓易耽。虽甘而毒故云酒也。具缘中事者。谓酒体成也。论云。宰罗若迷疑邪未陀放逸处。谷所成宰罗若。余果成名迷疑邪。简异未成已坏名未陀也。想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆结正罪。准彼制。此酤亦应尔。又可律就饮说三句皆犯。若就酤说。心境相应。方可结重。欲乐者。欲以酒与人求利心也。烦恼者。三中随一或具二三。方便究竟者。一云。授与人时便犯。不待前人饮与不饮。一云。待前人饮方犯。结犯轻重者。就境言之。律中与亲里贩卖罪轻。以希利心轻故。义准沽酒亦应然。若与上中境人者。是正所制重也。若下品境。事希故应轻也。七众同犯。大小乘俱制。而重轻异。大士过重。声闻唯犯贩卖戒。即第三篇也。释文可解。
　　若佛子自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过缘罪过法罪过业而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过者是菩萨波罗夷罪。

　　第六说他罪过戒

　　制意释名者。同法相护义同昆弟。而反向异道扬彼过短。近则陷没善人。远则损坏正法。其过非轻故制断也。可毁可厌故云罪过。向他显扬故名说也。具缘中事者。谓有戒人所有罪过向无戒人说。七逆十重是正所制。自余轻过亦兼制也。想者。于罪过起罪过想也。欲乐者。欲说罪过之望乐也。此有二。一陷没心。欲令前人失名利等。二治罚心。欲令前人被系缚等。以此二心说他罪过皆犯重也。烦恼可知。方便究竟者。若自说若教他说。前人领解时即成究竟也。结犯轻重者。准之可知。学处同异者。声闻向未受具说他重罪犯第三篇。若说僧残已下皆犯第五篇。菩萨兼济为怀故制重也。文但云说过。不别轻重。下轻戒第十三戒说七逆十重。准彼此亦应尔。但彼向同法说故轻。此向异法故重。又一云。彼说无事故轻。若知无事不能陷没。或治罚故此说有实犯重。释文可知。
　　若佛子自赞毁他亦教人自赞毁他毁他因毁他缘毁他法毁他业而菩萨应代一切众生受加毁辱恶事自向己好事与他人若自扬己德隐他人好事令他人受毁者是菩萨波罗夷罪。

　　第七自赞毁他戒

　　制意释名者。菩萨应推直于人引曲向己。而今反扬自辱人。违本心之甚。故制断之。赞扬己德毁辱他失。是所防过。从所防为名故云赞毁戒。具缘成犯中。事者有二。一所毁人。二所毁事。所毁人中一云。若毁上中二境犯重。毁下境轻。此戒兼制。一云。上中二境有菩萨戒者方重。恼妨深故。若无戒及下境有戒无戒悉轻。恼妨浅故。后释应准律部。律说毁大比丘方结提罪。故知大乘中毁同法菩萨方结重。今谓前说过戒别标四众。此毁他戒总云毁他。不别标举。准律简别。理恐不然。所毁事者。准律有七。谓一姓家生。二行业卑。三伎术工巧亦卑。四汝是犯过。五多结使。六盲人。七秃瞎。于此七中随用一事毁皆犯重。想者。倒不倒疑准前释之。欲乐者。扬我抑彼欲求利敬之意乐也。烦恼者。于三毒中或单或二或具三也。然成究竟要由贪心故。菩萨地云。为欲贪求利养恭敬自赞毁他。是名第一他胜处法。方便究竟者。若自作若教人。前人领解赞毁言时便结犯也。律云。毁呰有三。一面骂。二喻骂。三自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生等。喻骂者。汝似旃陀罗种等。自比骂者。我非旃陀罗种等。此三种骂若了了皆提。若不了皆吉。准此菩萨了了皆重。不了皆轻。又要具赞毁方结重。若毁而不赞。赞而不毁。唯犯轻垢。或先赞后毁。或先毁后赞。俱令运赞毁心备二结重。若先赞后毁。赞时方便轻。毁时成本重。先毁后赞亦尔。如尼八事。一一作时方便故兰。具八事时方结夷罪。若单欲赞或单欲毁。虽前后具二。别结两轻不成重也。如断心数取四钱不成重也。结犯轻重者。若就境论。毁圣毁凡毁道毁俗毁人毁畜业。随前境不无轻重。若就心言。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。是上品即失戒也。不具足四。是中下品。犯而不失。学处同异者。声闻犯提。菩萨犯夷。依善生经。于在家菩萨不制为重。若依此经。无别简故七众皆重。文中口自赞毁他者。谓口自发言赞自德毁他失。亦教人自赞毁他者。此有二。一教前人赞彼自得毁他人失。二教前人赞我自得毁他人失。二俱应犯。毁他业者正唯口业。文云自赞毁。故身表意缘。毁赞相隐故非重也。常代众生受加毁者菩萨作心。含垢如海受辱如地。然菩萨地云。不清雪恶声犯罪者。避彼前人讥谤得罪。非谓菩萨过推人也。问菩萨自无恶事。前人实无好事。何得引恶推好。答此有两义。一前人无道毁菩萨时。菩萨作念。如有的箭中。无则无所中。由有我身故众生兴恶。无我身则无由起。起恶由我。恶在我也。是则恶事自向己也。又作是念。由前人毁我故。我得修戒而防。若无前人。我善何缘而生。生善由彼。善在彼也。是则好事与他人也。二彼恶我善是我见耳。若论实理。彼我同体。菩萨应从实理不随妄见。故得引恶向己推善与人。令他受毁辱者是菩萨波罗夷罪者。是结罪名。菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他人所有染爱心有嗔恚心。自赞毁他。是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者若为摧伏诸恶外道。若为住持如来圣教。若欲方便调彼伏彼。或欲令其未净信者发生净信。己净信者倍复增长。
　　若佛子自悭教人悭悭因悭缘悭法悭业而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所须一切给与而菩萨以恶心嗔心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘计法而反更骂辱者是菩萨波罗夷罪。

　　第八悭惜加毁戒

　　大士之坏应不求而施。令乞人现前吝而不与反加毁辱。顿乖化道故制断也。菩萨地中直云不施财法。不言加毁。应名悭不慧施戒。秘吝财法名悭。骂辱前人为毁。从所防过为戒名也。具缘中事者。谓所辱众生及所惜财法。上品境中除佛菩萨。文云贫穷人。故中品境中若非贫穷人为试故来乞。不施亦不犯也。下品境古说非重。今谓有知解非畜。理亦非轻。所惜财法者。文云。乃至一钱一针一草。不为说一句一偈一微尘许法。想者。谓于前二境称境而想。欲乐者。谓秘惜不与之意乐也。烦恼者。既云悭惜。即贫为主。余皆成助。或具不具。方便究竟者。古说前人领解知是悭惜之相。领纳打骂之言。随事随语结重。若准菩萨地。未必前人领解知悭惜相。受骂打苦。方结重也。若决意不施说秘惜言。彼解不解应结重罪。故彼文云。若诸菩萨现有资财。性悭财故。有贫有苦无依无怙正求财者来现在前。不起哀怜而修慧舍。正求法者来现在前。性悭法故。虽现有法而不给施。是名第二他胜处法。而此经云。而反更骂辱者剩显违过之甚也。结犯轻重者。若对境言。有贫苦者重。非贫苦者应轻。若随心言。准上赞毁。古说要具二事方结重。谓悭加毁。若悭而不毁。毁而不悭。皆非重也。学处同异者。声闻唯弟子不教法犯吉。不与财不制犯。尼二岁内不与财法犯提。二岁外不与法犯吉。加毁别结。不合为重。菩萨不简亲疏求者不与皆犯重罪。本誓兼物故七众同犯。依善生经。于俗亦不制为重也。又决定毗尼经云。在家菩萨应行二施。一财二法。出家菩萨应行四施。一纸二墨三笔四法。得忍菩萨行三施。一王位二妻子三头目皮骨。得忍应是十解已上。文中教人悭者亦应有二。一教前人悭财法。二遣前人惜自财法。悭业者意业为主。若现相口说亦身口助成也。悭法者。随说秘惜之方法也。或假托余事而遣。或现威骂辱而去。悭缘如上具五缘也。财中一草法中一尘。盖是极势之言也。四言为句。四句为偈。偈句不满为微法。如欲闻无常言而不为说。此无常言不成句也。菩萨地云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。有饮食等资生众具。见有求者来正悕求饮食等事。怀嫌恨心怀恚恼心而不给施。是名有犯有所违越。是染违犯。若由獭惰懈怠放逸不能施与。非染违犯。无违犯者。若现无有可施财物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便调彼伏彼。若来求者王所匪宜。将护王意。若护僧制。而不惠施。皆无违犯。