四分律比丘含注戒本

　　波逸提　若盲聋互有吉罗。不犯者。若食家有宝。舒手及户处坐。若有二比丘为伴。有识别人或客人在一处。若不盲聋。或从前过不住。病发倒地。力势所持。或被系。命梵难故不犯也。
　　四十四食家屏坐戒　佛在舍卫。迦留陀夷以念前戒应手及户处坐。即在户扉后与斋优婆私坐共语。比丘闻语讥嫌白佛。因诃制戒。
　　若比丘食家中有宝　并如前戒。
　　在屏处　若树墙壁篱栅。若衣及余物障也。
　　坐者波逸提　若在食家舒手及户令乞食比丘见。余辨相开缘同前戒。
　　四十五独与女人露地坐戒　佛在舍卫。迦留陀夷与斋优婆私露地共坐。乞食比丘见嫌之。具向诸比丘说。以过白佛。因而制戒。
　　若比丘独　一女人一比丘。
　　与女人　人女有智命根不断。
　　露地坐　谓在见闻屏处。
　　波逸提　辨相开缘并如前戒。
　　四十六驱他出聚戒　佛在舍卫。跋难陀与比丘斗。结恨在心。便将至城中无食处。知至只桓日时已过便言。汝大恶人。令我不得食。速去。彼不得食乏极。比丘举过。因诃责制戒也。
　　若比丘语余比丘如是语大德共至聚落　有四种村。如上也。
　　当与汝食　是时食。
　　彼比丘竟不教与是比丘食语言汝去我与汝一处若坐若语不乐我独坐独语乐以此因缘　若方便舍见处至闻处吉罗。互作亦尔。见闻俱离方犯堕罪也。
　　非余方便遣他去者波逸提　不犯者。与食遣去。若病若无威仪人见不喜自送食与。若破戒等若命梵难方便遣。不以嫌恨故也。
　　四十七过限药请戒　佛在释翅瘦时。摩诃男请僧给药。六群嫌故求难得药。彼为市求。便诃骂之而断僧药。比丘举过。佛因制戒。
　　若比丘四月　夏四月也。
　　与药　缘者药请。
　　无病比丘　病者医所教服药也。
　　应受若过受　若夜药有分齐。夏四月应受。若夜无分齐。随施时应受。不论药分齐也。
　　除常请　其人作是言。我常与药也。
　　更请　断已后复更请与之。
　　分请　持药至僧伽蓝中分与之。
　　尽形寿请　我当尽形与药。
　　波逸提　不犯如前开也。
　　四十八观军戒　佛在舍卫。人民反叛。王领六军征伐。六群观阵。波斯匿见不悦。以一裹石蜜奉佛并持名礼拜。彼至佛所具陈此缘。因诃制戒也。
　　若比丘往观军阵　若戏若斗也。军者乃至一马一车一步也。
　　除时因缘　若须有白。若有请唤。
　　波逸提　若不避者吉罗。从下至高道至非道不见吉罗。方便不见亦尔。若见犯堕。不犯者。若有事往。若被请去。势力将去。若先前行军在后至便下道避。若水陆道断恶兽贼难水大涨。若为力势所系缚。或命梵等难不下道无犯。
　　四十九军中过宿戒　佛在舍卫。六群有缘至军中宿。居士言。我等为爱欲故有此耳。沙门复此何为。比丘举过白佛。因而制戒。
　　若比丘有因缘听至军中二宿三宿过者波逸提　不犯者。得二宿至第三宿明相未出离闻见处。若水陆道断命梵等难不离无犯。
　　五十观合战戒　佛在舍卫。六群有缘在军观诸斗力。中有一人为箭所射。伴以衣舁。居士见怪。比丘闻告佛。因制戒。
　　若比丘二宿三宿军中住或时观阵若观游军象马力势者波逸提　余如前戒明之。
　　五十一饮酒戒　佛在支陀国。娑伽陀为佛侍者。诣编发梵志龙室宿。于夜降龙明旦以示拘睒弥王。后游其国便与黑酒醉卧路中。佛说十过已制戒。
　　若比丘饮酒者　木酒粳米酒余米酒大麦酒。若有余法作酒者皆是。
　　波逸提　若是酒非酒色香味。若非酒而有酒色香味。并不得饮。若酒煮和合食饮一切堕。若饮甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉罗。想疑三句堕。不犯者。若有病余药治不差。以酒为药。若以酒涂疮一切不犯。
　　五十二水中戏戒　佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中。嬉戏浇濽渡。斯匿王与末利夫人在楼上见。王言。看汝所事者。夫人言。是始出家或痴无知也。即以石蜜奉佛。便诃责制戒。
　　若比丘水中嬉戏　放意自恣从此至彼。逆流顺流。此没彼出。手画水相濽。乃至以钵盛水戏者。
　　波逸提　除水已若酪浆苦酒麦汁器中弄一切吉罗。不犯者。若道行渡水。或从此岸至彼岸。或水牵竹木箄顺流上下。若取石沙。若失物沉入水底此没彼出。或学知浮法而擢臂画水濽水者无犯。
　　五十三击攊他戒　佛在舍卫。六群中一人击十七群中一人。几令命终。比丘以过白佛。因制此戒。
　　若比丘以指　手脚十指。
　　相击攊者波逸提　除手脚已若杖若拂柄户钥余物击攊吉罗。不犯者。若不故作。若眠触令觉。若出入行来。若扫地误以杖头触他者无犯。
　　五十四不受谏戒　佛在拘睒毗阐陀欲犯戒。比丘谏言莫作此意不应尔。不从他谏即犯诸罪。比丘以过白佛。因诃制戒。
　　若比丘不受谏者波逸提　若他遮言莫作是不应尔。然故作犯根本。以不从语故突吉罗。若自知我所作非。然故作犯根本。不从语者波逸提。不犯者。若无智人来谏。报言。可问汝师和尚更学问诵经。知谏法若谏当用。若戏笑独语梦中语。欲说此乃说彼者不犯。
　　五十五怖比丘戒　佛在波罗犁毗国。那迦波罗侍佛左右。诸佛常法若经行时。供养人在经行道头立。彼初中后夜白佛令还。便反披拘执怖佛。明旦集僧。因制此戒。
　　若比丘恐怖他比丘者波逸提　若以色声香味触法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一堕。彼不知吉罗。若说色声等六尘。恐怖说而了了者波逸提。不了了突吉罗。不犯者。或闇无火。或大小便处谓是恶兽便怖。乃至行声咳声触声而恐怖。若以色等示人不作恐意。若实有是相。或梦见当死罢道失物和尚父母重病若死。语彼令知。若藏若误一切无犯。
　　五十六半月浴过戒　佛在罗阅只。竹园有池。瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入池浴。王与婇女诣池。相值王竟不浴。大臣嫌恚。比丘白佛。因诃制戒。
　　若比丘半月洗浴无病比丘应受不得过　谓在半月内浴名过。
　　除余时波逸提余时者热时　春后四十五日夏初一月。
　　病时　下至身体臭秽。
　　作时　下至扫屋前地。
　　风雨时　下至一旋风一渧雨著身。
　　道行时　下至半由旬若来若往者。
　　此是时　彼若过洗遍身半身皆堕。方便还悔吉罗。不犯者。如上开缘数洗若力势强令洗者。
　　五十七露地然火戒　佛在旷野城。六群相谓。我等在上座前。不得随意语言。即出露地。拾诸柴草然火向之。株内毒蛇火气逼出。遂惊掷火烧佛讲堂。比丘举过。佛因诃制。
　　若比丘无病　病者若须火便身是。
　　自为炙故在露地然火若教人除时因缘波逸提　彼于露地。若草木枝叶纻麻刍摩。若牛屎糠粪[(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]中一切然者波逸提。若火置草木乃至[(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]中亦堕。若被烧半焦掷著火中及然炭者突吉罗。若不语前人知是看是亦吉罗。不犯者。语言知是看是。若病人自然教人然。有时因缘看病人煮糜粥羹饭。若在厨屋中浴室中。熏钵煮染然灯烧香一切无犯。
　　五十八藏他衣物戒　佛在舍卫国。居士请僧。十七群持衣钵坐具针筒一面经行彷徉而望。时六群伺背取衣物藏之。诸比丘察知。以过白佛。因诃制戒。
　　若比丘藏比丘衣钵坐具针筒若自藏若教人藏下至戏笑者波逸提　不犯者。若知彼物相体而举。若在露地风雨漂渍举之。若物主慢藏衣物狼藉为诫敕故藏之。若借他衣而彼不收摄。恐失故举之。或以此衣钵诸物故有命梵等难故藏。一切无犯也。
　　五十九真净施主不知辄取衣戒　佛在舍卫。六群真施亲厚比丘衣。已后不语主取著。比丘以过白佛。因诃制戒。
　　若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不语主还取著波逸提　不犯者。真实施语主取。展转施者随意取之。
　　六十著衣戒　佛在舍卫。六群著白色衣行。居士讥嫌无有正法如王大臣。比丘以过白佛。因制此戒。
　　若比丘得新衣　若体是新衣。若初从人得者。
　　应作三种坏色一一色中随意坏若青若黑若木兰　律注云。此言净者。若染作色言净。若已成色净衣应以余物异色趣牒一处作标识。故言净。自下若衣非衣是不用物尽应点标识净畜。言重者。[毯-炎+瞿]氀毾[毯-炎+登]。谓是衣中之重者。
　　若比丘不以三种坏色若青若黑若木兰著余新衣者波逸提　彼不作三种色便著者堕。若重轻衣不作点净而著者吉罗。若非衣钵囊革屣囊针线囊禅带腰带帽袜摄热巾裹革屣巾不作净畜者吉罗。若以未染衣寄白衣家吉罗。不犯者。得白衣染作三种色。余轻重乃至巾作净畜也。
　　六十一故杀畜生戒　佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌。竹弓射杀遂成大[卄/積]。居士礼拜见共嫌之。比丘举过。佛因制戒也。
　　若比丘故　时诸比丘坐起行来多杀细小诸虫。或有作波逸提忏者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。
　　杀　若自手断若教他断。
　　畜生　不能变化者是。
　　命者波逸提　比丘尼同犯也。开缘如杀人戒。
　　六十二饮虫水戒　佛在舍卫。六群取杂虫水而饮用。居士讥嫌。比丘举过白佛。诃而制戒。
　　若比丘知　不知有虫不犯。
　　水　除水已杂虫浆苦酒清酪浆渍麦汁饮用同犯之。
　　有虫饮用波逸提　尼同犯。不犯者。先不知。若无虫想。若虫粗触水使去。若漉水饮用者无犯。
　　六十三疑恼比丘戒　佛在舍卫。十七群语六群言。云何入初禅。乃至云何得罗汉果。报言。汝说者便已犯波罗夷。彼往余比丘问之。便诃责已佛因制戒。
　　若比丘故　时众多比丘集一处共论法律。有一比丘退去。心疑诸比丘与我作疑。佛言。不故作者不犯。
　　恼他比丘　疑恼者。若为生年岁若受戒。若为羯磨。若为犯若为法也。
　　令须臾间不乐波逸提　尼同犯。不犯者。其事实尔。不故作。彼非尔许时生。恐后疑悔无故受他利养受大比丘礼敬。便语言。汝非尔许时生如余人生。知汝非尔许时生。其事实尔。彼无尔许岁。恐后疑悔受他利养敬奉。语言。汝无尔许岁如余比丘。知汝未尔许岁。其事实尔。若年不满二十。界内别众。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处更受戒故。其事实尔。白不成羯磨不成。非法别众。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处更受戒故。其事实尔。犯波罗夷乃至恶说。恐后疑悔受人利养受持戒比丘礼敬。欲令知如法忏悔故。语知犯乃至恶说。又为性粗疏不知言语便言。汝所说者自称上人法。若错若戏笑者无犯。
　　六十四覆藏比丘罪戒　佛在舍卫。跋难陀与比丘亲友。数犯向说。不语人知。后跋难陀共斗便言。犯罪不忍便说。比丘举过白佛。便诃而制。
　　若比丘知　若不知无犯。
　　他比丘犯粗罪　四波罗夷僧伽婆尸沙。
　　覆藏者　若知他犯粗罪。小食知食后说。食后知至初夜说。初夜知至中夜说。一切吉罗。若中夜知至后夜欲说而未说明相出波逸提。除粗罪覆余罪。自覆罪除比丘尼覆余人罪者。一切吉罗。
　　波逸提　尼同犯。不犯者。先不知不粗罪想。若向人说无人向说。若发心向说明相已出。若命梵二难者无犯。
　　六十五度减年受具戒　佛在罗阅城。有十七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛觉问知夜过集僧便立法制戒。
　　年满二十应受大戒　佛言。若年未满二十不堪寒热饥渴风雨蚊虻毒虫及以恶言。若身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若满二十堪忍如上众苦事。
　　若比丘知　若不知不犯也。
　　年不满二十受大戒者此人不得戒彼比丘可诃痴故波逸提　其受戒人知年不满。和尚及僧亦知。然众中问汝年满不。报言。或满或不满。若疑若不知。或默然或僧不问。是中四种若知若疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若谓不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯堕。若中间若白未竟。若为作方便。若剃发若集僧。和尚一切吉罗。众僧亦尔。比丘尼波逸提。不犯者。先不知信受人语。若傍人证若信父母语。若受戒已疑者。佛言。当数胎中年月数闰月。若数一切十四日说戒。以为年数。满者开。
　　六十六发四诤戒　佛在舍卫。六群斗诤如法灭已后更发起。比丘举过白佛。故制此戒。
　　若比丘知　若不知如法灭者不犯。
　　诤事　有四种。言诤觅诤犯诤事诤也。
　　如法忏悔已　如法。如律如佛所教。
　　后更发起者波逸提　说不了了突吉罗。除此诤若余斗骂发者。若发已诤。除二众若余人诤而发起者。一切吉罗尼同犯。不犯者。若先不知若观作不观想。若事实尔语言不善观等。若戏若错者不犯。
　　六十七与贼期行戒　佛在舍卫。众多比丘至毗舍离。贾客私度关不输王税。与比丘为伴。为守关人所捉将去王所。罪应至死。王俗讥诃。比丘举过白佛。因制此戒。
　　若比丘知　若不知不结要者并不犯。
　　贼伴　若作贼还若方欲去。
　　结要共同道行　结要者。共要至城若至村。道者。村间处处道。
　　乃至一村间波逸提　若行至村间处处道。行至一道犯。无村空旷无界处共行十里者犯。若共行村间半道。若减十里若村内若方便共要。若不去。一切吉罗。尼同犯。不犯者。若逐行安隐有所至。若命梵力势并不犯。
　　六十八说欲不障道违僧谏戒　佛在舍卫阿梨吒恶见生言。我知佛说行淫欲不障道。比丘谏喻而犹不舍。白佛问自言已令僧白四谏之。便诃而制戒。