维摩经疏卷第三

　　第三文开两节。初明帝释为敬法故供养给事受持经者。二所在已下明有经处往彼守护。此明经法深胜难思能令学者究竟得佛。是以身子自庆于前。帝释今复叹美于后。欲使闻者必修故也。上来天帝叹经劝学。
　　佛言已下第二如来印述。文中有三。一叹善哉。汝能护法吾助汝喜。二此经下释其所以。正以此经广说三世诸佛菩提。是故若人受持经者即为供养去来今佛。故劝一切皆受持此。三是故下结。可知也。
　　第三校量显胜之中。文别有四。一广举供佛之事。二返问天帝此人供养称宁多不。三天帝正答甚多无量。四取所益约对持经明福不及。前中文分为两。一明现前供养。二明不现前供养。前中有三。初先法说明多。二譬如苷蔗下就喻以显。三正兴供养男子女人举供养人。或一劫等明供时节。下辩供相。恭敬尊重意业供养。赞叹口业。奉诸所安身业供养也。第二明不现前供中。至佛灭后明供时也。言一一全身舍利辩事也。舍利梵音。此云名身。诸佛或有全身舍利。身形如本。或复为其分身舍利。如似阿难般涅槃时分身四分如是等也。或复为其碎身舍利。如此释迦般涅槃时焚烧身骨碎如芥子。全身舍利供之最胜故偏举之。若一劫明供久近。上来第一举供佛事竟。自下第二返问天帝。其人殖福宁为多不。第三天帝以理正答。第四佛取所益约对持经明福不及。于中先明闻是经典信解受持读诵修行福多前供。所以者何下释。先征后解。诸佛菩提皆从是生者。明佛真德由经而起。菩提之相不可限量。以是因缘福不可量。约佛真德显经殊胜明福多。非彼财供之所能及也。
　　佛告已下第四引昔证成。于中有三。初明财供养不及法供。二时王宝盖岂异人下通会古今。三如是天帝当知此下结叹劝学。初中有二。一举财供养。二时王子名月盖下约对法供以显不及。前财供中文分为三。初中先明所供之佛。次时有轮王宝盖下彰能供人。后尔时宝盖与眷属下明供养事。初所供佛口。先明药王十号具足。次彰世界之名。后明徒众多少。过去无量阿僧祇劫明时远近。时世有佛号药王等。正列所供药王别号。如来等十是佛通称。佛十号。一如来。依宝性论云。从自性来至果性故名如来。金刚般若云。如来者。无所从来亦无所去故名如来。涅槃经云。从六波罗蜜三十七品十一空来至涅槃故名如来。瑜伽论云。言无虚忘故名如来。成实论云。乘如实道来成正觉故言如来也。应供。智断具足为世间众生供养也。涅槃经。应断世间之法悉名怨家。佛应断除故名应也。又云。四魔者是菩萨怨。诸佛如来为菩萨时能以智慧能破四魔。故名为应。瑜伽论云。以得一切所应得义故称应也。三正遍知。以正体智证如离相称正。以后得智无事不知故云遍知也。依涅槃经云。正者不颠倒。遍知者于四颠倒无不通达也。依瑜伽论云。等正觉。等是平等。正是正解。觉是觉悟。佛于诸法平等觉悟云等正觉也。四明行足。明是三明。行是六度之行。三明六度悉满足也。依涅槃经。明者名得无量善果。行谓菩提行名。即是戒惠乘戒。惠足得菩提果故云明行足。依瑜伽论。明谓三明。行即止观。二品善能圆满故云明行足。若依智度论。明是三明。行名身口。唯佛身口具足余皆有失故云足。五善逝。善名好。逝名去。于生死中好去不来三界也。依涅槃经。善者名高。逝名不高。高即大菩提果。不高者谓如来心也。佛若心高不名如来。是故如来名为善逝。六世间解。三种世间。一者众生世间。二器世间。三正智觉世间。如来智惠照知世间性空故云世间解也。瑜伽论云。如来善知世间及有情界一切品类染净相故名世间解也。依涅槃经。东方无量阿僧祇世界。一切声闻缘觉不知不见不解。诸佛悉知悉见悉解。南西北方四维上下亦复如是。故为世间解也。七无上士调御丈夫。士是士夫。士夫中上故云无上士。依地持论。有其七种。一身无上。具足相好。二道无上。具自利利他二道。三正无上。具足四正明正见正戒正威仪正命。四智无上。具足四无碍智。五神力无上。具六神通。六断无上。谓烦恼所知二障俱断。七住无上。谓梵住天住圣住三住中胜住也。具上七义名无上士。如来自调身心复调丈夫故言调御丈夫也。依涅槃经。上士者名之为断。无所断者名为无上士。诸佛如来无有烦恼故无所断。是故号为无上士也。八天人师。在天为天师。在人为人师。理实世尊非天非人。人天之上故称天人师也。佛是六道之师。但以人天益胜所以得名。九佛。此云觉也。自觉觉他觉行穷满。具上三义名佛也。十世尊。具上九德为世所尊故名世尊也。二世界大庄严。劫曰庄严。辩其劫国。佛寿二十小劫明寿长短也。二十小劫者。依俱舍论。劫有三种。始从八万岁下至十岁从十岁渐增还至八万岁。此一上一下名为小劫。四十小劫名中劫。八十中劫名为大劫。三其声闻僧三十六那由他等明众多少也。能供人中时有轮王标其位也。名曰宝盖列其名辞。七宝具足彰其所有。言七宝者。一是珠宝　此二非情。三是象宝。四是马宝。此二畜生。五主藏臣宝。龙树说云。是夜神与人交接。六主兵宝。七女宝。此三是人。相状功能具如经说。主四天下明其所王。须弥四面大海之中有四洲渚名四天下。东方有洲名弗婆提。形如半月。人面像之。南方有洲名阎浮提。其形尖邪。人面像之。西方有洲名瞿耶尼。形如满月。人面像之。北方有洲名郁单越。其形正方。人面像之。此四天下金轮圣王通皆领之。银轮王王三天除郁单越。铜轮王王二天下除东及北。铁轮王但王阎浮提。为简后三故说宝盖王四天下。依仁王经。四种轮王铁轮王位在善趣。或可。在十信也。铜轮王位在十解。或云。在十信也。银轮王位在十行。金轮王位在十回向。此之宝盖主四天下。是金轮王十回向菩萨也。故此经诵云。十善菩萨发大心。长别三界苦轮海。中下品善粟散王。上品十善铁轮王。习种铜轮二天下。银轮三天性种性。道种坚德金轮王。七宝金光四天下。王有千子端正勇等。彰其所生。三下明供事。于中初明王自供养药王如来至满五劫。下教王子供养王先敕告。后明诸子奉命供养。上来第一明财供养。
　　自下第二约对法供以显不及。于中有二。一问答广释法之供养胜前财供二佛告天帝王子月盖闻是法下彰法供养胜财供养。二佛告天帝王子月盖闻是法下彰法供养有大胜益。悟柔顺忍修行法供。前中别有三番问答。初中两句。一王子月盖独坐思惟宁有供养殊过此者。二以神通下以佛神力空声引导法供为胜。第二断中句亦有二。一月盖王子请问何谓法供。二空天教问药王如来。第三断中文亦有二。一王子月盖行诣药王请问法供。二如来为说。说中初言法供养者。标其所请下正辩。有二。一出法体。二若闻如是等经已下约对前法以明供养。明法体中文别有二。一辩法体相。二能令众生坐道场下显其法胜。
　　就前中有四。一叹法深。以难信故。二难法大。以菩萨藏摄故。三叹法定。以陀罗尼印印之至不退故。四叹法胜。成就诸行故　初中诸佛所说深经总以标举显示实相深义故曰深经也。即是方广经以方广一部显二空深也。或可。修多罗等十二分教是深经。下别显之。难信者。世人取相生著深经离相是故难信。难受者。实相离其四句难领入心也。故大智度论云。般若如大火聚四边取不得也。微妙难见者。妙绝尘境六识不得故曰难见。清净无染者。离一切相故曰无染。非分别所得者。无知之智方契无相之理故非分别所得也。又云。难受者明难得决定难领入心。此二非闻惠境。微妙难见者。此明非思惠境。清净无染明缘观不及。此明非修惠境也。上来第一明其法深。自下第二明其法大。辩前深法是菩萨藏所摄不同小乘也。自下第三彰其法定。陀罗尼者是梵语。此翻总持即。是文义二持。论其体性。惟念与智记法不忘。是其念义。知法不失。是其智义。以不忘失持法不改。故记为印。印犹定也。证法不失欲令行人至不退故。自下第四明其法胜。文中有二。一修善行。二离过行。前修善中有二。初明自利。入大慈下彰其利他。前自利中成就六度明其因胜。善分别义明其理胜。顺菩提法彰其果胜。众经之上叹其教胜。二利他者。入犹证也。慈能与乐。悲能拔苦。善教菩萨化益众生。名利他也。上来修善下明离过。于中初言离魔事及诸邪见明其离障。众魔事除邪业也。及诸邪见灭邪解也。满云。魔谓四魔。邪见六十二见。若听此经则无取相缘及分别。故思益经云。有心分别一切法邪。无心分别一切法正也。肇云。正教既弘众邪自息也。下明释离所由。顺因缘者。观因缘故了达诸法但从缘生无有自性故无人无命。明说生空。空无相等明说法空。诸无性名之为空。缘相亦无故云无相。无果可造故称无作。无因可为故云无起。凡欲灭邪契理。要须观十二缘法无有自性故。约因缘以明离障方能悟大乘空理也。上来第一辩法体相。
　　自下第二彰法功能。天中有三。一令众生坐于道场成等正觉为多人敬。二能令下依法起胜行为圣所赞。三背生死下令人发心得涅槃乐。前中令坐道场者有其二义。一真。二应。若就应。释菩提树下坐金刚座得成佛道名坐道场。转法轮者。应身为生诸经法受与前人令证不退名转法轮也。若约真辩。菩萨三无数劫具修万行。至十地终心金刚三昧亲生佛德。名曰道场。依之得果故称为坐。若其通取。一切万行能生佛德悉名道场。如上光严章辩也。菩萨既成佛已。后得智中为生说法。故云转法轮也。诸天龙赞叹者。以成佛道故为众敬叹。叹其法胜非叹其人。准后应知。第二能令起胜行中。初起自行。说众菩萨已下明利他行。自利行中令入佛法藏者。此明教行一切众生依教生解。若不因深经不能令众生入佛法藏也。肇云。未有舍背深经而能入佛法藏也。摄众贤圣一切智惠者。成就证行也。贤者善也。即是三贤十解十行十回向三十心也。圣者正也。正二空名圣。即是十圣始从极喜至法云地也。三贤证加行。十圣双证正体后得二慧。此等贤圣智慧深经能摄也。利他中光明能说救已下彰说有盖。前中说众菩萨道者。能说行法菩萨所行其道无方。八万众行皆陈深经也。依诸实相乃至苦空义者。明说理法也。实相二空真如依实相辩说五法。实相非苦非乐。遣乐情故名苦非谓有苦。乃至遣有情故名寂灭。非谓有寂灭。就说益中文分为二。一令生舍邪归正除障之益。二诸佛下为圣摄受称叹之益。救毁禁者。谓破四禁犯五逆罪小乘之法所不能救。能救之者其唯大乘方等经也。若听深经即知罪逆性空。已解空故即出罪逆也。诸魔外道贪著怖畏者。闻经无相则违本心故怖畏也。二贤圣称叹者。非佛贤圣不能深悟其理。悟其□深。所以称叹也。自下第三令生发心中。背生死苦示涅槃乐者。自非深经即不能厌其生死会涅槃之乐也。十方三世诸佛说者。总结前来所说之法。今昔虽异觉道不殊。万法同归理无二彻。故究竟大悲经云。圣圣言说异。意旨悉皆同。文字即解脱。大小理处同。叹美深经尽于此也。上来第一总明法体竟。
　　自下第二约对前法以明供养之中有二。一依教诠义。信解受持为下供养。二又于下依其义言如说修行。解穷真性为上供养。前中初明自利。以方便下化他。行满是名下结。就其第二如说修行上品供养中。初辩后结。辩中有四。一略依四依之行为法供养。二随顺下略依十二因缘观法明法供养。三依义下广明四依以申供养。四随顺法下广明十二因缘以申供养。初中又于诸法如说行者。顺四依之法而修行也。第二略明十二因缘中。言随顺观十二缘者。因缘生法体自空无。依此而观名为随顺。此句是总。离邪见下别。别中有二。一明生空。二而于因缘下明得法空。前中杂见得无生忍者。谓得初地无生忍也。正证忍时不见我人及众生等名为生空。而于因缘无违诤者。次明法空。于中光明因果非无因能感果名曰无违。果遂往因故称无诤。或可。观其因缘体性空寂。空不碍有。名曰无违。有不碍空。故云无诤也。于法无违于人无诤离我所者。法我空故即观向前。因之与果体性空寂。以空寂故则无有我。我尚空无　何有我所之可得也。第三重广前四依中。三门分别。一辩名。二出体。三明次第。初辩名者。依义不依语者。所诠之理名之为义。凭之起行故说为依。能诠之教名之为语。虽依语得义。然语非是义。如因指见月得月亡指。得理舍诠。所以依义不依语也。依识者。智能入理决断解了。所以须依识。但分别起于染著。弃舍不从故不依也。依了义经不依不了义经者。显实分明名了义经。凭之取解故说为依。覆障之言名不了经。弃而不从故曰不依。了不了义略有四种。一法印非印门。二诠常非常门。三显了隐密门。四言略语广门。法印非印门者。法印有三。一诸行无常。二涅槃寂净。三诸法无我。若一切教有此三种理印所印等名为了义。违三法印等非了义经。由此道理。三藏二乘十二部教无非了义。舍烦恼业及苦故。诸外道教非了义经。不能永离惑业苦故。常非常者。如涅槃云。又声闻乘名不了义。无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义。若言如来常住不变名为了义。此经意言。若经中说佛是法身常住不变。是名了义。与此相违名不了义。则显小乘诠非常佛名非了义也。显了隐密门者。解深密云。世尊在昔第二时中唯为发趣修大乘者依一切法皆无自性以隐密相转正法轮。虽更希奇而亦有上。犹未了义。即说一切性皆是空。三无性教名非了义。唯识云。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。名了义也。言略语广门者。虽是大乘明显之教。初但略说。谈理未周。所明未尽。名为不了。此依说义言为广略名了不了。非约所诠理是究竟非是究竟名了不了。此中第一为令众生舍邪归正名了不了。一切佛经皆名了义。外道所说名不了义。第二为令舍小归大名了不了。一切大乘名为了义。诸小乘教名不了。第三为令舍隐归显名了不了。一切大乘显了言教皆名为了。虽是大乘说法。隐密名为不了。第四为令如法广略名了不了。诸重颂经言略不尽皆名不了。非重颂经言广尽故说名为了。以此四门摄义稍尽。随其所应当广思择。今此经中四义俱有。方便品中净名说五非常法。是法印门如弟子品中净名教阿难。佛身无为不堕诸数。是常门也。佛国品中宝积赞佛说法不有亦不无以因缘故诸法生即空常有是显了门。此经之中长行多偈颂少。为是语广门四义既圆故是了教可依受也。依法不依人者。托法起行名为依法。得法舍人名为不依人。问。依法不依人者。未知一切人不可依亦有可依耶。答。可依。人法相对以为四句。一法可依。谓大乘法人不可依谓小乘人也。二人可依。谓大乘人即四依菩萨也。法不依。谓小乘法。三人法俱可依。谓大乘人法。四人法俱不可依。谓二乘人法也。语义相对亦作四句。准前可知。二辩体。义即是理。以真如为体。智是证智。以正体后得二智为体。教以音声名句文以为体。性法以六度为体也。三明次第。义即是理。是智所证故先明也。智是证智。依理起智故次明也。了义经教由智而说故次辩也。法是所诠即是行法故后明也。第四广前十二缘中。文中先辩。作如是下结以显益。辩中有二。初总后别。总中随顺法相无入无归者。法即因缘法也。上顺因缘知法无生。今顺因缘知法无尽。法从缘而有。从缘而无其有不从未来来。其无不从过去去。故曰无入无归也。下别明中。无明毕竟灭等者。泛观因缘有逆有顺。逆顺不同有其三种。一就事分别。从前向后寻因趣果名顺。从后向前寻果推因为逆。二约因缘生灭分别。观十二支生名顺。散灭为逆。三就理分别。观十二缘假有为顺。顺法有故无性空寂为逆。逆于有故。三中前二大小同知。后一唯大。今此所明义当后门。即是逆观也。无明过去已灭未来不生现在不住。三世空故即是不灭。所以无尽也。又云。无明从缘生。生即不生。从缘灭。灭即不灭。不生不灭。无明即是毕竟灭。无明既灭。乃至老亦当无尽也。上来别观讫。下结显益。作如是观。十二因缘修前顺观。法本不生无所灭名无尽相。无法可尽。乃是毕竟灭也。不复起见。正明观益。一切断常有无等不复起也。上来别明修行供养。是名最上法之供养。总以结叹。上来合是第一月盖请问如来为说。