四部律并论要用抄

　　(喜心故。持种种杂物布施。是中若有重物应与随近寺。当语施主言。我持此床蓐与某寺比丘。若言。我已决意施复用问。为比丘语言。亦可置间供养供给。客僧得其功德。复言。不能我已决意施。应语言　此是重物。难致可此间贸取直彼间还作不。若言。任大德意。贸直到彼住处床蓐直置蓐。如是一切随宜贸易也)僧祇十诵卖僧重物借人私用。设一切僧集亦不得。若用犯突吉罗　四分五分。偷兰遮。不同之义付之高德。

　　四部律并论要用抄卷上

　　申年八月二十七日沙门明润于此曩恭礼写记
　　净土寺藏经

　　四部律并论要用抄卷下

　　四部律及论明亡比丘轻重物看病嘱授法第十三

　　此重物者。以律文少异不同。致使末代比丘诤讼非一。原其大教正是一味。但圣旨分流偏执有阙。然行中非大过者随情可尔。若欲判割轻重者。非律文不证也。若随情解义容乖圣意。据文科判定无牟楯。故谨依四部律并论释之。一处若欲施行。案文取断。亦可各用随部羯磨。
　　四部律第三分衣犍度中明嘱授文。若病儿临终时有如是言。我此众物与佛与法。若与僧若与塔人。若我终后与。若不死还我。佛言。不应。如是与应现前僧分　问。如是决定嘱授。死后何故不成　答。身死之后无有半钱之分。此物理应属僧。故言不成　问。何成属授　答。病人若言。生死决定与者。名成嘱授　问。病人决定嘱已后。若复还者当复云何　答。若定嘱者后不应还取。何以故。决定嘱他故。若还取者计钱犯重　问。病人嘱授不成。后人持亡者衣物造福。得如法不　答。非法。何以然。嘱授不成。犹是僧物。若用作福。一切同心者皆犯偷兰遮罪。若此物有人守护不与。以强力取者计钱犯重。时舍卫国有负债比丘死。不知谁当偿。便往白佛。佛言。听持亡者长衣偿。若无物卖三衣。余者与瞻病人。彼看病人应问病比丘。何者是汝三衣。何者是汝长衣。汝负谁债。谁负汝债。汝应与谁。若不问如法治。
　　十诵律杂诵第四卷中嘱授文　佛在舍卫国。有一病比丘语看病人言。汝能好看我爱念我。我若命终所有物尽当与汝。语已命终。佛鸣锤集僧。佛语看病人云。比丘所有物尽持来。现前僧分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人语我。汝能好看我爱念我。我若命终所有诸物尽当与汝。是故非僧物。诸比丘以是白佛。佛言。无如是死当与法。若比丘命终现前应分。有白衣病。语诸亲里。若我死后财物与我儿。语已命终过。是比丘后还家。共相问说已。亲里言。言汝父临死时嘱此诸物与大德。比丘答言。佛未听我受死后施。以是白佛。佛言。先为比丘故说。非为白衣。应随意取(出僧一第一卷)。
　　僧祇律第三十一卷明嘱授　佛住舍卫国。时有比丘。语比丘言。看我我当与长老衣钵。时病比丘无常。诸比丘集欲分彼衣钵。看病人言。是比丘存在时语我言。好看我当与汝衣钵。诸比丘以因缘往白佛。佛言。已与未。答言。未与。佛言。不与已无常。得越毗尼罪。彼不应得。复次佛在舍卫国。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。即便与。得已不作净。还置病人边。时病比丘无常。诸比丘以是事往白佛。佛言。为作净不作净。答言。不作净。佛言。不应得。复次如前因缘。乃至佛言。作净未。答言。作净。佛言。应得。时尊者优波离知时而问。世尊。病比丘临终得嘱授与人物不。佛言。得。复问。嘱偿医药直不。佛言。得。若嘱言。我不差当与。若差即名舍。若嘱言。我向彼聚落。若不到当与。若到者即名舍。若嘱言。我行去若无常者当与。还者即名舍。若决定嘱言。我若死若活。其必与。如是决定嘱授与众多者。最后应得。若与众多人。在前者应。若比丘无常不应便闭其户。彼若有共行弟子依正弟子。可信持戒者得与户钩。若不可信者当户钩僧与。知事人已埋藏料理竟。然后出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒可信者使出。若无可信弟子应使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣钵者。当观前人持戒可信者应与。不可信者不应与。若有可信作证明者应与。然后僧受。
　　弥沙塞律第二十四卷嘱授文　有诸比丘。未命终过。处分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。诸比丘以白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗罪。与不成与不用不成用。
　　四分律衣犍度明看病法　佛在舍卫国。不就请食。诸佛常法。若不就请在后案行诸房。案行诸房时见有异处。有比丘病无瞻视供养人。卧大小使中。见以诣病比丘。所知而故问。比丘汝何故卧大小便中。有瞻视供养人不。答言。无。世尊复问。何故无。答言。我无病时不看他病。是故今病无瞻视供养者。佛言。汝不瞻视供养病人无利所得。汝等比丘不相看病。谁应当看病者。是时世尊即扶病比丘起。拭身不净已洗之。洗已后为浣衣晒干有故坏卧具草弃之。扫除住处。以泥浆洒极令清净。更敷新草并敷一衣还卧比丘。复以一衣覆上舍去。尔时世尊食已。以此因缘集比丘僧。以向自料理病人因缘具告诸比丘。汝等诸比丘。自今已去应看病人。不应不看作瞻视病人不应不作。若有欲供养我者。当供养病人听彼和上。若同和上阿阇梨。若同阿阇梨弟子应瞻视。若都无有人者。众僧应与瞻视病人。若不肯者应次第差。次第不肯当如法治。若无比丘比丘尼应作。若无比丘尼式叉摩那应作。若无式叉尼沙弥应作。若无沙弥沙弥尼应作。若无沙弥尼优婆塞应作。若无优婆塞优婆夷应作。是中比丘尼式叉沙弥尼优婆夷。随所可作应作。不应触比丘。尔时世尊告诸比丘。持亡者衣钵坐具针筒与看病人。应作白二羯磨与　问。亡人物理自属僧。何须看病人僧中三舍　答。虽复属僧但看病人为守护。今明舍者令众普知之　又问。亡比丘衣物既自属僧。何须羯磨与。然后人得　答。亡人衣物属四方僧。四方僧集故不可得分。圣教开听羯磨与。一人作主。主若与僧。然得分之。因佛与看病人三衣六物故。时诸比丘小小看病。或扶起或一扶卧。或一与杨枝水。便取亡者衣钵。佛言。不应小小瞻病便取衣钵。自今已后看病人应具五德。当与衣钵。何等为五。一者知病人可食不可食能与。二者不恶贱病人大小便吐唾。三者有慈愍心不为食。四者能经理汤药乃至差若死。五者能为病人说法。令人欢喜。己身于善法增益。有如是五法应取病人衣物。若无此五法不应与。舍卫国有比丘死。彼多有三衣。不知何者。与看病人。佛言。听。彼亡者常所持者与。复次有比丘死。多有三衣。不知持何等。三衣与看病人。佛。言应看。此瞻病人若能极好看病。应与上三衣。若中与中。若下与下。有比丘病。作是念。我当受不好不恶三衣。恐看病人取好者去。佛言。不听。尔有病比丘。送衣钵著余处。恐看病人取去后病差无所著。佛言。不应尔。病人有五种事难看。一所不应食饮食。二不肯服药。三看病人有所至心而不实语。四应行不行应住不住。五身有苦痛不能忍。身少堪能而不作仰他作。是名病人五难看。反上五句名为易看。又病人有三事难看。不能静坐思惟。第一念解悔先罪。是报由恶所招。今复不忏定堕恶道。前身积罪余报未尽。从生已来为恶日多作善时少。五篇诸戒一一思量。若遭违犯今皆忏悔。若发此心定生善道。第二当观无常身如朝露。假合而成速朽之法不可久保。命尚不存。财何足吝。于诸衣物莫以迳坏舍不劳嘱授。身亡之后任僧良处。第三当念佛三昧。善调气息。系心守境。意向恶方观清净土。如在目前。正念就是住。又病人应以三法善自量宜。一者重病。若得粗随病饮食。随病汤药。好看病人于此三事若得不得。无常报尽会必当死。尔时此病人应作死计。莫食酒肉及非时食。何以故。宁持而死破戒而生。二者中病。若得上三事便差。不得必死。时此病人应自酙量。堕病所宜而食。若不能自节者。看病人应裁量。三轻病。若得上三事及以不终不死也。尔时病人但小将息病。自得差。不得因病饮酒啖肉非时食也。然病多恼喜生嗔恨。当自调伏。针灸服药供给所须好自消。宜应自思念他人好心。看我已自难消。何况重加恶言。触恼于彼。是彼看我无利戒生退心。不复看看便死也。以是故应惭愧。于他将护其意而劝赞之。令进心欢喜无恨。自他俱利　毗尼母论云(病人不随看病教突吉罗。看病人违随病人意亦突吉罗)。
　　十诵律第四诵衣法第八卷明看病法　长老优波离问佛言。谁能供给瞻视病人。佛言。和上阿阇梨同和上阿阇梨。若无四种人僧应供给。若僧不与僧得突吉罗。僧差不肯去者突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者。当随病人所须应作。随时病边。问病人因缘。问已若问药师。若问知病比丘。病比丘如是。以何药医差。若教应如是。如是药明日到厨中。看僧何食。若有随病食应与。若无随病食应取僧所供给病人。若无是事彼住处。若有善好有德比丘。从索供给病人。若无是事应从大德多知识比丘索。若无是事应留病比丘六物。余物应贸所须供给病人。若复无者以所受重物贸轻物受持得钱市所须供给病人。若无是事所受铁钵贸凡钵受持得钱市所须供给病人。若无是事看病人应自与。若自无应他乞供给病人。若无知识乞不能得乞食美者供给病人。看病人应持到病人边为说净法。是道非道发其智慧应如是随意说法。若是阿练若病应现前赞阿练若法。若学修姤露赞修姤露。若学毗尼赞毗尼。若作法师赞阿毗昙。若助佐众事赞助佐众事。若大德多知识比丘。应问地相。第二第三第四地相须陀洹乃至阿罗汉果。若死随其功德供养。供养竟诸衣物应浣者浣。捩晒燥搪入僧中。如是唱。某甲比丘死。是大衣是七条是漉水囊是坐具。是饰资生物白得如是胜趣。
　　僧祇律第三十一卷明看病法　复次有看病人。作是念言。我看不避寒暑执众事。若除大小便求索汤药。云何得言众僧得耶。佛言。看甚苦应与三衣钵釪及所受残药。看病人有应得亡者衣物。有不应得者。僧次差作不合得。乐福德作不应得。以悕望故。暂作亦不应得。何者应得。佛言。为欲饶益故。下至然一灯注欲令病者差。是人应得。作羯磨分物时。有客比丘来。应知在羯磨前羯磨后。是中值羯磨值羯磨不值死。是二应得。是中值死不值羯磨。不值死不值羯磨者。不应得。若为为病人求觅医药。若为塔事僧事故云应与。
　　五分律第二十四卷中明看病法　有诸看病人。或为病人。或为私行。去后命过。余人得衣钵不。以是白佛。佛言。不应趣尔与一人应与究竟看病者。有一比丘病。看病人多。诸比丘不知几人应得衣。以是白佛。佛言。若比丘命过。应与二人衣。比丘沙弥。虽父母兄弟亦不应与。若比丘尼死应与三人衣物。比丘尼式叉尼沙弥尼。有诸比丘。分看病人物与沙弥三分一。以是白佛。佛言。应等与分　摩德勒伽论云。白衣作看病人应与少许。比丘尼式叉摩那沙弥尼亦如是。
　　四分律第三分衣犍度中明轻重文　尔时舍卫国有多知识比丘。死有多僧伽蓝。多有属僧伽蓝园田果树。多有别房。多有属别房物。多有铜瓶铜瓫斧[散/金]灯。多有绳床木床卧蓐坐蓐枕。多畜伊梨梨近陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有车舆。多有澡灌锡杖扇。多有铁作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。多有衣钵坐具针筒。诸比丘不知云何。以此白佛。佛言。多知识无知识一切属僧。诸比丘分僧园田果树。佛言。不应分。属四方僧。彼分铜钒瓫铜斧[散/金]及诸种种重物。佛言。不应分。属四方僧。彼分绳床木床坐蓐卧蓐枕。佛言。不应分。属四方僧。彼分伊梨近陀耄罗耄耄罗氍氀。佛言。不应分。属四方僧。自今已去听诸比丘。氍氀广三肘毛长三指现前僧应分。彼分车舆守僧伽蓝人。佛言。不应分。属四方僧。彼分水瓶澡灌锡杖扇。佛言。不应分。属四方僧。彼分铁作器木作器乃至竹作器等。佛言。不应分。属四方僧。自今已去听分剃刀衣钵坐具针筒。彼分俱夜罗器现前僧应分。时有比丘。在俱萨罗国游行。到一无比丘住处村已命终。诸比丘不知谁应分此衣钵。以此白佛。佛言。彼住处若信乐优婆塞。若守园人彼应掌录。若有五众出家人来者应与。若来不来应送与近处僧伽蓝。尔时有比丘。此部至彼部。未到便死。诸比丘不知衣钵当与谁。佛言。随所欲往处与此。是僧分为二部也。若彼傧比丘死衣物随所共同羯磨处僧分。
　　十诵律第四诵衣法第八卷明轻重物文　佛在舍卫国。优波离问佛言。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田。一切房舍。一切床榻卧具。一切细车。一切粗车半庄车步舆不应分。一切铁物不应分。除釜瓶受二斗。已下应分。除钵小钵半钵键[金*咨]剃刀钳镊截扴刀针筒刀子户扇曲钩剃刀匣刮渒灌鼻筒熨斗香炉勋钵钩衣钩辟上钩七钵支禅镇。除上尔所余物一切铁物不应分。一切铜物不应分。除釜瓶受二斗已下应分。水瓮盖刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗香炉勋钵钩衣钩辟上钩禅镇上钵支。除上尔所物余一切铜物不应分。一切石物不应分。除釜瓶受二斗已下应分。水瓶水瓮盖水物刮渒椑灌鼻筒熨斗勋钵香炉钵禅镇。除尔时物一切石物不应分。一切水精物不应分。除釜勋钵钩香炉熨斗。余如上说。一凡物不分应分。除釜受二斗已下应分。水瓮盖水物钵小钵键[金*咨]刀匣刮渒箄灌鼻筒熨升香炉禅镇。除上尔所物余一切不应分。一切具物不应分。除刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗禅镇香炉勋钵钩衣钩盛药函上钵支。是一切具物应分。一切牙物亦如是。一切角物不应分。除受半斗已下应分。除刀匣衣钩辟上钩刮渒箄灌鼻筒禅镇盛药函上钵支。如是一切角物可分。余一切不应分。一切皮物不应分。除盛药苏油囊受半斗已下。系草履系鞋革粗革熟革裹脚指革应分。一切木物不应分。除朽受二斗已下。水瓮盖刀匣刮渒椑衣钩辟上钩钵支禅镇。如一切木物可分。余一切不应分。一切竹物不应分。除盖扇箱箧席杖等应分。一切赭土应分。一切染色若煮若未煮不应分。憍萨罗国有比丘有死。是比丘衣物处寄现前僧分衣物竟。方问看病人。是谁。答言。我。僧言。汝等处彼处所寄衣往索取。诸看病人往索不得。便共相斗诤言。以是事白佛。佛言。现前六物先看病人。余轻物应分。重物不应分。有比丘死。多有衣钵。多有财物。不知是比丘受何等漉水囊何等坐具。以此白佛。佛谁是根本看病人。看病人应先问。病人受何等三衣。一一具问已资生六物与看病人。余僧应分。若如是不问不知不信与不大好不大恶六物。又有一与学沙弥死。是衣钵不知云何。以是白佛。佛言。当死时现前僧应分衣钵物。憍萨罗国有一沙弥死。诸比丘不知衣钵当云何。佛言。所著内衣应与看病人。余轻物僧应分。重物不应分。羯磨当称某甲沙弥死。是沙弥所有内衣自余悉同一住处。一守或比丘。二被傧比丘共住。若守戒比丘死。衣物属彼。傧比丘死。衣物属守戒比丘。余傧比丘来不应分与。若二比丘共住一处住。一人死。所有衣物应心念口言受。受已余比丘来不得强与。若不心念口言作法是衣不应受。受者突吉罗。亦应余比丘。三比丘共住。一人死。二人应到手展转受分。四比丘共住。其一人死亦如是。五比丘共住。一人死。是衣钵物。若展转分。若自受分。若随筹分。若羯磨分(作法易解分物成否同上)。