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增一阿含经
是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
(一○)
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈.悲.喜.护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵.大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂。
是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
增壹阿含经卷第二十一
增壹阿含经卷第二十二
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
须陀品第三十
(一)
闻如是。
一时。佛在摩竭国波沙山中。与大比丘众五百人俱。
尔时。世尊清旦从静室起。在外经行。是时。须陀沙弥在世尊后而经行。尔时。世尊还顾。谓沙弥曰。我今欲问卿义。谛听。善思念之。
须陀沙弥对曰。如是。世尊。
是时。世尊告曰。有常色及无常色。为是一义。为有若干之貌。
须陀沙弥白佛言。有常色及与无常色者。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内。无常色者是外。以是之故。义有若干。非有一也。
世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。快说此义。有常色.无常色。此义若干。非一义也。云何。须陀。有漏义.无漏义。为是一义。为若干义乎。
须陀沙弥对曰。有漏义.无漏义是若干。非一义也。所以然者。有漏义。是生死结使。无漏义者。是涅槃之法。以是之故。义有若干。非一义也。
世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有漏是生死。无漏是涅槃。世尊告曰。聚法.散法。为是一义。为是若干义乎。
须陀沙弥白佛言。聚法之色.散法之色。此义若干。非一义也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦尽谛也。以是言之。义有若干。非一义也。
世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。聚法之色.散法之色。义有若干。非一义也。云何。须陀。受义.阴义。为是一义。为有若干乎。
须陀沙弥白佛言。受与阴义有若干。非一义也。所以然者。受者。无形不可见。阴者。有色可见。以是之故。义有若干。非一义也。
世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。受义事有若干。非一义也。世尊告曰。有字.无字。义有若干。为是一义。
沙弥白佛言。有字.无字。义有若干。非一义也。所以然者。有字者。是生死结。无字者。是涅槃也。以是言之。义有若干。非一义也。
世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死。无字者。是涅槃。世尊告曰。云何。须陀。何以故。名有字是生死。无字是涅槃。
沙弥白佛言。有字者。有生.有死。有终.有始。无字者。无生.无死。无终.无始。
世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死之法。无字者。是涅槃之法。尔时。世尊告沙弥曰。快说此言。今即听汝为大比丘。
尔时。世尊还诣普集讲堂。告诸比丘。摩竭国界快得善利。使须陀沙弥游此境界。其有以衣被.饮食.床卧具.病瘦医药持供养者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所生之家。彼家便为获其大幸。我今告诸比丘。当学如须陀比丘。所以者何。此须陀比丘极为聪明。说法无滞碍。亦无怯弱。是故。诸比丘。当学如须陀比丘。是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
(二)
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
尔时。世尊与无央数之众。前后围绕而为说法。尔时。有长老比丘在彼众中。向世尊舒脚而睡。尔时。修摩那沙弥年向八岁。去世尊不远结加趺坐。计念在前。
尔时。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。世尊见已。便说此偈。
所谓长老者 未必剃发须
虽复年齿长 不免于愚行
若有见谛法 无害于群萌
舍诸秽恶行 此名为长老
我今谓长老 未必先出家
修其善本业 分别于正行
设有年幼少 诸根无漏缺
此谓名长老 分别正法行
尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎。
诸比丘对曰。如是。世尊。我等悉见。
世尊告曰。此长老比丘五百世中恒为龙身。今设当命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛.法.众。若有众生无恭敬之心于佛.法.众者。身坏命终。皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁。去我不远。端坐思惟。
诸比丘对曰。如是。世尊。
是时。世尊告诸比丘。此沙弥却后七日。当得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意断。所以然者。此修摩那沙弥。有恭敬之心向佛.法.众。以是之故。诸比丘。恒当勤加恭敬佛.法.之众。如是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
(三)
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱。
尔时。有长者名阿那邠邸。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎魄.水精.琉璃.象.马.牛.羊.奴婢.仆使。不可称计。尔时。满富城中有长者名满财。亦饶财多宝。车磲.马瑙.真珠.虎魄.水精.琉璃.象.马.牛.羊.奴婢.仆使。不可称量。复是阿那邠邸长者少小旧好。共相爱敬。未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货。在彼满富城中贩卖。使满财长者经纪将护。然满财长者亦有数千万珍宝财货。在舍卫城中贩卖。使阿那邠邸长者经纪将护。
是时。阿那邠邸有女名修摩提。颜貌端正。如桃华色。世之希有。尔时。满财长者有少事缘到舍卫城。往至阿那邠邸长者家。到已。就座而坐。是时。修摩提女从静室出。先拜跪父母。后拜跪满财长者。还入静室。
尔时。满财长者见修摩提女颜貌端正。如桃华色。世之希有。见已。问阿那邠邸长者曰。此是谁家女。
阿那邠邸报曰。向者女者。是我所生。
满财长者曰。我有小息。未有婚对。可得适贫家不。
是时。阿那邠邸长者报曰。事不宜尔。
满财长者曰。以何等故事不宜尔。为以姓望。为以财货耶。
阿那邠邸长者报曰。种姓.财货足相酬匹。但所事神祠与我不同。此女事佛释迦弟子。汝等事外道异学。以是之故不赴来意。
时。满财长者曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养。
阿那邠邸长者曰。我女设当适汝家者。所出财宝不可称计。长者亦当出财宝不可称计。
满财长者曰。汝今责几许财宝。
阿那邠邸长者曰。我今须六万两金。是时。长者即与六万两金。
时。阿那邠邸长者复作是念。我以方便前却。犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若世尊有所教敕。当奉行。
是时。阿那邠邸长者假设事务。如似小行。即出门往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿那邠邸长者白世尊曰。修摩提女为满富城中满财长者所求。为可与。为不可与乎。
世尊告曰。若当修摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。是时。阿那邠邸长者复作是念。世尊以方便智应适彼土。
是时。长者头面礼足。绕佛三匝便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰。我用此食为。但嫁女与我不也。
阿那邠邸曰。意欲尔者便可相从。却后十五日。使儿至此。作此语已。便退而去。
是时。满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。阿那邠邸长者复庄严己女。沐浴香熏。乘宝羽之车。将此女往迎满财长者男。中道相遇。时。满财长者得女便将至满富城中。
尔时。满富城中人民之类各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若复他国取妇将入国者。亦重刑罚。
尔时。彼国有六千梵志。国人所奉制限。有言。设犯制者。当饭六千梵志。尔时。长者自知犯制。即饭六千梵志。然梵志所食。均食猪肉。及猪肉羹。重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入国之时。以衣偏著右肩。半身露见。
尔时。长者即白。时到。饮食已具。
是时。六千梵志皆偏著衣裳。半身露见。入长者家。
时。长者见梵志来。膝行前迎。恭敬作礼。最大梵志举手称善。前抱长者项。往诣坐所。余梵志者各随次而坐。
尔时。六千梵志坐已定讫。时。长者语修摩提女曰。汝自庄严。向我等师作礼。
修摩提女报曰。止。止。大家。我不堪任向裸人礼。
长者曰。此非裸人。非不有惭。但所著衣者。是其法服。
修摩提女曰。此无惭愧之人。皆共露形体在外。有何法服之用。长者愿听。世尊亦说有二事因缘。世人所贵。所谓有惭.有愧。若当无此二事者。则父母.兄弟.宗族五亲。尊卑高下则不可分别。如今有鸡.犬.猪.羊.驴.骡之属。皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故。则知有尊卑之异。然此等之人离此二法。似鸡.犬.猪.羊.驴.骡同群。实不堪任向作礼拜。
时。修摩提夫语其妇曰。汝今可起向我等师作礼。此诸人皆是我所事之天。
修摩提女报曰。且止。族姓子。我不堪任向此无惭愧裸人作礼。我今是人向驴犬作礼。
夫复语曰。止。止。贵女。勿作是言。自护汝口。勿有所犯。此亦非驴。复非诳惑。但所著之衣。正是法衣。
是时。修摩提女涕零悲泣。颜色变异。并作是说。我父母五亲宁形毁。五刻断其命根。终不堕此邪见之中。
时。六千梵志各共高声而作是说。止。止。长者。何故使此婢骂詈乃尔。若见请者。时供办饮食。是时。长者及修摩提夫即办猪肉.猪肉羹.重酿之酒。食六千梵志。皆使充足。诸梵志食已。少多论议。便起而去。
是时。满财长者在高楼上。烦冤愁惋。独坐思惟。我今取此来。便为破家。无异辱我门户。
是时。有梵志名修跋。得五通。亦得诸禅。然满财长者所见贵重。时。修跋梵志而作是念。我与长者别来日久。今可往相见。是时。梵志入满富城。往诣长者家。问守门者曰。长者今为所在。
守门人报曰。长者在楼上。极为愁忧。大不可言。
时。梵志径上楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧乃至于斯。无县官.盗贼.水.火灾变所侵抂乎。又非家中不和顺耶。
长者报曰。无有县官.盗贼之变。但小家中事缘不遂。
梵志问曰。须闻其状。有何事缘。
长者报曰。昨日为儿娶妇。又犯国限。五亲被辱。请诸师在舍。将儿妇往礼拜而不从命。
梵志修跋报曰。此女家者。为在何国近远娉娶。
长者曰。此女舍卫城中阿那邠邸女。
时。彼梵志修跋闻此语已。愕然惊怪。两手掩耳。而作是说。咄。咄。长者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自杀。不投楼下。甚是大幸。所以然者。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在。甚奇。甚特。
长者曰。我闻汝语。复欲嗤笑。所以然者。汝为外道异学。何故叹誉沙门释种子行。此女所事之师。有何威德。有何神变。
梵志报言。长者。欲闻此女师神德乎。我今粗说其原。
长者曰。愿闻其说。
梵志报曰。我昔日诣雪山北人间乞食。得食已。飞来诣阿耨达泉。时。彼天.龙.鬼神遥见我来。皆护持刀剑而来向我。并语我言。修跋仙士。莫来止此泉边。莫污辱此泉。设不随我语者。正尔命根断坏。我闻此语。即离彼泉不远而食。
长者当知。此女所事之师。最小弟子名均头沙弥。然此沙弥亦至雪山北乞食。飞来诣阿耨达泉。叉手执塳间死人之衣。血垢污染。是时。阿耨达大神天.龙.鬼神皆起前迎。恭敬问讯。善来。人师。可就此坐。时。均头沙弥往至泉水之处。又复长者。当泉水中央有纯金之案。
尔时。沙弥以此死人之衣。渍著水中。却后坐食。食竟。荡钵。在金案上结加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入灭尽三昧。从灭尽三昧起。入炎光三昧。从炎光三昧起。入水气三昧。从水气三昧起。入炎光三昧。次复入灭尽三昧。次复入有想无想三昧。次复入不用处三昧。次复入识处三昧。次复入空处三昧。次复入四禅。次复入三禅。次复入二禅。次复入初禅。从初禅起而浣死人之衣。是时。天.龙.鬼神或与踏衣者。或以洗者。或取水而饮者。尔时。浣衣已。举著空中而曝之。尔时。彼沙弥收摄衣已。便飞在空中。还归所在。