光赞经

　　答曰：“不也，天中天！”
　　“于须菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死识空，为菩萨乎？”
　　答曰：“不也，天中天！”
　　“于须菩提意云何，口言色无想、痛痒思想生死识无想，为菩萨乎？”
　　答曰：“不也，天中天！”
　　“于须菩提意云何，口言色无愿、痛痒思想生死识无愿，为菩萨乎？”
　　答曰：“不也，天中天！”
　　“于须菩提意云何，口言色不空、不无想、不无愿，痛痒思想生死识不空、不无想、不无愿，为菩萨乎？”
　　答曰：“不也，天中天！”
　　“于须菩提意云何，五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有，为菩萨乎？”
　　答曰：“不也，天中天！”
　　佛告须菩提：“仁见何谊而反云，口所说言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘，终始之患、苦乐善恶，空、无想、无愿，有与无，悉非菩萨？”
　　须菩提白佛言：“唯，天中天！究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎！痛痒思想生死识亦尔，究竟求常而不可得，何况无常而可得当为菩萨乎！究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎！究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎！色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得，何况口言色无想为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。”
　　佛言：“善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒思想生死识者，空、无想、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言，我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提！欲知法不可见法、法不可见法界、法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然，色界不见法界、法界不见色界、眼界不见法界、法界不见眼界。耳鼻舌身意亦复如是。意界不见法界、法界不见意界、十八种界不见法界、法界不见十八种界、有为界不见无为界、无为界不见有为界、有为界者亦不可两。无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提！行般若波罗蜜能如此者，于一切法永无所见。已无所见，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱亦无所恨。所以者何？须菩提！已不见色痛痒思想生死识，不见眼耳鼻舌身意，不见色声香味细滑法，不见色欲，至于法欲亦无所见。不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见。不见吾我，不见人、寿命。不见欲界、不见色界、不见无色界，不见声闻、辟支佛、不见菩萨法、亦不见佛、亦不见法、不见菩萨众。已不见一切法，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱。”
　　须菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著？”
　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。”
　　须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨而不恐怖？”
　　佛告须菩提：“菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。”
　　须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？”
　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为敕命。”

　　　　光赞经卷第二

　　　　光赞经卷第三

　　　　西晋三藏竺法护译

　　　　摩诃般若波罗蜜了空品第七

　　于是须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜，当学般若波罗蜜。欲具足尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲蠲除色者，当学般若波罗蜜；欲除痛痒思想生死识者，当学般若波罗蜜。欲除眼耳鼻舌身意者，当学般若波罗蜜；欲除色声香味细滑法，当学般若波罗蜜；欲除眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，当学般若波罗蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更，当学般若波罗蜜。欲除色更、痛痒思想生死识更因缘之习，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除贪淫嗔恚愚痴，当学般若波罗蜜。欲除贪身见已，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒，当学般若波罗蜜。欲除欲诸著色欲、无色欲，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之著、所受之处，当学般若波罗蜜。欲除四果——须陀洹、斯陀含、阿那、含阿罗汉——当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除四忧、四著及四凶受、四颠倒，当学般若波罗蜜。欲除五盖、六入、七识、八邪、九恼、十恶罪福之业，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十善、四禅、四谛、五神通，欲除四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、四无色定、一切诸意止、十八不共诸佛之法，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受，当学般若波罗蜜。欲分别虚空慧三昧者，识慧三昧、不用慧三昧、有想无想慧三昧，正受灭定，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧、师子震吼三昧，欲逮得总持门者，当学般若波罗蜜。欲得首楞严三昧、宝海三昧、慧印三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得月耀三昧、月幢英三昧、入一切诸法三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧、生诸法三昧、出于劝祠幢幡恶三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧、入一切诸法门三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧、超诸平等三昧、顺生诸法所归入三昧、入一切诸法言声三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得观十方三昧，欲得一切诸法总持门印三昧、一切诸法平等印(丹本云御)造印三昧，住于空处三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得严净三昧、道场三昧、超越神通三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧、等幢护英三昧，欲致是三昧正受及余三昧门，当学般若波罗蜜也。复次，天中天，菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿，当学般若波罗蜜。复次，天中天！菩萨摩诃萨欲得具足功德之本，因其具足所在善本不堕恶趣，不见下贱下归声闻、辟支佛地，不以诤讼菩萨上法，当学般若波罗蜜。”
　　贤者舍利弗谓贤者须菩提：“云何菩萨摩诃萨不诤上法？”
　　须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨不与沤和拘舍罗，不起无所从生沤和拘舍罗，行六波罗蜜，晓了无所从生空、无想、无愿，怀来三昧门，不堕声闻、辟支佛地，亦不度人，菩萨灭定，是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。”
　　舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨生不淳淑？”
　　须菩提谓舍利弗：“所以曰不淳淑者，谓爱著法也。”
　　又曰：“舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立于色空而知想识有所依倚，痛痒思想生死识亦然；立之于空，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也，生不淳淑。复次，舍利弗！菩萨摩诃萨立色于无想，而知想识有所依倚；立色于无愿，而知想识有所依倚；是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色痛痒思想生死识亦然。立无所有而知想识有所依倚，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，而知想识有所依倚，是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色无常、痛痒思想生死识无常，色苦、痛痒思想生死识苦，色无我、痛痒思想生死识无我，而立于斯，而知想著有所依倚。舍利弗！是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱著，生死不淳淑。当断是色痛痒思想生死识，此色非色则为除色，痛痒思想生死识亦然，是为灭尽，当为设证。是非灭尽而为造证，当修斯路，此为染尘诤戒，当习行是，不当习此，是为菩萨之所应行，是非菩萨之所应行，是为菩萨道。是为菩萨学戒不当学某，某是菩萨檀波罗蜜、某是菩萨尸波罗蜜、某是菩萨羼波罗蜜、某是菩萨惟逮波罗蜜、某是菩萨禅波罗蜜、某是菩萨般若波罗蜜、某是菩萨沤和拘舍罗、某是菩萨无沤和拘舍罗、某是菩萨入寂然、某是菩萨生不淳淑。”
　　须菩提谓舍利弗：“说菩萨行般若波罗蜜，住此建立如是诸法，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著，生不淳淑。”
　　舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨摩诃萨寂然？”
　　须菩提谓舍利弗：“于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见内空、不见外空、不见内外空、不见内外空空而空、无内外空空不见内外空、不见空大空、空大空不见空、空大空不见究竟真空、究竟真空不见大空、究竟真空不见有为空、不见究竟真空、有为空不见无为空、无为空不见有为空、无为空不见终始长远空、终始长远空不见无为空、终始长远空不见未分别空、未分别空不见旷野长远空、未分别空不见本净空、净空不见未分别空、本净空不见自然想空、自然想空不见本净空、自然相空不见一切诸法空、一切诸法空不见自然相空、一切诸法空不见无所有空、无所有空不见一切诸法空、无所有空不见自然空、自然空不见无所有空、自然空空不见无所有空、无所有空不见自然空空。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则菩萨至于寂然。
　　“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者，当作是学，则当如顺，不当念色，痛痒思想生死识亦复如是，于识不当念识；不当念眼耳鼻舌身意；不当念色声香味细滑法；不当念檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；亦不当倚著四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、十八不共诸佛之法。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当念菩萨摩诃萨。又当念等无等心、入微妙心。所以者何？其心无心，心者本净；本净心者，自然而乐、清明而净。”
　　舍利弗谓须菩提：“云何心清明而净？”
　　须菩提谓舍利弗：“假使心不与欲合亦不离欲、不与怒合亦不离怒、不与痴合亦不离痴、不处因缘无有结缚、无所转缀亦无不缀，于一切疑六十二见不合不离，不与声闻、辟支佛心行合亦不离合，是为，舍利弗！菩萨摩诃萨心本清净清明而净。”
　　贤者舍利弗谓须菩提：“有此心乎？其心无心。”
　　须菩提谓舍利弗：“云何，舍利弗！为有心耶？岂有此心宁可知有心无心乎？为可得不？为可获不？”
　　答曰：“不也，仁者！”
　　“假使，舍利弗！其心不可复知有与无也，亦不可得亦不可获；又有此者，由因缘而有此言，有此心，有心无心。”
　　舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提！此为无心耶？”
　　答曰：“无所造、无所念，是谓一切诸法无心无念。”
　　舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提！其发心者无所造、无所念乎？假使色造无所念，痛痒思想生死识亦复然。假使无所造、无所念，至于声闻、辟支佛意，上至菩萨，悉为无心无念乎。”
　　答曰：“唯然，舍利弗！如是心者无所造、无所念，是故菩萨摩诃萨亦复如是，无所造、无所念。”
　　舍利弗赞贤者须菩提言：“善哉，善哉。须菩提！审如仁者为世尊子，从法门生常以顺法，为法所化，因法而与不为荣冀，自然因缘登于法身，仁者则为行空第一。世尊赞仁了空最上，难及难及。如是，须菩提！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致。欲学声闻地者，当学般若波罗蜜，当闻当受、当持讽诵、常当思念。念欲学辟支佛地者，当学般若波罗蜜，常闻当受持讽诵、当常思念。欲学菩萨地者，当学般若波罗蜜，当闻当受持讽诵、常当思念。所以者何？此般若波罗蜜者，广普具足致于三乘者，谓菩萨、声闻、辟支佛，菩萨悉学，了无所挂碍也。”

　　　　摩诃般若波罗蜜假号品第八

　　于是贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！如圣所云菩萨摩诃萨，我亦不见亦不能得行者。如我不见不行菩萨摩诃萨、行般若波罗蜜者，当云何说菩萨般若波罗蜜？云何教行者乎？我设使说一切法而可得者，为造名号菩萨之字；设如是者则堕狐疑。又计其名，则无所有亦无所住。所以者何？从无明故而致此名，其名如是，亦无有处亦无有住。亦无有处亦无有住色谓我所而不可得，痛痒思想生死识谓是我所亦不可得。所以者何？为假名耳。以是之故，其所因缘及计号字，亦无所住亦不不住。所以者何？从无明意致此名号，其所名者，亦不住亦不不住。唯然，世尊！我观于眼，永不能得所言我所，耳鼻舌身心亦复如是。而察于心，亦不能得所言我所，既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者，当因何所而为菩萨立于名号？又察其眼虚无慌忽，其名不住亦不不住。所以者何？因从无明假号而立，计其名者，如是所假亦不住亦不不住。唯然，世尊！我求色形本末我所，都不能得；六情亦然，求其名号本末所兴言是我所，永不得。痛痒思想生死识亦复如是，求其本末言是我所，永不可得。如是眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，察其本末所言我所，都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得，六情色声香味细滑法，十八种，亦复如是。当复何因为立号言菩萨乎？其眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，十八种，计无有名，亦无所住亦不不住。所以者何？因无明故而有名字，又察名字，亦无所住亦无不住，眼所习更、耳鼻舌身意所习更者，亦复如是。从眼习缘至于心行，色痛痒思想生死识，缘习所更而致此痛，察其本末言我所，永不可得；六情色声香味细滑法、色痛痒思想生死识及十八种，察其本末言是我所，永不可得，亦无名字，其假号者，亦无所住亦不不住。因其无明而兴致此，是我所者都不可得；行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦无所住亦不不住。无明以灭，行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死灭，观其本末，是我所灭都不可得。淫嫉嗔怒愚痴，察其本末言我所，都不可得，因其名字而兴立此。计其名者，亦无所住亦不不住。色痛痒思想生死识、眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法、十八种，灭尽除已，察其本末，索言我所永不可得。因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，观其本末言是我所，永不可得，因从名字而兴致此。又察吾我省其本末言是我所，因从名号，其假号者都不可得，亦无所住亦不不住；人、寿命、所造所观所见亦复如是，察其本末言是我所，永不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，察其本末言是我所，永不可得，因此名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦无不住。空、无想、无愿，察其本末言是我所，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。四禅、四等心、四无色三昧正受，察其本末言是我所者，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。念佛、念法、念圣众、念识、念施、念博闻，念出入守意、念老病死，察其本末是我所者，都不可得，亦不可见，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，察其本末言我所者，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。不见本末，无有处所亦不可得，云何当为菩萨而立名号言菩萨乎？有其名号，亦无所住亦不不住，因从无明而致名字，又其名字亦无所住亦不不住，计其名号致五盛阴，察其本末亦不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。察色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，如呼声、响、影现、野马、水月、幻、化，察其五阴及五盛阴亦复如是，省其本末言是我所，都不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住，虚无慌忽。色痛痒思想生死识，空、无想、无愿，察其本末言是我所，都不可得，从其名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住，犹如呼声、响、影、野马、芭蕉、水月、幻、化，察其本末都不可得，不起不灭，犹如水影，无所染污亦无恚恨。眼耳鼻口身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，法界、本际法法所趣，及寂然法，善恶祸福诸法之名，有为法无为法，有所为无所有，有漏无漏，察其本末，法所从兴都不可得，亦无所住亦不不住，犹如影、响、水月、野马、芭蕉、幻、化。过去当来今现在法，察其本末亦不可得，亦无所住亦不不住，去来今法不可睹原，何谓无所有法？所可谓无所有法者，无有过去当来今现在，求无为法，察其本末都不可见。