大般涅槃经

　　迦叶。有五种人于是大乘大涅槃典。有病行处非如来也。何等为五。一断三结得须陀洹果。不堕地狱畜生饿鬼。人天七返永断诸苦入于涅槃。迦叶。是名第一人有病行处。是人未来过八万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第二人者。断三结缚薄贪恚痴。得斯陀含果名一往来。永断诸苦入于涅槃。迦叶。是名第二人有病行处。是人未来过六万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第三人者。断五下结得阿那含果。更不来此。永断诸苦入于涅槃。是名第三人有病行处。是人未来过四万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第四人者。永断贪欲嗔恚愚痴得阿罗汉果。烦恼无余入于涅槃。亦非骐驎独一之行。是名第四人有病行处。是人未来过二万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第五人者。永断贪欲嗔恚愚痴得辟支佛道。烦恼无余入于涅槃。真是骐驎独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名第五人有病行处。非如来也。

　　　　大般涅槃经圣行品第七之一

　　尔时佛告迦叶菩萨。善男子。菩萨摩诃萨应当于是大般涅槃经。专心思惟五种之行。何等为五。一者圣行。二者梵行。三者天行。四者婴儿行。五者病行。善男子。菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行。所谓大乘大涅槃经。迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行。菩萨摩诃萨若从声闻若从如来。得闻如是大涅槃经。闻已生信。信已应作如是思惟。诸佛世尊有无上道。有大正法大众正行。复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故。舍离所爱妻子眷属所居舍宅。金银珍宝微妙璎珞香花伎乐。奴婢仆使男女大小。象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念。居家迫迮犹如牢狱。一切烦恼由之而生。出家宽旷犹如虚空。一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行。我今应当剃除须发出家学道。作是念已。我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时。天魔波旬生大苦恼。言是菩萨复当与我兴大战诤。善男子。如是菩萨何处当复与人战诤。是时菩萨即至僧坊。若见如来及佛弟子。威仪具足诸根寂静。其心柔和清净寂灭。即至其所而求出家。剃除须发服三法衣。既出家已奉持禁戒威仪不缺进止安详。无所触犯。乃至小罪心生怖畏。护戒之心犹如金刚。善男子。譬如有人带持浮囊欲渡大海。尔时海中有一罗刹。即从其人乞索浮囊。其人闻已即作是念。我今若与必定没死。答言。罗刹。汝宁杀我浮囊叵得。罗刹复言。汝若不能全与我者。见惠其半。是人犹故不肯与之。罗刹复言。汝若不肯惠我半者。幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言。若不能者当施手许。是人不肯。罗刹复言。汝今若复不能与我如手许者。我今饥穷众苦所逼。愿当济我如微尘许。是人复言。汝今所索诚复不多。然我今日方当渡海。不知前途近远如何。若与汝者气当渐出。大海之难何由得过。脱能中路没水而死。善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是。如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是护戒之时。常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言。汝当信我终不相欺。但破四禁护持余戒。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时应作是言。我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱。终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言。卿若不能破四禁者可破僧残。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言。卿若不能犯僧残者。亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。卿若不能犯偷兰遮者可犯舍堕。以是因缘可得安隐入于涅槃。菩萨尔时亦不随之。罗刹复言。卿若不能犯舍堕者可破波夜提。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时亦不随之。罗刹复言。卿若不能犯波夜提者。幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安隐入于涅槃。菩萨尔时心自念言。我今若犯突吉罗罪不发露者。则不能渡生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中。护持坚固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别。菩萨若能如是坚持则为具足五根诸戒。所谓具足菩萨根本业清净戒。前后眷属余清净戒。非诸恶觉。觉清净戒。护持正念念清净戒。回向阿耨多罗三藐三菩提戒。
　　迦叶。是菩萨摩诃萨复有二种戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩萨若受正法戒者终不为恶。受世教戒者白四羯磨然后乃得。复次善男子。有二种戒。一者性重戒。二者息世讥嫌戒。性重戒者。谓四禁也。息世讥嫌戒者。不作贩卖轻秤小斗欺诳于人。因他形势取人财物。害心系缚破坏成功。然明而卧。田宅种植家业坐肆。不畜象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳罗。豺狼虎豹猫狸猪豕及余恶兽。童男童女大男大女奴婢僮仆。金银琉璃颇梨真珠车磲马瑙珊瑚璧玉珂贝诸宝。赤铜白腊鍮石盂器[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘执眊衣。一切谷米大小麦豆穈粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足不受别请。不食肉不饮酒。五辛能熏悉不食之。是故其身无有臭处。常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹。趣足而食终不长受。所受衣服才足覆身。进止常与三衣钵具。终不舍离如鸟二翼。不畜根子茎子节子椄子子子。不畜宝藏若金若银饮食厨库衣裳服饰。高广大床象牙金床杂色编织悉不用坐。不畜一切细软诸席。不坐象荐马荐。不以细软上妙衣服用敷床卧。其床两头不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安黄木枕。终不观看象斗马斗车斗兵斗男斗女斗牛斗羊斗水牛鸡雉鹦鹉等斗。亦不故往观看军阵。不应故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声。除供养佛。摴蒱围棋波罗塞戏师子象斗。弹棋六博拍鞠掷石投壶牵道八道行成。一切戏笑悉不观作。终不瞻相手脚面目。不以抓镜芝草杨枝钵盂髑髅而作卜筮。亦不仰观虚空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此语彼以彼语此。终不谀谄邪命自活。亦不宣说王臣盗贼斗诤饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐之事。善男子。是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒。与性重戒等无差别。
　　善男子。菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已。作是愿言。宁以此身投于炽然猛火深坑。终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒。与刹利女婆罗门女居士女而行不净。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口食于信心檀越饮食。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受于信心檀越床敷卧具。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。我宁以身受三百鉾。终不敢以毁戒之身受于信心檀越医药。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身投热铁镬。不以破戒受于信心檀越房舍屋宅。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁捶打碎此身从头至足令如微尘。不以破戒受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁锥遍身搀刺。不以染心听好音声。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪著美味。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪著诸触。何以故。以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼。迦叶。是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已。悉以施于一切众生。以是因缘愿令众生护持禁戒。得清净戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒随顺戒毕竟戒。具足成就波罗蜜戒。善男子。菩萨摩诃萨修持如是清净戒时。即得住于初不动地。云何名为不动地耶。菩萨住是不动地中。不动不堕不退不散。善男子。譬如须弥山旋蓝猛风不能令动堕落退散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散而作邪命。复次善男子。又复动者不为贪欲恚痴所动。又复堕者不堕四重。又复退者不退戒还家。又复散者不为违逆大乘经者之所散坏。复次善男子。菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动。不为阴魔所堕。乃至坐于道场菩提树下。虽有天魔不能令其退于阿耨多罗三藐三菩提。亦复不为死魔所散。善男子。是名菩萨摩诃萨修习圣行。善男子。云何名为圣行。圣行者佛及菩萨之所行处故。故名圣行。以何等故。名佛菩萨为圣人耶。如是等人有圣法故。常观诸法性空寂故。以是义故故名圣人。有圣戒故复名圣人。有圣定慧故故名圣人。有七圣财。所谓信戒惭愧多开智慧舍离。故名圣人。有七圣觉故故名圣人。以是义故复名圣行。

　　　　大般涅槃经卷第十一

　　　　大般涅槃经卷第十二

　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　圣行品第七之二

　　复次善男子。菩萨摩诃萨圣行者。观察是身从头至足。其中唯有发毛爪齿不净垢秽。皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二藏大小便利涕唾目泪。肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉。菩萨如是专念观时。谁有是我。我为属谁。住在何处。谁属于我。复作是念。骨是我耶。离骨是耶。菩萨尔时除去皮肉唯观白骨。复作是念。骨色相异。所谓青黄赤白及以鸽色。如是骨相亦复非我。何以故。我者亦非青黄赤白及以鸽色。菩萨系心作是观时即得断除一切色欲。复作是念。如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨。依因项骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齿。上有髑髅。复因项骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离。得是观已即断三欲。一形貌欲。二姿态欲。三细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时。见此大地东西南北四维上下悉皆青相。如青色观黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时。眉间即出青黄赤白鸽等色光。是菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已即问。如此身者不净因缘和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰。视瞬喘息悲泣喜笑。此中无主。谁使之然。作是问已。光中诸佛忽然不现。复作是念或识是我。故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭犹如流水亦复非我。复作是念。若识非我出息入息或能是我。复作是念。是出入息直是风性。而是风性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火风性亦复非我。复作是念。此身一切悉无有我。唯有心风因缘和合示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作。亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净假众因缘和合共成。而于何处生此贪欲。若被骂辱复于何处而生嗔恚。而我此身三十六物不净臭秽。何处当有受骂辱者。若闻其骂即便思惟。以何音声而见骂耶。一一音声不能见骂。若一不能多亦不能。以是义故不应生嗔。若他来打亦应思惟。如是打者从何而生。复作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中。我身亦尔有身有打。我若不忍心则散乱。心若散乱则失正念。若失正念则不能观善不善义。若不能观善不善义则行恶法。恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨尔时作是观已得四念处。得四念处已则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已。则能堪忍贪欲恚痴。亦能堪忍寒热饥渴蚊虻蚤虱。暴风恶触种种疾疫。恶口骂詈挝打楚挞。身心苦恼一切能忍。是故名为住堪忍地。迦叶。菩萨摩诃萨白佛言。世尊。菩萨未得住不动地净持戒时。颇有因缘得破戒不。善男子。有菩萨未得住不动地。有因缘故可得破戒。迦叶敬诺。何者是耶。佛言。迦叶。若有菩萨知以破戒因缘。则能令人受持爱乐大乘经典。又能令其读诵通利书写经卷广为他说。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念。我宁一劫若减一劫堕于阿鼻地狱受罪要必当令如是之人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。以是因缘菩萨摩诃萨得毁净戒。尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若有菩萨摄取护持如是之人令不退于菩提之心。为是毁戒。若堕阿鼻无有是处。尔时佛赞文殊师利。善哉善哉。如汝所说。我念往昔于此阎浮提作大国王。名曰仙预。爱念敬重大乘经典。其心纯善无有粗恶嫉妒悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫。即作是言。师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性是无所有。大乘经典亦复如是。大王。云何乃令人物同于虚空。善男子。我于尔时心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已即时断其命根。善男子。以是因缘从是已来不堕地狱。善男子。拥护摄持大乘经典。乃有如是无量势力。
　　复次迦叶。又有圣行所谓四圣谛。苦集灭道是名四圣谛。迦叶。苦者逼迫相。集者能生长相。灭者寂灭相。道者大乘相。复次善男子。苦者现相。集者转相。灭者除相。道者能除相。复次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相坏苦相。集者二十五有。灭者灭二十五有。道者修戒定慧。复次善男子。有漏法者有二种。有因有果。无漏法者亦有二种。有因有果。有漏果者是则名苦。有漏因者则名为集。无漏果者则名为灭。无漏因者则名为道。复次善男子。八相名苦。所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦。能生如是八苦法者。是名为因。无有如是八法之处。是名为灭。十力四无所畏三念处大悲。是名为道。善男子。生者出相。所谓五种。一者初出。二者至终。三者增长。四者出胎。五者种类生。何等为老。老有二种。一念念老。二终身老。复有二种。一增长老。二灭坏老。是名为老。云何为病。病谓四大毒蛇互不调适。亦有二种。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因风。三者因热。四者杂病。五者客病。客病有四。一者非分强作。二者忘误堕落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四种。一者踊跃。二者恐怖。三者忧愁。四者愚痴。复次善男子。身心之病凡有三种。何等为三。一者业报。二者不得远离恶对。三者时节代谢。生如是等因缘名字受分别病。因缘者。风等诸病。名字者。心闷肺胀上气咳逆心惊下痢。受分别者。头痛目痛手足等痛。是名为病。何等为死。死者舍所受身。舍所受身亦有二种。一命尽死。二外缘死。命尽死者亦有三种。一者命尽非是福尽。二者福尽非是命尽。三者福命俱尽。外缘死者复有三种。一者非分自害死。二者横为他死。三者俱死。又有三种死。一放逸死。二破戒死。三坏命根死。何等名为放逸死。若有诽谤大乘方等般若波罗蜜。是名放逸死。何等名为破戒死耶。毁犯去来现在诸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名为坏命根死。舍五阴身。是名坏命根死。如是名曰死为大苦。何等名为爱别离苦。所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种。一者人中五阴坏。二者天中五阴坏。如是人天所爱五阴。分别挍计有无量种。是名爱别离苦。何等名为怨憎会苦。所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集复有三种。所谓地狱饿鬼畜生。如是三趣分别挍计有无量种。如是则名怨憎会苦。何等名为求不得苦。求不得苦复有二种。一者所悕望处求不能得。二者多役功力不得果报。如是则名求不得苦。何等名为五盛阴苦。五盛阴苦者。生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎贪苦求不得苦。是故名为五盛阴苦。迦叶。生之根本凡有如是七种之苦。老苦乃至五盛阴苦。迦叶。夫衰老者非一切有。佛及诸天一向定无。人中不定或有或无。迦叶。三界受身无不有生老不必定。是故一切生为根本。迦叶。世间众生颠倒覆心。贪著生相厌患老死。迦叶。菩萨不尔。观其初生已见过患。迦叶。如有女人入于他舍。是女端正颜貌瑰丽。以好璎珞庄严其身。主人见已即便问言。汝字何等系属于谁。女人答言。我身即是功德大天。主人问言。汝所至处为何所作。女人答言。我所至处能与种种金银琉璃颇梨真珠珊瑚虎珀车磲马瑙象马车乘奴婢仆使。主人闻已心生欢喜踊跃无量。我今福德故令汝来至我舍宅。即便烧香散花供养恭敬礼拜。复于门外更见一女。其形丑陋衣裳弊坏多诸垢腻。皮肤皴裂其色艾白。见已问言。汝字何等系属谁家。女人答言。我字黑闇。复问。何故名为黑闇。女人答言。我所行处能令其家所有财宝一切衰秏。主人闻已即持利刀作如是言。汝若不去当断汝命。女人答言。汝甚愚痴无有智慧。主人问言。何故名我痴无智慧。女人答言。汝舍中者即是我姊。我常与姊进止共俱。汝若驱我亦当驱彼。主人还入问功德天。外有一女云是汝妹实为是不。功德天言。实是我妹。我与此妹行住共俱未曾相离。随所住处我常作好彼常作恶。我常利益彼常作衰。若爱我者亦应爱彼。若见恭敬亦应敬彼。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用各随意去。是时二女俱共相将还其所止。尔时主人见其还去。心生欢喜踊跃无量。是时二女复共相随至一贫家。贫人见已心生欢喜即请之言。从今已去愿汝二人常住我家。功德天言。我等先以为他所驱。汝复何缘俱请我住。贫人答言。汝今念我。我以汝故复当敬彼。是故俱请令住我家。迦叶。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天。以生当有老病死故。是以俱弃曾无爱心。凡夫愚人不知老病死等过患。是故贪受生死二法。复次迦叶。如婆罗门幼稚童子为饥所逼。见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已呵责之言。汝婆罗门种姓清净。何故取是粪中秽果。童子闻已赧然有愧。即答之言。我实不食为欲洗净还弃舍之。智者语言。汝大愚痴若还弃者本不应取。善男子菩萨摩诃萨亦复如是。于此生分不受不舍。如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死。如彼童子取果还弃。复次迦叶。譬如四衢道头有人。器盛满食色香味具而欲卖之。有人远来饥虚羸乏。见其饭食色香味具即指之言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饥渴得见诸天。唯有一患。所谓命终。是人闻已即作是念。我今不用色力见天。亦不用死即作是言。食是食已若命终者。汝今何用于此卖之。食主答言。有智之人终不肯买。唯有愚人不知是事。多与我价贪而食之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天得色得力见于诸天。何以故。以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴随有生处皆悉贪爱。以其不见老病死故。复次善男子。譬如毒树。根亦能杀。茎亦能杀。皮花果实悉亦能杀。善男子。二十五有受生之处所受五阴亦复如是。一切能杀。复次迦叶。譬如粪秽多少俱臭。善男子。生亦如是。设寿八万下至十岁俱亦受苦。复次迦叶。譬如险岸上有草覆。于彼岸边多有甘露。若有食者寿天千年永除诸病安隐快乐。凡夫愚人贪其味故不知其下有大深坑。即前欲取不觉脚跌堕坑而死。智者知已舍离远去。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。尚不欲受天上妙食。况复人中凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸。况复人天上妙肴馔而不能食。迦叶。以如是喻及余无量无边譬喻。当知是生实为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经观于生苦。