六度集经

　　（四四）

　　昔者菩萨。时为梵志。名羼提和。处在山泽。树下精思。以果泉水而为饮食。内垢消尽。处在空寂。弘明六通得尽知之。智名香熏闻八方上下。十方诸佛．缘一觉道．应仪圣众靡不咨嗟。释梵四王海龙地祇。朝夕肃虔叉手稽首。禀化承风拥护其国。风雨顺时。五谷丰熟。毒消灾灭。君臣炽盛。其王名迦梨。入山畋猎。驰逐麋鹿。寻其足迹历菩萨前。王问道士。兽迹历兹。其为如行乎。菩萨默惟。众生扰扰。唯为身命。畏死贪生。吾心何异哉。吾傥语王。虐杀不仁。罪与王同。傥云不见吾为欺矣。中心恧然低首不云。王即怒曰。当死乞人。吾现帝王一国之尊。问不时对而佯低头乎。其国名揥手爪曰不。菩萨惆怅。揥手爪曰不乎。示王以为不见。曰兽迹历兹而云不见。王势自在为不能戮尔乎。菩萨曰。吾听王耳。王曰。尔为谁耶。曰吾忍辱人。王怒拔剑截其右臂。菩萨念曰。吾志上道。与时无诤。斯王尚加吾刃。岂况黎庶乎。愿吾得佛必先度之。无令众生效其为恶也。王曰。若为谁乎。曰吾忍辱人。又截其左手。一问一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若流泉。其痛无量。天地为震动。日即无明。四天大王佥然俱臻。同声恚曰。斯王酷烈其为难齐。谓道士曰。无以污心吾等诛王及其妻子。并灭一国。以彰其恶。道士答曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼。为恶祸追犹影之系形矣。昔种之少。而今获多。吾若顺命。祸若天地。累劫受咎。岂可毕哉。黎民睹变驰诣首过齐声而曰。道士处兹。景祐润国。禳灾灭疫。而斯极愚之君。不知臧否。不明去就。恶加元圣。惟愿圣人。无以吾等报上帝也。菩萨答曰。王以无辜之恶痛加吾身。吾心愍之。犹慈母之哀其赤子也。黎庶何过而怨之乎。假有疑望尔捉吾断臂以来。民即捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信现于兹。民睹弘信靡不禀化。欣怿而退。菩萨有弟亦睹道元。处在异山以天眼彻视。睹天神鬼龙会议。王恶靡不怀忿。惧兄有损德之心。以神足之兄所。曰有所中伤乎。答曰不也。尔欲照吾信取断手足耳鼻。著其故处。复者即吾信矣。弟续之即复。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地祇靡不悲喜。稽首称善。更相劝导。进志高行。受戒而退。自斯之后日月无光。五星失度。妖怪相属。枯旱谷贵。民困怨其王也。佛告诸比丘。时羼提和者即吾身是。弟者弥勒是。王者罗汉拘邻是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　（四五）

　　昔者菩萨。生于贫家。贫家不育。以亵裹之。夜无人时。默置四街。并钱一千送著其道。国俗以斯日为吉祥之日。率土野会。君子小人。各以其类盛馔快乐。梵志睹戏赞会者曰。嗟于今日会者。别有如粳米纯白无糅。厥香苾芬。若夫今日产生男女贵而且贤。坐中有一理家。独而无嗣。闻之默喜。令人四布索弃子者。使问路人曰。睹有弃子者乎。路人曰。有独母取焉。使人寻之。得其所在。曰。吾四姓富而无嗣。尔以儿贡可获众宝。母曰。可留钱送儿从欲索货。母获如志。育儿数月。而妇妊身。曰吾以无嗣故育异姓。天授余祚。今以子为。以亵裹之夜著汫中。家羊日就而乳。牧人寻察睹儿。即叹曰。上帝何缘落其子于兹乎。取归育之以羊湩乳。四姓觉知。诰曰。缘窃湩乎。对曰。吾获天之遗子。以湩育之。四姓怅悔。还育数月。妇遂产男恶念更生。又复如前以亵裹之著车辙中。儿心存佛三宝慈向其亲。晨有商人数百乘车。径路由兹。牛踬不进。商人察其所以。睹儿惊曰。天帝之子。何缘在兹乎。抱著车中。牛进若流。前二十里息牛亭侧。有独母白商人乞曰。以儿相惠济吾老穷。即惠之矣。母育未几。四姓又闻。怆然而曰。吾之不仁残天德乎。又以众宝请儿归家。哽噎自责。等育二儿。数年之间。睹儿之智奇变纵横。恶念又生曰。斯明溢度吾儿否哉必虏之矣。亵裹入山。弃著竹中绝食必殒。儿兴慈念曰。吾后得佛必济众苦矣。山近溪水。儿自力摇从竹堕地。展转至其水侧。去水二十里。有担死人。[阿-可+聚][阿-可+聚]有人行取樵。遥见小儿。就视叹曰。上帝落其子乎。抱归育焉。四姓又闻。厥恨如前。以众名宝请归悲泣。并教书数仰观俯占。众道之术过目即能。禀性仁孝。言辄导化。国人称圣。儒士云集。父凶念生。厥性恶重。前家有冶师去城七里。欲图杀儿书敕冶师曰。昔育此儿儿入吾家。疾疫相仍。财耗畜死。太卜占云。儿致此灾。书到极摄投之火中。讹命儿曰。吾年西夕加有重疾。尔到冶师所谛计钱宝。是尔终年之财。儿受命行。于城门内。睹弟与辈弹胡桃戏。弟曰。兄来吾之幸矣。为吾复折。兄曰。父命当行。弟曰。吾请行矣。夺书之冶师所。冶师承书投弟于火。父心忪忪而怖遣使索儿。使睹兄曰。弟如之乎。兄如状对。兄归陈之。父驿马追儿已为灰矣。父投躬呼天结气内塞。遂成废疾。又生毒念曰。吾无嗣已。不以斯子为必欲杀之。父有邸阁去国千里。仍遣斯儿曰。彼散吾财尔往计校。今与邸阁书囊藏蜡封。尔急以行。书阴敕曰。此儿到急以石缚腰沈之深渊。儿受命稽首。轻骑进半道。有梵志。与父遥相被服。常相问遗书数往来。梵志有女。女既贤明。深知吉凶天文占候。儿行到梵志所居曰。吾父所亲梵志正在斯止。谓从者曰。今欲过修礼之可乎。从者曰善。即过觐礼。梵志喜曰。吾兄子来。便命四邻。学士儒生耆德云集。娱宴欢乐。并咨众疑靡不欣怿。终日极夜各疲眠寐。女窃睹男。见其腰带佩囊封之书。默解取还。省读其辞。怅然而叹曰。斯何妖厉贼害仁子乃至斯乎。裂书更之。其辞曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵志吾之亲友也。厥女既贤且明。古今任为儿匹。极具宝帛娉礼务好小礼大娉。纳妻之日案斯敕矣。为书毕开关复之。明晨进路。梵志众儒靡不寻叹。邸阁得书承命具礼诣梵志家。梵志夫妻议曰。夫婚姻之仪始之于择行问咎占兆。彼善礼[怡-台+(糒-米)]即吾许焉。今现男不媒礼娉便臻。彼岂将慢乎。又退宴息曰。男女为偶自古然矣。男贤女贞诚亦难值。遂纳礼会宗。九族叹曰。斯荣传世。纳妻礼成。邸阁驰启。四姓闻之结疾殊笃。儿闻亲疾哽咽而言。夫命难保犹幻非真。梵志欲择良日遣还。菩萨内痛不从其云。室家驰归升堂稽首。妻寻再拜垂泣而进三步又拜。称名曰。妾是子男某妻。亲召妾为某。当奉宗嗣箕帚之使。尽礼修孝。惟愿大人疾瘳福臻。永保无终之寿。令其展情获孝妇之德。四姓结忿内塞而殒。菩萨殡送慈恻哀慕。一国称孝。丧毕修行馨熏十方。佛告诸比丘。童子者吾身是也。妻者俱夷是。四姓者调达是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　（四六）

　　昔者菩萨为大国王。常以四等育护众生。声动遐迩靡不叹懿。舅亦为王处在异国。性贪无耻。以凶为健。开士林叹。菩萨怀二仪之仁惠。虚诬谤讪为造訧端。兴兵欲夺菩萨国。菩萨群僚佥曰。宁为天仁贱。不为豺狼贵也。民曰。宁为有道之畜。不为无道民矣。料选武士陈军振旅。国王登台观军情猥。流泪涕泣交颈曰。以吾一躬毁兆民之命。国亡难复。人身难获。吾之遁迈。国境咸康。将谁有患乎。王与元后俱委国亡。舅入处国。以贪残为政。戮忠贞。进佞蛊。政苛民困。怨泣相属。思咏旧君犹孝子之存慈亲也。王与元妃处于山林。海有邪龙。好妃光颜。化为梵志。讹叉手箕坐垂首靖思。有似道士惟禅定时。王睹欣然。日采果供养。龙伺王行。盗挟妃去。将还海居。路由两山夹道之径。山有巨鸟。张翼塞径。与龙一战焉。龙为震电击鸟堕其右翼。遂获还海。王采果还。不见其妃。怅然而曰。吾宿行违。殃咎邻臻乎。乃执弓持矢。经历诸山寻求元妃。睹有荥流。寻极其原。见巨猕猴而致哀恸。王怆然曰。尔复何哀乎。猕猴曰。吾与舅氏并肩为王。舅以势强夺吾众矣。嗟乎无诉。子今何缘翔兹山岨乎。菩萨答曰。吾与尔其忧齐矣。吾又亡妃。未知所之。猴曰。子助吾战复吾士众。为子寻之。终必获矣。王然之曰可。明日猴与舅战。王乃弯弓擩矢。股肱势张。舅遥悚惧。播徊迸驰。猴王众反。遂命众曰。人王元妃。迷在斯山尔等布索。猴众各行。见鸟病翼。鸟曰。尔等奚求乎。曰。人王亡其正妃。吾等寻之。鸟曰。龙盗之矣。吾势无如。今在海中大洲之上。言毕鸟绝。猴王率众。由径临海。忧无以渡。天帝释即化为猕猴。身病疥癣。来进曰。今士众之多。其逾海沙。何忧不达于彼洲乎。今各复负石杜海。可以为高山。何但通洲而已。猴王即封之为监众从其谋。负石功成。众得济度。围洲累沓。龙作毒雾。猴众都病无不仆地。二王怅愁。小猴重曰。令众病瘳无劳圣念。即以天药传众鼻中。众则奋鼻而兴。力势逾前。龙即兴风云以拥天日。电耀光海。勃怒霹雳震干动地。小猴曰。人王妙射。夫电耀者即龙矣。发矢除凶。为民招福。众圣无怨矣。霆耀电光。王乃放箭。正破龙胸。龙被射死。猴众称善。小猴拔龙门钥开门出妃。天鬼咸喜。二王俱还本山。更相辞谢。谦光崇让。会舅王死。无有嗣子。臣民奔驰寻求旧君。于彼山阻君臣相见。哀泣俱还。并获舅国。兆民欢喜称寿万岁。大赦宽政。民心欣欣含笑且行。王曰。妇离所天只行一宿。众有疑望。岂况旬朔乎。还于尔宗事合古仪。妃曰。吾虽在秽虫之窟。犹莲华居于污泥。吾言有信。地其坼矣。言毕地裂。曰吾信现矣。王曰善哉。夫贞洁者沙门之行。自斯国内。商人让利。士者辞位。豪能忍贱。强不陵弱。王之化也。淫妇改操。危命守贞。欺者尚信。巧伪守真。元妃之化也。佛告诸比丘。时国王者我身是也。妃者俱夷是。舅者调达是。天帝释者弥勒是也。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　（四七）

　　昔者菩萨。身为猕猴。力干鲜辈。明哲逾人。常怀普慈拯济众生。处在深山。登树采果。睹山谷中有穷陷人。不能自出。数日哀号。呼天乞活。猕猴闻哀。怆为流泪曰。吾誓求佛唯为斯类耳。今不出此人其必穷死。吾当寻岸下谷负出之也。遂入幽谷使人负己。攀草上山置之平地。示其径路曰。在尔所之。别去之后慎无为恶也。出人疲极就闲卧息。人曰。处谷饥馑。今出亦然。将何异哉。心念当杀猕猴啖之。以济吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹地。猴卧惊起。眩倒缘树。心无恚意。慈哀愍伤悲其怀恶。自念曰。吾势所不能度者。愿其来世常逢诸佛。信受道教行之得度。世世莫有念恶如斯人也。佛告诸比丘。猕猴者吾身是也。谷中人者调达是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　（四八）

　　昔者菩萨与阿难俱毕罪为龙。其一龙曰。惟吾与卿共在海中靡所不睹宁可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非常不可出也一龙重曰。化为小蛇耳。若路无人寻大道戏。逢人则隐何所忧乎。于是相可。俱升游观。出水未久道逢含毒蚖。蚖睹两蛇厥凶念生。志往犯害。则吐毒煦沫两蛇。一蛇起意。将欲以威神杀斯毒蚖。一蛇慈心。忍而谏止曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍者。是乃为佛正真之大戒也。即说偈曰。
　　贪欲为狂夫　　靡有仁义心
　　嫉妒欲害圣　　唯默忍为安
　　非法不轨者　　内无恻隐心
　　悭恶害布施　　唯默忍为安
　　放逸无戒人　　酷害怀贼心
　　不承顺道德　　唯默忍为安
　　背恩无反复　　虚饰行谄伪
　　是为愚痴极　　唯默忍为安

　　一蛇遂称颂忍德。说偈陈义。一蛇敬受。遂不害蚖。一蛇曰。吾等还海中可乎。相然俱去。奋其威神震天动地。兴云降雨变化龙耀。人鬼咸惊。蚖乃惶怖。尸视无知七日绝食。佛告诸比丘。尔时欲害蚖龙者阿难是也。说忍法龙者吾身是也。含毒蚖者调达是也。菩萨所在世世行忍。虽处禽兽不忘其行也。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　（四九）

　　昔者有国名摩天罗。王名难。学通神明。靡幽不睹。觉世非常曰。吾身当朽为世粪壤。何国之可保。捐荣弃乐服大士之法服。一钵食为足禀沙门戒。山林为居积三十年。树边有坑。坑深三十丈。时有猎者。驰骋寻鹿堕于坑中。时有鸟蛇各一。亦惊俱陨焉。体皆毁伤。俱亦困矣。仰天悲号。有孤穷之音。道士怆然。火照见之。涕泣交颈。临坑告曰。汝等无忧吾拔汝重难。即作长绳悬以登之。三物或衔或持。遂获全命。俱叩头谢曰。吾等命在转烛。道士仁惠弘普无量。令吾等得睹天日。愿终斯身给众所乏。以微报重万不赛一。道士曰。吾为国王国大民多。宫宝婇女诸国为上愿即响应何求不得。吾以国为怨窟。以色声香味华服邪念。为六剑截吾身。六箭射吾体。由斯六邪轮转受苦。三涂酷烈难忍难堪。吾甚厌之。捐国为沙门。愿获如来无所著正真道最正觉道法御天人师。开化群生令还本元。岂但汝等三人而已乎。各还旧居见汝所亲。令三自归无违佛教矣。猎者曰。处世有年。虽睹儒士积德为善。岂有若佛弟子恕己济众。隐处而不扬名者乎。若道士有之。愿至吾家乞微供养。乌曰。吾名钵。道士有难。愿呼吾名吾当驰诣。蛇曰。吾名苌。若道士有患。愿呼吾名必来报恩。辞毕各退。他日道士之猎者舍。猎者遥见其来。告妻曰。彼不祥之人来。吾敕汝为馔。徐徐设之。彼过日中即不食矣。妻睹道士勃然作色。讹留设食。虚谈过中。道士退矣。还山睹乌。呼名曰钵。乌问曰。自何来耶。曰猎者所来。乌曰已食乎。曰。彼设未办而日过中。时不应食故吾退耳。乌曰。凶咎之鬼难以慈济。违仁背恩凶逆之大也。吾无饮食无以供养。留心坐斯。吾须臾还飞之般遮国入王后宫。睹王夫人卧。首饰之中有明月珠。乌衔驰还。以奉道士。夫人寤寐求之不获。即以上闻。王敕臣民。有得之者赏金银各千斤。牛马各千首。得不贡者罪重灭宗。道士惠猎者。猎者缚而白之。王曰。汝从何得斯宝乎。道士深惟。以状言之。即一国乌皆死矣。云盗得之。斯非佛弟子也。默然受拷。杖楚千数。不怨王。不仇彼。弘慈誓曰。令吾得佛度众生诸苦矣。王曰。取道士埋之。唯出其头明日戮焉。道士乃呼蛇曰苌。蛇曰。天下无知我名者唯有道士耳。扬声相呼必有以也。疾迈见道士若兹。叩头问曰。何由致此。道士具陈厥所由然。蛇流泪曰。道士仁如天地。尚与祸会。岂况无道谁将祐之乎。天仁无怨。斯王唯有太子一人无他储副。我将入宫咋杀太子。以吾神药传之即愈。蛇夜入宫咋之即绝。停尸三日。令曰。有能活太子者。分国而治。载之山间当火葬之。行径历道士边。道士曰。太子何疾而致丧身乎且无葬矣。吾能活之。从者闻说。驰以上闻。王心悲喜。重更哀恸曰。吾赦尔罪分国为王。道士以药传身。太子忽然兴曰。吾何缘在斯乎。从者具陈所以。太子还宫巨细喜舞。分国惠之。一无所受。王寤曰。分国不受岂当盗哉。问。子何国人。以何见为沙门乎。何从获珠。行高乃然。忽罹斯患。将以何由。道士本末陈焉。王为怆然泣泪流面。王告猎者曰。子有功勋于国。悉呼九亲来。吾欲重赐之。亲无巨细皆诣宫门。王曰。不仁背恩恶之元首。尽杀之矣。道士入山学道。精进不惓。命终生天上。佛告诸比丘。时道士者吾身是也。乌者鹙鹭子是也。蛇者阿难是。猎者调达是。其妻者怀槃女子是也。菩萨弘仁度无极行忍辱如是。