苏悉地羯啰经之三

　　　　苏悉地羯罗经持真言法品第六

　　复次广说制持真言仪式法则。若依此式。不久。当获一切成就。若有智者持诸真言。先断嗔恚。乃至天神不应生嗔。亦不嗔嫌余持真言者。于诸真言不应擅意。乃至功能及诸法则。而分别之。于诸真言及以法则。深生敬重。于诸恶人善须将护。何以故能障大事及坏彼故。于阿阇梨所。纵见愆过。身业犹不生于憍慢嫌恨谈说种种是非心意。终不分别恶想。于过既尔耳。况依法耶。纵怀大怒终不以自所持真言。缚他明王。及生损害。并苦治罚。亦复不应作降怨法。未曾经于阿阇梨处。而受真言不应授人。所受之人。于三宝处不生恭敬。复是外道。虽阿阇梨所受得真言。亦不可与。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。并不应与未曾经入曼荼罗者。亦不授与。不应跳蓦一切有情两足之类。乃至多足亦不跳蓦。又不应践蓦诸地印过。所谓锤轮棓杵螺金刚杵等。及以素成并不践蓦诸余药草根茎枝叶及以花实亦不践蓦。亦不弃于不净秽处。若乐成就真言法者。应须依制不应诘难大乘正义。若闻菩萨甚深希有不思议行。应生谛信不怀疑心。持真言人。不应与彼别持诵人。更相施验。若缘小过。不应即作降伏之法。乐成就人。不应歌咏言词调戏。为严身。好不应涂饰脂粉花鬘。亦不跳踯急走邪行。亦不河中裸形浮戏。略而言之身诸嘲调。一切戏笑诸邪口业。及虚诳语。謟污心语。离间和合。恶口骂詈。皆不应作。所应对答。不假多言。无益言谈终不习学。亦复不与外道之人及旃荼罗人同住。如斯等类来相问诘亦不与语。亦不与外诸人谈话。唯共伴语。当念诵时。纵是同伴亦不与语。唯除余时自非所须不与伴语。亦不以油涂饰于身。又不应吃葱蒜萝菔。油麻酒酢及余一切诸菜茹。米粉豆饼。并蒸毕豆及油麻饼。并作团食皆不应吃。一切毗那夜迦所爱之食。及供养残食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被蓦食。或被触食。皆不应食。一切车乘。及以鞍乘。皆不乘骑。一切严身之具。所谓镜花粉药伞盖。非因缘事。亦不应用。亦不以手揩手。以脚揩脚。一切水中不大小便。不应岸侧以手承食而食。亦不用锤铜器食。以诸叶上不翻盛食。不卧大小床榻。亦不与人同处而卧。欲卧之时清净而卧。寻思智慧不面地卧。亦不仰卧。如师子王右胁而卧。当卧之时不张目睡。日不再食。不应断食。不应多食不应少食。于食有疑不须食之。一切调戏多人丛丛。乃至女人。皆不观看。身口意等所受房舍。及好饮食。皆不应著。受恶房舍及粗饮食。皆不应弃。亦不应著紫色衣裳。亦不应著故破衣服垢秽衣服。念诵之时。应著内衣。不自谦下。云多愆犯。无由得成三种悉地。纵为宿业身婴诸疾。亦不违阙念诵所受真言。　终不舍弃。于其梦中。或于虚空现声告言。汝不应持是真言。如是频闻亦不舍弃。复不嗔彼诸恶责骂。何以故并是魔故。唯须精进不应退心。恶思攀缘诸邪境界。纵放诸根。恒常护净而念诵之。若欲求大悉地成就。自所诵持真言。不应摄伏魑魅魍魉。亦不拥护自他。亦不救难禁诸恶毒。非真所持真言。诸余真言亦不应作。所有随用一切真言。皆不应频频而作。亦不与人互诤验力。若求悉地。当须三时洗浴三时持诵。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰。
　　唵(同上)(一)虎(二合)[合*牛]歌娜(二)跋日啰拏曤(三)
　　此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毗那夜迦不为灾恼。不真言不用水土真言曰。
　　唵(同上)(一)[寧*頁]佉曩(二)皤素(苏古反)睇(三)莎缚(去二合)诃(四)
　　此真言真言土七遍。当以少水和土揽之。则涂楷身如法洗浴。一切毗那夜迦不为灾恼。辟毗那夜迦真言曰。
　　唵(同上)(一)阿(上)密栗底(丁礼反)(二)歌曩歌曩(三)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](四)
　　此真言诵之七遍辟诸毗那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰。
　　唵(同上)(一)阿(上)密栗底(同上)(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)
　　此真言诵七遍。随意澡浴。洗浴之时勿誛谈话。心须持念沐浴心真言。沐浴心真言曰。
　　唵(同上)(一)曤可理理(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)
　　此真言诵之乃至浴竟。次掬水自灌顶上。自灌顶真言曰。
　　唵(同上)(一)贺佉里里(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)
　　此真言二手掬水。真言三遍自灌其顶。如是三度。次结顶发真言曰。
　　唵(同上)(一)素(苏古反)悉地迦[口*履](二)莎嚩(去二合)诃(三)
　　此真言真言发三遍。当顶作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈头指押大指头上。令头指圆曲。真言三遍置印顶上。
　　佛部结发真言曰。
　　唵(同上)(一)尸只尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)
　　莲华部结发真言曰。
　　唵(同上)(一)尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)
　　金刚部结发真言曰。
　　唵(同上)(一)尸佉(去)写(二)莎嚩(去二合)诃(三)
　　次应洗手三度漱口浴本尊主。
　　佛部漱口饮水洒净真言曰。
　　唵(同上)(一)摩诃(二)入嚩罗[合*牛]
　　莲华部漱口饮水洒净真言曰。
　　唵(同上)(一)睹(知雉反下同)睹啰(二)矩噜矩噜(三)莎缚(去二合)诃(四)
　　金刚部漱口饮水洒净真言曰。
　　唵(同上)(一)入嚩理多(二)嚩曰哩抳[合*牛](三句)
　　作漱口饮水洒净已。面向本尊所居之方。观念本尊持诵真言及作手印。取水三掬想浴本尊并奉阏伽。或于水中随意念诵方诣道场。
　　佛部献水真言曰。
　　唵(同上)(一)帝啰[口*(隸-木+匕)]勃陀(上)(二)莎嚩(去二合)诃(三)
　　莲华部献水真言曰。
　　唵(同上)(一)避哩避哩(二)[合*牛][打-丁+巿](三)
　　金刚部献水真言曰。
　　唵(同上)(一)微湿(二合)嚩(二)嚩曰[口*(隸-木+匕)](三)莎嚩(去二合)诃(四)
　　其手印相。二手仰掌侧相著。以二头指捻二大拇指头。余六指相著微屈。以印掬水真言三遍。奉浴本尊。此印通三部用复于其处。诵所持真言随任多少。然始可往常念诵处。乃至未到彼所已来。勿怀嗔嫉随顺诸境。身心清净敬想本神。而徐往之。坚持禁戒如前所制。常持不忘。既到彼所。即应如法修诸事业而念诵之。常须如法作漫荼罗供养持诵。若有疲倦当须转读大乘经典。或作制多诸余善事常不废忘。日须三归三宝三度忏悔诸余罪业。三时誓发大菩提心。若如是者当得成就。三时发愿。愿成胜事除诸罪故。应常依教作诸善业。而行惠施具大慈悲。于诸法教不生悭吝。常怀忍辱精进不退。深怀归信六念继心。所闻经典谛思文义。常须转读真言法品。当须供养真言法经。依经善画妙漫荼罗。应须自入发之。初定谛信比丘入之。比丘尼优婆塞优婆夷随次入之。并皆坚固发菩提心决定心正见心。入曼荼罗了。应当授与结手印法。及持真言次第法则。应正广为宣说真言法则。白月八日或十四日十五日。及以月尽日。或十一月十五日。如是之日倍加供养。依法持诵作护摩法。加持禁戒常勤忆念。倍加诸事即得真言速疾成。向作护摩时。当须以手持拔折罗。诵嗔怒金刚真言一千八十遍或百八遍。作一切事。嗔怒金刚真言曰。
　　娜谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室战拏跋日啰幡拏曳(二)摩诃药[起-巳+乞]洒(同上)栖奈(奴个反)幡亸曳(三)唵(同上)(四)枳里枳里(五)跋日啰(六)避么啰涝捺(二合)啰(七)跋(北没反)罗讫(二合)[口*履]底(八)摩诃矩噜驮弭惹野(九)[寧*頁]讫鳞亸(十)虎(二合)[合*牛]虎(二合)[合*牛][打-丁+巿][打-丁+巿](十一)畔驮畔驮曤(十二)
　　金刚诸事应用天火烧木。或苦练木或取烧尸残火[打-丁+曹]木。或白栴檀木或紫檀木。随取一木刻作三股金刚杵。作呼摩时及念诵时。常以左手执持。能成诸事故号杵。是善成就者。若常持此金刚杵者。一切毗那夜迦作障难者。悉皆恐怖驰散而去。以紫檀香泥涂金刚杵。置本尊前。当以如上真言真言花香供养。其诸事业。金刚秘密微细。悉能成就诸余事等。作诸事时。常须右手带持珠索。以香涂之诵真言。真言一百八遍或一千八十遍。金刚明王珠索真言曰(归命同前)。
　　唵(同上)(一)枳[口*履]枳[口*履](二)涝捺(二合)[口*履]抳(上)(三)莎嚩(去二合)诃(四)
　　此明王大印名忙莽鸡。能成一切明王真言。亦能增益。及能满足真言字句。亦能成就诸余法事及护身事。非直但是诸明王母。亦是一切金刚之母。若金刚部珠索者。著一呜噜捺啰叉。置于线中后系为结。金刚部中既尔。余二可知。佛部珠索应用佛母真言。若莲华部珠索。应用半拏啰嚩斯泥。云观音母真言。
　　佛母真言曰。
　　娜谟皤伽(上)嚩底坞瑟抳洒野(一)唵(同上)(二)噜噜塞(同上)普噜(三)入嚩攞(四)底瑟他(同上)悉驮路者你(五)萨嚩刺詑娑(去)驮你(六)莎(去二合)嚩诃(七)
　　观音母真言曰。
　　娜谟怛啰(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)唵(同上)(二)迦制(知西反下同)弭迦制(三)迦絮迦戆(知降反)迦制(四)皤伽(上)嚩底弭惹曳(五)莎(去二合)嚩诃(六)
　　带持此珠索者。毗那夜迦不能为障。身得清净。当速成满诸所求愿。作法之时。当用茅草作镮。贯置右手无名指上。应诵当部三字半心真言。真言一百八遍或一八千遍。后安指上。
　　佛部心真言曰。
　　唵(同上)尔娜职(而翼反)
　　观音部心真言曰。
　　唵(同上)阿(上)噜力
　　金刚部心真言曰。
　　唵(同上)跋日啰侄力
　　若供养时若持诵时若护摩时。应著草镮。以著镮故。罪障除灭。手得清净。所作吉祥。复取白[疊*毛]。丝及以麻缕。使令童女染作红色或郁金色。合作线索。作真言结。一真言一结。满一七结。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念诵之时及护摩时。若消息时午暮时也。皆持系腰。眠不失精。常应系佩。索真言曰。
　　唵(同上)(一)歌啰歌啰畔驮[寧*頁](二)升讫(二合)啰驮啰抳(三)悉驮刺梯(四)莎嚩(去二合)诃(五)
　　若念诵时若护摩时。若梳发时著衣时。偏袒时卧时。洗净时澡浴时。凡所著脱上净衣服。皆真言之。若大小便应著木履。若诣本尊前及和上阿阇梨前诸尊宿前。皆不应著。于诸尊处。以身口意而供养之。若乐悉地速得成者。若见制多及比丘僧。应常礼敬。若遇外天形像。但应合掌。或诵伽他。若见尊者亦应致礼。若闻妙法深生敬信。若闻菩萨不思议相。或闻真言所成诸事。皆应欢喜心怀踊跃。若乐成就。常应勇进勿生懈怠。如斯所制常须继念。若不尔者。则违制戒获大重罪。无所成就。身等诸根恒常在定。不应贪著世间诸欲。常勤依行如斯律制。而不废忘。若晨朝时误犯诸罪。若至暮间即须忏悔。若于夜时误犯诸业。明至晨朝诚心忏悔。恒须清净依法念诵。及作护摩供养等事。常依本戒。应如是作意遣度时日。明王戒中常须作意。不久住获悉地位中。

　　　　苏悉地羯罗经供养花品第七

　　复次分别说三品法。扇底迦法。补瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。及余诸法。是为三品。三部各有三等真言。所谓圣者说诸。天说。地居天说。是为三部。圣者说者。谓佛菩萨声闻缘觉说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天乃至三十三天诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。从夜叉。罗刹阿修罗龙迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗部多卑舍遮鸠槃荼等所说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应用圣者真言。若作补瑟征迦法者。应用诸天真言。若作阿毗遮噜迦法者。应用地居天真言。若求上成就者。应用圣者真言。若求中成就者。应用诸天真言。若求下成就者。应用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三种法中。俱当等用水陆所生诸种色花。名色差别。各依本部。善分别之。以真言花当奉献之。发是愿言。此花清净生处复净。我今奉献。愿垂纳受。当赐成就。献花真言曰。
　　阿(上)歌啰(上)阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔底(丁礼反三)莎嚩(去二合)诃(四)
　　用此真言。真言花。三部供养。若献佛花。当用白花香者而供养之。若献观音。应用水中所生白花。而供养之。若献金刚。应以种种香花。而供养之。若献地居天。随时所取种种诸花。而供养之。应献花者。忙攞底(丁异反)花。簸吒罗华。莲花瞻卜迦花。龙蕊花(似母单花)嚩(无可反)句蓝花。俱物头花。娑罗树花。末利花。举亦迦花。喻底(听以反)迦花。势破理迦花。句噜嚩(同上)剑花。迦淡闻花。末度摈抳迦花。怛[口*栗](二合)拏花。彦陀补涩波花。本曩(去)言花。那嚩(同上)忙里迦花。阿轮(去)花釰。母注捃难花那莽难花。注多曼折利花。勿勒刍[(口/又)*頁]钵罗花。迦宅嚂花。建折娜蓝花。摈抳釰花。优钵罗花。得檗嚂花。捃难花迦啰末柔等。于林邑兰若水陆所生如上等花。应须善知三部三品三等用花供献。用忙攞底花得檗嚂花。捃难花。末理迦花。喻底迦花。那龙蕊花。如上等花。佛部供献。用优钵罗花。俱物头花。莲花娑罗树花。势破理罗闻底迦花。本娜言花。得檗嚂花。如上等花。观音部中供献为胜。用青莲花。钵孕衢花。叶花枝条。余不说者等。通金刚部中供献。如上花中。白色者作扇底迦法。黄色者作补瑟征迦法。紫色者作阿毗遮噜迦法。如是花中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮噜迦法。味淡者作补瑟底迦法。或有净处所生枝花。或始生芽茅草。或小草花。或中树花。大树花。种种诸花。随类当用。其阇底苏末那花。唯通献佛。若红莲花。唯通献观音。若青莲花。唯通献金刚。各说为上。佛部中。作扇底迦法用阇底苏末那花。作补瑟底迦法用红莲花。作阿毗遮噜迦法用青莲花。余二部中。类此作之。上色香花中色香花下色香花。随事分用。或用花条。或用堕花。以献天后。说为上胜。紫白二色羯啰末啰花。用献忿怒尊主及诸使者。说为上胜。句吒惹花。底落迦花。婆罗花。迦[口*栗][目*匿]迦(引)啰(引)花。阿娑曩努噜莽(二合)花。尾螺花迦宅嚂花等。随取其一。遍通三部而供养之。及上中下除灾等三。复以种种诸花合成为鬘。或以种种花。聚供养。遍通九种。用诸花中。唯除臭花。刺树生花。苦辛味花。不堪供养。前广列花。无名之者亦不应用。又木堇花。计得剑花。阿地目得迦花。瞢句蓝花。佞簸花等。亦不应用。长时供养通九种者。红花闪弭花。钵啰孕句花。骨路草等。及稻谷花。油麻相和供养。如上所说。种种花等供养。最为胜上。如无此类诸花献者。但用白粳米。择烂碎者。而供养之。亦通九种。不得互用诸花。如作法时。求不得者随所得花。亦通供养。若以花供献。应用当部花真言真言花献。若无花献。应用苏啰三枝叶。或莽噜闻叶。滩敦叶。耽忙(去声)罗叶。讫[口*栗]瑟拏末利迦叶。忙睹柞伽叶。阏罗惹迦叶。及兰香等叶。而替献之。如无此等枝叶。应用嚩(无可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及诸香药根香果等。亦通供养。所谓丁香豆寇。完豆寇甘[卄/補]桃。诸香果等。并通替花用供养之。若无如上花叶根果献者。曾见曾闻献供养花。或自曾献花随所应。令想运供养。最为胜上供养尊法。虽有如前花果等献。若能至心虚虔合掌顶奉。供养本尊花果。如是心意供养最上。更无过者。常应作致如是供养。勿怀疑惑。则得成就。