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大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经
此明名为大化。印名孔雀座。具不思议未曾有相。作一切所欲之事无不成就。能降伏世间。童男童女生爱敬心。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛你也(二合)他唵(引)契契哩婆虞哩萨哩嚩(二合)设怛噜(二合)萨旦(二合)婆野咎婆野谟(引)贺野嚩舍摩(引)曩药
此明名相应大明。印名嚩讫怛啰。能调伏造恶众生。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵底(二合)贺哆誐底钵啰(二合)左(引)哩拏(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)室哩(二合入)
此明名大福德。印名合掌。佛自宣说。能令有情得国王位。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合)婆野钵啰(二合)捺(引)曳喃(引)怛你也(二合)他唵(引)阿[口*爾]谛俱摩(引)哩噜闭尼[目*壹]呬阿(引)誐蹉摩摩迦(引)哩焰(二合)俱噜(入)
此名无能胜现童女身说甘露句。印名合掌。与此真言同用。远离一切冤家。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)惹曳(引)唵(引)尾惹曳(引)唵(引)阿[口*爾]谛(引)唵(引)阿波啰(引)[口*爾]谛(引)
此真言内有四姊妹亲近菩萨。经行大地救度众生。令诸有情依行真言行。如度得舡所作圆满。印名秘密。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)路迦(引)誐啰(二合引)地钵底喃(引)怛你也(二合)他唵(引)俱摩啰摩贺(引)俱摩(引)啰吉哩(二合)拏钐摩佉冒地萨怛嚩(二合引)睹惹拏(二合)哆摩布啰(引)摩布啰(引)娑曩设吉曳(二合引)睹(引)你也(二合)哆波(引)尼啰讫旦(二合引)誐啰讫哆(二合)巘驮(引)睹隶(引)钵曩必哩(二合)野佉佉佉呬佉呬吽吽涅哩(二合)怛也(二合)涅哩(二合)怛也(二合)啰讫哆(二合)补瑟波(二合引)唧哆没哩底(二合)娑摩野摩拏娑摩(二合)啰部啰(二合)摩部啰(二合)摩部啰(二合)摩野部啰(二合引)摩野罗护罗护摩(引)尾览摩萨哩嚩(二合)迦(引)哩野(二合引)尼弭俱噜尾唧怛啰(二合)噜波驮(引)哩尼底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)吽吽萨哩嚩(二合引)没驮(引)努惹拏(二合)谛(引)娑嚩(二合)贺(引)
尔时妙吉祥菩萨。说此真言之时。大地六种振动。大自在天现极恶相。童子天具火曜幖帜。俱来教化调伏一切恶业众生。妙吉祥所说大权菩萨。起慈愍心行菩萨行。利乐一切愚痴众生。印名大力。与真言同用。令得梵天等大福德果。何况人身。
尔时妙吉祥菩萨。复说真言名为三字。为悲愍众生。印名大力。与真言同用。令一切众生得大福德。
唵(引)吽[口*弱]
此是三字真言。依法持诵所求皆成。
复说外心真言。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)三满睹(引)你喻(二合引)底哆没哩底喃(引)唵(引)尾讫哩(二合)哆誐啰(二合)贺吽颇吒
妙吉祥菩萨为亲近者童子天。说此真言。能降伏一切部哆摩多罗等。及一切诸恶星曜。如有部多等所著所魅及恶曜照临。依法持诵彼等悉皆恐怖。而自退散即得解脱。乃至求生天界一切皆得。印名大力与彼同用。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)没啰(二合)憾摩(二合)苏没啰(二合)憾摩(二合)没啰(二合)憾摩(二合)嚩哩左(二合)细(引)扇(引)底俱噜
此真言大梵天菩萨所说。令息灾害。若部多恼乱之时。诵此真言刹那退散速得安乐。印名五髻。若说大梵天调伏仪轨。如四围陀论。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他唵(引)誐噜拏嚩(引)贺曩作羯啰(二合)波(引)尼左睹哩部(二合)惹吽吽三摩努娑摩(二合)啰冒地萨怛嚩(二合)阿惹拏(二合)波野底
妙吉祥说此真言。速能作于吉祥之事。印名三髻。亦能破坏部哆及那罗延。此则皆是方便摄化众生。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他唵(引)摩贺(引)摩呬(引)室左(二合)啰部哆(引)地波底没哩(二合)沙特嚩(二合)惹钵啰(二合)览嚩惹吒摩俱吒驮(引)哩尼悉哆婆娑摩(引)度娑哩哆没哩底(二合)吽颇吒颇吒冒地萨怛冒(二合引)惹拏(二合)波野底(入)
此真言我自宣说。为慈愍众生。印名大叉。与明同用亦破部多之众。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第四
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第五
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉 诏译
菩萨变化仪轨品第二之二
所说真言仪轨。为彼水陆有情及阿修罗等。令具种种功德。真言曰。
曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)唵舍俱曩摩贺(引)舍俱曩钵纳摩(二合)尾怛怛博讫叉(二合)萨哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)啰吽底瑟吒(二合)冒他萨怛冒(二合)波野底(入)
此真言行。复用大印具足精进。难化者能化。难调者能调。病苦之者速得平安。消众毒药破诸恶事不生疑惑。
复次菩萨真言行力。能随众生普遍教化。如迦楼罗经说。菩萨悲愍有情。随诸众生或现为迦楼罗鸟。形容广大降伏毒龙令彼生善。此真言仪轨说。如来真言族及莲华族等多方变化。利益有情而无冤憎。譬如慈母育养多子恩爱平等。菩萨慈悲度诸众生亦复如是。我行真言行。过去佛说今我亦说。妙吉祥复说。
尔时妙吉祥童子。观察净光天上一切大众不思议未会有事。入三摩地名照见一切三昧。安住菩萨所行法行。令诸众生悉得利乐。入此三摩地已。于净光天化出不可思议未曾有摩尼宝藏种种庄严曼拏罗。假使一切声闻辟支佛。乃至十地得自在菩萨。而不能画此曼拏罗。何况凡夫之人。此最上曼拏罗平等法行。妙吉祥童子而能通达。唯诸佛世尊一切菩萨声闻辟支佛。可能依法奉行得受灌顶。妙吉祥童子不思议威德力行佛菩萨最上三摩地。入曼拏罗心意。现生之时唯自了知。彼诸心智何可度量。岂将有相工巧而图画邪。
尔时妙吉祥童子。告诸众言。圣者谛听入大曼拏罗三昧。如来菩萨不可违犯。何况别余众生圣与非圣。
尔时妙吉祥童子。告金刚手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今为如来入灭方便说之。令诸众生得入世间出世间一切真言行皆得成就。
尔时金刚手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之后。为诸众生说曼拏罗真言行。令彼随喜修学。皆得成就无上佛道。若有愚痴众生。不依法行违犯三昧真言不成。虽有大福梵行不依此仪。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝释巧说方便。不得三昧真言不成。何况地居之人。若善知教法依法行事。念诵之时世间出世间。真言三昧决定成就。入妙吉祥童子曼拏罗教法之者。一切所求无不圆满。
尔时金刚手秘密主大菩萨。请妙吉祥菩萨。为诸有情略说曼拏罗仪轨。如是请已。是时妙吉祥童子。而为宣说。
夫建曼拏罗。须在三长月。于此月内须得白月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。复须拣择好日。有吉祥星曜方得起坛。若于三长月外欲建曼拏罗时。得好吉祥之日早辰而可用之。复须拣择清净之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿阇梨自住处皆可起坛。若近城郭向东北上。不近不远即可堪用。所用之地无沙石瓦砾。灰炭粪土髑髅之类。并须去除令其清净。阿阇梨于此安住。或七日至半月依法严持坛地。然用无虫五净之水。白檀香龙脑香供俱摩香和合水内。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持净水洒净十方四维上下俱令清净。所居坛地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智说此坛法。若求国位安泰登其王位可用上坛。若求增益福寿可用中坛。若求一切吉祥之事可用下坛八肘者。
复次若别为所求之事。粉彼曼拏罗。于其坛地堀深二肘。有若炭灰砖石瓦砾骨发蛇虫之类不可起坛。须别觅好地而乃修办。不计山中旷野河岸一无障碍。直须正意细心观察无虫清净之地。所掘之地复须别取上好净土而用填之。填已实筑平满。所填净土仍须用前五净之水同和填之。三等曼拏罗随意可作。又于坛四方各钉一佉祢啰木橛。念忿怒明王真言七遍加持于橛。复以五色线亦诵忿怒明王真言七遍。以此五色线于曼拏罗四方。缠绕此坛相。四方中位名内院。令阿阇梨居其中位。念根本真言八千遍。结五髻大印同用诵真言足已。彼阿阇梨却出坛外。旋绕曼拏罗匝已。面东踞草荐而坐。志心顶礼一切诸佛及诸菩萨。以前五色线系四方橛上。绕坛一匝用为界绳。精熟法事持诵一夜。彼曼拏罗阿阇梨坚持清斋。依根本仪轨举动用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。复用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏罗中。复于坛外四面。庄严按置幢幡。栽芭蕉树及种种果树以为门道。然令鼓乐螺钹等齐韵发声。此为吉祥音。音乐等止已。复为四众略说法要。复于曼拏罗四方。各读大乘经典。南方读佛母般若波罗蜜经。西方读圣月光三摩地经。北方读圣华严经。东方读圣金光明经。如是法师读此四本经法已。阿阇梨从曼拏罗起。用白檀龙脑供俱摩白色香。用上好华同和一处。念根本真言加持。以此香华散在曼拏罗一切处。阿阇梨出外七日食酥。复用二人至三人。具大福德发菩提心持戒者。同入曼拏罗中念根本真言自作拥护。以五色粉粉此坛上。所用纷粖使金银等五色宝微细如尘。或铜等五色亦得。若是国王及大福德人。建造此坛上求无上菩提决定得成。若有随喜之者亦得菩提。何况别余吉祥之事无不成就。若释迦如来灭度之后。恶世薄福众生。何能见闻如是大福德坛仪之法。
尔时大光妙吉祥童子。为诸贫苦众生。略说曼拏罗仪轨。用粳米为粖微细如面。染成五色青黄赤白黑。曼拏罗阿阇梨自结五髻大印。念根本真言加持彼粉然后阿阇梨于曼拏罗东南方。依法作一火坛。其坛阔二肘深一肘。周回如莲华叶相。用波罗舍木及吉祥果树木为湿柴可长一尺。俱得湿润者可用。复使酥酪蜜三种。揾湿柴两头。结野瑟致印念根本真言。请召火天。复念一字心根本真言八百遍即作护摩(即是烧前柴也)次与巧妙画人同行法事。曼拏罗阿阇梨自戴头冠。内心志意想像诸佛菩萨如对目前。复念献香真言合掌恭敬。顶礼诸佛菩萨顶礼妙吉祥童子已。将前五色粉。与彼画人同共粉画坛面。先于曼拏罗中间画释迦牟尼佛。坐宝师子座诸相具足如在净光天上作说法相。曼拏罗阿阇梨及同事画人。复念根本真言自作拥护。次与一切鬼神出其生食。于此坛外四方上下。散施饮食令彼饱满。阿阇梨复须洗浴身体著洁净衣。近于火坛作拥护法。复用酥供俱摩香。和为团食作八千个。阿阇梨坐吉祥净草座上念根本真言。用前团食而作护摩。又用白芥子复诵焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在净器中。或有不祥诸恶形相。或有恶声或暴恶风雨。或日有恶相及种种障难。但用前白芥子作护摩七遍诸恶自灭。若有人为障难。以芥子作护摩五遍。彼人障难不成而自降伏。经一刹那复得鬼魅所著。假使天帝释为其障难。亦乃不久而得无常。何况恶心者人及非人等作其障难。此焰曼德迦忿怒明王。破坏怖畏其事如是。又彼持诵者坐吉祥草座。诵焰曼德迦忿怒明王已。于释迦牟尼佛像右边。画二辟支佛。于莲华座上结跏趺坐。又于彼佛足前。画二大声闻。作听法相。彼声闻右边画观自在菩萨。一切庄严如秋满月座莲华座。左手执莲华右手作施愿相。彼观自在右边。画白衣尊胜。左手执莲华右手顶礼世尊释迦牟尼。亦坐莲华首戴宝冠偏袒右肩。如是复画多罗菩萨部哩俱胝菩萨各各如法而坐。于彼菩萨之上复画佛母般若波罗蜜多。佛眼佛顶尊胜王。及画十六大菩萨。所谓。
普贤菩萨地藏菩萨。虚空藏菩萨除盖障菩萨。灭罪菩萨慈氏菩萨。手执白拂瞻仰世尊。清净行菩萨无垢幢菩萨。妙财菩萨月光菩萨。无垢称菩萨除一切病菩萨。一切法自在王菩萨世间行菩萨。大慧菩萨持慧菩萨。如是十六大菩萨。庄严色相普皆圆满。又于向上复画忿怒大明王及诸明王莲华部族。依法结印随处安住。于坛四面各空闲位。唯画莲华请召贤圣于此安排。又于释迦牟尼佛右边。画二辟支佛。一名巘驮摩捺曩。二名坞波哩瑟吒。于佛左边复画二辟支佛。一名赞捺曩二名悉驮。于佛足下画二大声闻。大迦叶波大迦多演曩。所有一切坛向东开门。又于声闻左边画圣金刚手。如优波罗色一切庄严色相圆满。右手执拂左手摩忿怒明王顶。金刚拳明王金刚钩明王。金刚锁明王妙臂明王金刚军明王。随相幖帜逐位而坐。一切忿怒明王及诸明王并其眷属。各各依法结印。于彼左边复画羯磨金刚杵印。于坛四面皆尔。阿阇梨请召明王眷属于此安居。于彼坛上复画八尊胜佛顶。体有金色遍身光明。各结印法似大轮明王相貌。圆满庄严瞻仰观佛。所谓。
大轮尊胜佛顶白伞盖佛顶。尊胜佛顶最胜佛顶。光聚佛顶高佛顶等。于前辟支佛左边画门。于门外右边画一大菩萨。名出世间行。作持发髻头冠。右手持数珠左手持净瓶。面向门作喜怒颦蹙色。门左边画一大菩萨名无能胜。相仪清净。亦戴头冠。左手持瓶杖右手持数珠作施愿相。面向门亦作喜怒颦蹙。相又于宝殿内有法轮。法轮下有师子座。彼有大菩萨即妙吉祥。现童子相身如供俱摩香色。相仪清净面戴喜怒。左手持优钵罗华右手作施愿持吉祥果。头有五髻真珠璎珞。著娇尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切庄严皆作童子之相。坐莲华座面向曼拏罗门。观瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩萨右边莲华座下。复画焰曼德迦忿怒明王。作大恶相遍身光明。瞻仰菩萨如受敕相。于右边莲华下画五大菩萨。作净光天子相。所谓。