大宝积经

　　复次迦叶。若有比丘作如是言。若表示法非真实者。如来言说亦非实耶。彼若说言。佛之表示名为真实。诸表示法亦应名实。有智比丘应问之曰。大德今者为执何事。为执空耶。为表示耶。彼若说言。我执表示。应报之曰。汝即是佛。何以故。汝有言说表示法故。彼若说言。我执于空。应问彼言。当为我说。执何等空。何以故。不可言说名之为空。若执表示以为空者。或于我我所众生寿者。非空执空。又问彼言。汝意云何。乐一切法空不。彼若答言。我不喜乐一切法空。智者言曰。汝久忘失沙门释子。何以故。佛说一切空无我故。不说有我众生寿者数取趣故。彼若说言。一切法空我乐空性。应语彼言。汝心尚乐一切法空。况复如来应正等觉。复次尊者。为眼是如来。耳鼻舌身意是如来。彼若说言。眼是如来。耳鼻舌身意是如来。应语彼言。汝于今者。亦是如来。彼若说言。眼非如来。耳鼻舌身意亦非如来。应语彼言。仁者汝作是言。眼表示非如来。乃至意表示非如来。即非表示是如来也。我于此处岂不悟耶。彼若说言。眼非如来。亦不离眼而有如来。乃至意非如来。亦不离意而有如来。应语彼言。如来所说十二处有。谓眼处色处乃至意处法处。此即众生及众生名字。仁者。为眼是如来非如来耶。乃至法是如来非如来耶。彼若答言。眼是如来乃至法是如来。应告之曰。如仁者言。一切众生及山林大地应是如来。彼若答言。眼非如来。乃至意非如来。复应告曰。如仁者言。如来即法及以非法。彼若说言色非如来。乃至法非如来应告彼言。若如是者。岂以非法为如来乎。彼若说言。即以非法以为如来。应告之曰。若如是者。所有众生。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸尊宿。杀害生命。犯不与取。行欲邪行。虚诳离间。粗恶杂秽。贪嗔邪见。应是如来。彼若说言。非非法而是如来。应告之曰。非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者。则无表示。仁者。无可表示是如来耶。迦叶。应当如是折伏愚人。我不见有世间人天。能与如是如法说者。而共对论。唯除嗔恚愚痴之人不堪忍者。虽为开示不生信心。毁呰空法弃舍而去。迦叶。汝等应当受持是经。于未来世有诸比丘。持是经者。当得三名而为表示。何等为三。谓说断灭。无物无蕴及无恭敬。当尔之时。如是经典为他诽谤。汝观尔时。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字语言。虚荷僧名而无实德。虽称佛号于他开示而不能解。云何可得瞻奉如来。虽说佛法。而不能知如来意趣。云何得名为善说法。四双八辈是佛弟子。声闻之僧。但知其名。于彼功德不知其义。不能领受依名实德。为于衣服饮食卧具病药缘故。毁谤于法。菩萨于中应勤精进。于是等经。深生希有乐欲之心。受持读诵。何以故。是人来世为护法城。迦叶。我念过去九十一劫空无法时。如是等经不复流布。又念过去超于千劫。有佛出世。号休息热恼。住世八万四千劫。成熟菩萨利益世间。又念过去。复有如来。号无边力。住世二十亿劫。于二十亿劫行菩萨道。然后证阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。汝观于佛。修习几何难作之行。摄诸众生。复次迦叶。劫浊尽世。我等不应轻贱己身。何以故。于劫浊中。乃至一人能于我所信解此法甚为希有。一切众生不持刀杖。追逐我等亦为希有。何以故。此法即是善丈夫法。谓于诸行为无行想。难了知故。若有我见众生见命见数取趣见有见。若依诸蕴起于戒见若多闻见佛见法见涅槃见。若有起于涅槃见者。如来悉知见为邪见。何以故。佛于涅槃而无分别亦无所得。若于涅槃起于分别及有所得。如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智。若无智者名为损害。若损害者名曰愚夫。名愚夫者。于大菩提则无乐欲。乃至远离生天胜道。迦叶。于未来世。当有比丘。年纪二十三十四十乃至百岁。为老所侵。庄严衣服。虽剃须发毁坏威仪。老病衰朽无有威光。趣向邪法。临命终时。由罪意乐之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而于三处示现证得。何等为三。或矫现威仪。或复诈现修持净行。或举手自称言。我无与等。以此三处示现有证。斯人咸堕增上慢中。临命终时心生追悔。既命终已生地狱中。是故迦叶。我今分明宣告汝等。我为汝等真善知识。乐欲利益哀愍汝辈。不令于后受大热恼。如慕理迦(唐言尾宿)。畔地迦(唐言路生)。波利婆罗理迦(唐言女梵志)。受诸苦毒。迦叶。我终不听执著我见众生见寿者见。补特伽罗见者。于我法中而得出家。我若不许强出家者。皆为是贼。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦叶。宁当绝食至于六日。不于我法得出家已食重信施。起于我见众生寿者数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨应发精勤不应执著我众生寿数取趣见有见涅槃见。为断一切见故应当说法。迦叶如是等经。我今付嘱诸菩萨等。何以故。彼等意乐同于我故。若彼意乐同于我者。是我伴侣。我伴侣者。则便堪能受我付嘱。尔时世尊而说颂曰。
　　众苦所逼迫　　都无能救护
　　唯除世导师　　无有戏论者
　　诸苦恼众生　　修下劣邪道
　　渐增诸欲贪　　由斯堕恶趣
　　无导无救护　　住之险旷远
　　趣向邪道中　　终无安隐处
　　譬如人持财　　求利行远道
　　于中群贼起　　劫尽诸赀财
　　失财已空归　　为利增热恼
　　所贷他人财　　被债倍生苦
　　斯等亦如是　　为法故出家
　　本所持法财　　白业皆销灭
　　唯净剃须发　　愚堕诸见中
　　执著我众生　　补特伽罗想
　　说空法比丘　　不著数取趣
　　于此起谤心　　速堕于地狱
　　以嗔恚因缘　　递互相诽谤
　　自犯畏人知　　妄宣他过失
　　身恶及口恶　　意业多谀谄
　　颠倒随见流　　斯人生恶趣
　　造诸恶业已　　速疾往三涂
　　众苦所烧然　　无能救护者
　　未来有比丘　　卒暴多嗔恚
　　逼恼诸出家　　趣向菩提者
　　此诸可畏众　　诽谤如是经
　　不复能信受　　释师子之教
　　互起嗔恚心　　递共相苦切
　　更相扬过失　　恶名遍十方
　　虚加恶唱他　　于己便生耻
　　柔和者劣弱　　邪友势力增
　　是知正法衰　　恶人多势力
　　我之所爱子　　谓诸善比丘
　　应趣向余方　　往求安隐处
　　从恶得解脱　　于此起悲心
　　宜于是经中　　当自审思念
　　佛有如是教　　当乐住余方
　　正法灭坏时　　柔和者难得
　　相随俱往诣　　如来称叹所
　　或有言此处　　可离不可居
　　当诣大仙人　　得大菩提地
　　复有称仁者　　汝实善为言
　　绕塔以求真　　是名世尊教
　　宁当至于彼　　悦意菩提地
　　不可恒此居　　没于嗔迫所
　　比丘当诣彼　　为我故应行
　　见佛所游方　　昔曾安止处
　　经行宴坐地　　若石及空闲
　　集已共咨嗟　　为之数啼泣
　　言是彼大仙　　经行受用处
　　昔日曾游止　　转无上法轮
　　有为悉无常　　我等今不见
　　人及非人等　　天龙皆会集
　　善化令欢喜　　何乃见空虚
　　时往道场中　　最胜菩提地
　　同来集会已　　当如理思惟
　　世尊于是处　　成无上佛果
　　惊怖恶魔军　　犹如野干众
　　是为道场地　　大觉所端居
　　过去及未来　　一切诸佛座
　　安处大雄尊　　亿天所敬礼
　　七日加趺坐　　谛视菩提树
　　瞻观供养毕　　次往鹿林中
　　言此转法轮　　声闻于梵世
　　彼诸比丘等　　当为数悲啼
　　为欲调五人　　导师来至此
　　五人初见佛　　各起忧恼心
　　立制自相要　　我等勿为起
　　时大悲世尊　　哀愍群生类
　　为五比丘说　　甘露果时成
　　礼转法轮方　　心悲数啼泣
　　次往涅槃处　　感佛最后身
　　于此双林下　　利益群生类
　　碎身分支节　　于兹般涅槃
　　呜呼大圣尊　　释迦大寂灭
　　今但闻其名　　惜哉我不见
　　大师复于此　　最后度善贤
　　能以智先知　　此为最后度
　　或修时寿尽　　或发趣命终
　　或修己身亡　　彼皆生善趣
　　从于彼时后　　深广法沉沦
　　持戒毁禁人　　皆当得供养
　　受他重信施　　速堕恶趣中
　　汝观诸比丘　　有如是差别
　　智者修虽后　　速受人天身
　　是等照世灯　　怜愍世间者
　　大智诸菩萨　　慈心利众生
　　常作勤修事　　勇跃心欢喜
　　当成大觉尊　　亦逢事弥勒
　　供养彼如来　　众中蒙授记
　　随心所忆念　　为彼大威神
　　我说诚实言　　安慰如是辈
　　彼虽不见佛　　而与见佛同
　　我昔求菩提　　礼敬于诸佛
　　若诸女人等　　趣无上菩提
　　我及无量佛　　皆当安慰彼
　　速成男子身　　得见于弥勒
　　供养彼如来　　所求悉如意
　　应学诸智者　　净信而出家
　　坚固乐欲心　　多闻学持戒
　　于弥勒佛前　　得受其记莂
　　是故闻胜利　　起信修善贤
　　安住坚固心　　摄诸众生类
　　谁于如是处　　求而不得之
　　有慧及精勤　　菩提不难证
　　修习慈悲念　　舍离谄曲心
　　常乐在空闲　　是则菩提道
　　若人于是法　　空说不能行
　　众皆礼敬之　　此为可畏贼
　　若人为饮食　　及诸利养事
　　受持正法门　　互共相传说
　　斯恶活命人　　名为空过世
　　于此舍人身　　恶趣受众苦
　　或于佛法内　　假名为比丘
　　诽谤于契经　　善说解脱禁
　　言我具弘宣　　所有木叉教
　　虽为比丘像　　终失人天身
　　若诽谤人天　　及毁一切智
　　如是谤法人　　得罪复过彼
　　善防身语意　　令不起诸恶
　　能除此三行　　必当得涅槃

　　复次迦叶。如来灭后。昔于佛所深种善根诸比丘等悉般涅槃。具胜意乐诸众生类命终复尽。后五十岁正法灭时。当有比丘性怀贪著。猛利贪欲映蔽其心。乐离间语毒害于他。言词粗犷惨励颦蹙。住三法中。何等为三。所谓医道。贩易。亲近女人。住此三法。退失四事。何等为四。谓退戒蕴善趣果证如实见佛。由退此四。复成四法。不生厌离炽盛增长。云何为四。所谓嫉妒增长炽盛。嗔恚恶心增长炽盛。耽著种族增长炽盛。贪著饮食积聚众味。爱乐衣服映蔽心故置之箧笥。专行此事以为常业。于沙门法空无所获。亦不发生沙门证道。闻是等经当堕四处。何等为四。谓堕谤法。佛所不许而反说之。独为女人宣说法要。毁谤如来别解脱戒。闻是等经转加坏法。而堕生长恶业之中。迦叶。譬如恶狗以苦胆灌鼻。于意云何。彼狗倍生凶恶心不。迦叶白佛言。世尊。如是如是。佛告迦叶。彼等恶人犹如恶狗及毗舍遮。见有比丘住净意乐。持是法者。说是法者。住于真实少欲之者。叹少欲者。于是人所不生欢喜而起厌背。心怀怯劣复生热恼。以其嗔恚障蔽心故。作是念言。我等住在非时非处。于非时中而为他人轻毁我等。是故闻说如是等经。起于诽谤面加毁辱。嗔恚粗言此非佛教。此辈受用多欲因缘。非少欲者。迦叶。我种种名。赞叹少欲及以喜足。名为易养。亦名易满。名净除者。行头陀者。极端严者。我亦赞叹住阿兰若者。发精进者。遍净命者。汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故。应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声。应顺如来修行此法。又亦不应起重嗔恚。亦复不应摄取事物。应当住于无事无物。勿于处所生住著心。应无所住。不应自赞。亦不应畜牛驴等类。不应成就住懈怠处。应当发起殊胜精进。舍离不善摄受善法。迦叶。我种种名赞叹寂静。住阿兰若不处愦闹。今于是中。种种名说极净除行。若有不住极净除者。具大欲者。成罪恶者。即当诽谤诸有安住极净除者。迦叶。譬如愚夫于四月中。服苏患渴。寻诣池所求水而饮。他人谓曰。汝已服苏勿复饮水而致命终。是时愚夫嗔蔽心故。毁呰骂詈不顺他言。饮水而死。迦叶。如是如是。未来比丘。贪著有见住不善行。有持法者。作是教言。此是应作。此不应作。彼恶比丘嗔蔽心故。毁呰骂詈谤是经典。迦叶。今时尚有于如来所多兴诤竞。何况未来。汝且观是贤护比丘。如来制戒。令诸比丘受一坐食。嗔蔽心故。于夏三月不至我所。迦叶。今于我前。尚有如是轻梵行者。况佛灭后。贪著饮食衣钵病药。睡眠所覆嗔恚猛利。如是比丘闻是法已。尚不恭敬如来大师。岂能敬彼持法比丘。迦叶。名为不善。亦名极恶。如是法宝即当隐没。于中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。后滓浊世极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已。应为如理者说。不为不如理者。为信者说。非不信者。我今亦为如理者说。非不如理者。为信者说。非不信者。迦叶。譬如恶马不受被甲。若同良马为被甲者反生惊怖。何况更闻螺贝鼓声。能堪受者无有是处。如是如是。破戒比丘。无有时分堪能忍受善丈夫法。犹如恶马反生惊怖。迦叶。破戒比丘。乃至闻说一言诸法无我。执我想故。于中便生怖畏诤竞。何况闻说被善甲耶。若被甲已。即能降伏百亿魔军。而令毕竟不生斗诤。诸善比丘被精进甲。不破根本头陀功德。净除根本。无贪恚痴根本。无嫉妒根本。离欲根本。独处性根本[宋-木+悎]寤根本。于一切时一切种中。不应发起恚贪之心。于种种物无所希求。如是被甲名无根本。若被如是种种甲已。应发无上菩提之心。于一切处不应执著。况起我想。是故不应起于我想。众生想寿者想。数取趣想。女想男想。地水火风想。欲界色界无色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切诸想皆不应起。以一切想无所得故。迦叶。贪若实有则应了知。近之令灭贪爱之心。非住一处无住可得。唯除妄语。是故如来名实语者。如来说之诸所有贪皆为非我。如是诸法是沙门法。诸沙门法皆无所得。若复有人著此想者。是人则为著我想等。如须弥山。退失圣教诸沙门法少不可生。亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法。于彼愚夫痴所衰损。少不应说。何以故。若执少法。则当摄受极怖畏处。大地狱中住之一劫。迦叶。汝观俱迦利比丘(唐言恶时者)。提婆达多比丘(唐言天授)。骞荼达罗比丘(唐言鈌财)。迦卢底输比丘(唐言器鬼宿)。母达罗多比丘(唐言海授)。阿湿繁比丘(唐言马腾)。布那婆苏比丘(唐言柳宿)。苏气怛罗比丘(唐言善星)。是我给侍。亲对我前。闻我说法见我经行。见我端坐。见我神足游处虚空。见我降伏多千外道于大众中摧彼邪法。如是等人。尚于我所不生信乐。于步步间恒欲毁我。由是步步渐增其恶。复次。若说佛名信为实者。应持上器如须弥山盛栴檀末而散其上。应作伞盖犹如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。为信佛故。何况信已舍欲出家。无所依倚修诸静虑。迦叶。如是众生。于中忍可极为希有。能善护持佛所制戒。则能了知彼甘露法。如大众中。以其皮革及余臭秽。共制人像。或造种种诸杂面相。彩画庄饰令极端严。有人持之置于面上。或以衣物缠裹游行。岂以相貌谓为好耶。审知秽恶便生厌离。如是如是。诸恶比丘。以如来威德容仪严整审谛观察。方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实。闻是等经不生嗔恚。何以故。由为他人毁呰违逆。闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执著。当知即是邪见之人。若起邪见。于是等经如实教诲。即生嗔恚。何以故。有我想者有嗔恚故。