宝星陀罗尼经

　　尔时无量寿如来告天主言。汝应审谛然后发言。勿作不如法语。令汝得罪受不爱果。此是大善丈夫。为无量诸佛之所注意。于诸佛所种诸善根。又此善丈夫。为欲供养如来事故。现女人相妙饰庄严。汝勿于此说言是女。时持髻释天白世自在梵天言。善男子。当起慈悲摄受于我施我欢喜。莫令我今以此粗言得恶果报。尔时怀乐菩萨白无量寿佛言。世尊。若此释天不悔此语时得何果报。时无量寿佛告怀乐菩萨言。善男子。今此释天若不悔过。于未来世八万四千生中。作草驴身为他轻贱。是故善男子等。常须慎意护此口业。
　　尔时佛告世自在梵天言。善男子。随汝乐说我已拥护汝所说也。世自在梵天。既蒙护念欢喜合掌。遍观十方作如是言。唯愿世尊一心念我。若佛菩萨及声闻众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。欲令正法久住世者。愿于此处同与我欲。若法师及听众。欲得随顺相应无恼乱者。当与我欲。若彼恶魔人非人等。未来之世于说法者及众生类。作恼乱时。我当遮障与彼要誓断其恶心。自在梵天作是语时。所出音声遍满一切诸佛世界。尔时一切诸梵天王。一时同声作如是言。我等亦以此陀罗尼同共与欲。所以者何。我等于后亦当受持此陀罗尼。亦当拥护未来之世善男子等。有能开示演说如是法门及听法众。我当令彼随顺相应得如所愿。我等今于佛世尊菩萨摩诃萨及大声闻众前。与此陀罗尼欲。时彼自在梵天作如是言。唯愿世尊。及菩萨声闻大弟子众。拥护于我。即说咒曰。
　　多地也他(一)　阿摩离(二)　毗摩离(三)　伽拏山地(四)　呵离(五)　毡地(六)　摩呵毡地(七)　遮弥
(八)　摩呵遮弥(九)　苏弥
(十)　萨他弥(十一)　阿婆呵(十二)　毗婆呵(十三)　鸯伽阇(十四)　泥哆啰佉毗(十五)　茂罗波履侈啼(十六)　药叉毡驰(十七)　毗舍遮毡驰(十八)　阿跋哆泥(十九)　三跋哆泥(二十)　僧塞迦啰泥(二十一)　讇波泥(二十二)　摸呵泥(二十三)　呕遮吒泥(二十四)　呵摩呵(二十五)　呵摩呵呵摩呵(二十六)　阿军遮泥(二十七)　佉伽舍婆(二十八)　阿摩罗(二十九)　阿茂罗(三十)　茂罗波履跋坻(三十一)　阿婆罗佉婆(三十二)　娑婆呵(三十三)
　　世尊。若有男子女人。违逆不行圣众大集所说神咒者。眼睛堕落。头顶破裂。支节分散。复说咒曰。
　　多地也他阿者者(一)阿婆呵者者(二)帚迦啰叉(三)遮遮吒(四)佉遮遮(五)那佉伽遮遮(六)遮遮遮遮(七)那遮呵茂罗遮遮(八)遮茂罗(九)遮遮呵摩茂罗遮遮(十)呵牟呵牟(十一)婆茶婆呵(十二)娑婆呵(十三)
　　尔时一切梵王乃至毗舍遮王。闻是说已皆唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力雄猛迅疾。所向摧碎力能过千。我今以此陀罗尼章句悉令罥著。如是一切诸恶鬼神。能与众生作不利者。皆使潜灭无逃活处。自在梵天复作是言。若有住恶无慈愍心。不知恩德恼众生者。若鬼若魔及其眷属常来伺求受灌顶职刹利王等。或伺求妃后王子王女及彩女等。乃至宰相官属并余民庶。于佛法中得清净信者。若男若女童男童女。优婆塞优婆夷乐听法者。比丘比丘尼禅诵精进不放逸者。如是鬼魔人非人等求其长短。我当拥护。乃至能令一刹那顷恶心不起。况复于彼一毛恼乱。若起恶心恼乱破坏。夺其精气以毒嘘身。如是伺求觅其过者。以此陀罗尼威神力故。若魔眷属人非人等头破作七分。眼精殒坠心水干枯。得白癞病其身臭烂。失本神通陷没于地。复为恶风所吹。掷置四方无人之处。尘土坌身狂迷心乱周慞驰走。所行之地地皆破裂随堕其中。深八万四千由旬。于彼命终。若是魔等违背此咒水行之类。于佛圣教得清净信者。勤营僧事比丘比丘尼等。彼诸鬼神作恼乱者。亦得如上所说恶报。头破七分及以命终。若是不退魔场陀罗尼。随所在处。我等当勤加护。所有一切乐法众生。我当勤心昼夜守护。及彼一切。恶毒夜叉富单那等。我当驱逐出其境界。若陀罗尼所在之处。一切国土斗诤饥馑他方怨敌。非时风雨寒热疫病。我当除断令无有余。亦令其国一切人民善根成就。随顺和合安隐丰饶。能令法师及听法者。名闻高远无有病苦。亦为劝励四辈檀越。利养供给。

　　　　宝星陀罗尼经卷第六

　　多地也他鸯伽逻鸯伽逻(一)　崩伽逻(二)　钵啰朋迦啰(三)　婆耶弭呵弭哆蓝婆斯(四)　阿溪阿呿门跋利(五)　度迷徒曼帝(六)　鸡跋知鸡榆利(七)　三摩婆呵泥(去音八)　三曼多跋达利(九)　达迷达迷(十)　驮摩鸡(十一)　阇破鸡(十二)　弭多啰纽破隶(十三)　破罗婆帝(十四)　伽尼(腻宜切十五)　伽拏婆蓝帝(十六)　哂利底利(十七)　哂啰哂啰鸡(十八)　阎(时瞻切)婆帝婆帝(十九)　吒迦斯吒建帝(二十)　吒迦婆蓝帝(二十一)　伽拏婆汉帝(二十二)　哂蔺帝(二十三)　始蔺帝(二十四)　嫔头婆帝(二十五)　衢婆(去声)醯(二十六)　受离弭多啰受离(二十七)　受屣阿伽离(二十八)　阿婆迷(二十九)　娑写多他当(三十)　呼卢哂离(三十一)　旃涕隶三摩达迷(三十二)　驮迷(三十三)　俱朱卢(三十四)　谟朱卢(三十五)　阿质吒至离(三十六)　至遮婆呵(三十七)　朱卢朱卢(三十八)　弭多啰婆呵(三十九)　俱卢俱卢(四十)　娑啰娑啰(四十一)　俱株俱株(四十二)　磨呵萨啰(四十三)　都株都株(四十四)　磨呵萨底耶(四十五)　奚离驮耶补数箄(四十六)　苏补数箄(四十七)　度磨钵离呵隶(四十八)　阿婆移卢至泥(四十九)　迦乐差脾(五十)　阿婆耶磨萨堵毗婆呵(五十一)　底底隶(五十二)　磨磨隶(五十三)　钵湿缚呿(五十四)　尸尸啰(五十五)　卢迦毗那耶迦(五十六)　跋时隶跋时啰达隶(五十七)　跋时啰婆帝(五十八)　跋时啰驮提(五十九)　斫迦啰跋时提(六十)　斫迦啰跋时隶(六十一)　斫迦隶遮婆泥(六十二)　达隶达隶(六十三)　婆隶婆隶(六十四)　布隶(六十五)　吒隶(六十六)　呼呼隶(六十七)　傍伽嫔婆隶(六十八)　舍利舍利(六十九)　至离朱离(七十)　慕隶(七十一)　曼荼隶(七十二)　曼荼泥(七十三)　伽伽啰尼(七十四)　慕荼泥(七十五)　萨波谟荼泥(七十六)　地地啰耶泥(七十七)　磨醯湿缚啰罗耶泥(七十八)　奚离莘阇泥(七十九)　驮婆婆至(八十)　旃荼罗栖迷(八十一)　萨婆萨写阿地瑟耻(去声)多(八十二)　叱电堵婆呵那(八十三)　磨弭泥(八十四)　破罗啰底(八十五)　乌阇伽隶(八十六)　毗至泥(八十七)　婆那啰呵(八十八)　蒲蒲隶(八十九)　瞿卢瞿卢(九十)　慕卢慕卢(九十一)　哂离哂离(九十二)　呵啰呵啰(九十三)　迦建荼婆呵(九十四)　哂哂哆(九十五)　阿喻那建荼(九十六)　时缚啰婆栖(九十七)　揭驮泥(九十八)　阿陀呵泥(九十九)　末伽毗卢呵泥(一百)　破罗萨底(一百一)　阿卢沙婆底(一百二)　哂离哂离(一百三)　耶他婆阇耶萨缚伽啰(一百四)　耶他波兰者奚驮耶婆呵(一百五)　萨底耶钵履婆婆(一百六)　末伽毗卢呵泥(一百七)　阿遮罗勃提(一百八)　驮驮钵啰遮罗(一百九)　波遮耶宾荼离驮耶(一百一十)　旃达遮啰拏(一百一十一)　阿遮隶输达泥(一百一十二)　钵啰讫履底末只(一百一十三)　伊罗伊离离(一百一十四)　钵啰鞞(一百一十五)　娑啰勃啰帝(一百一十六)　萨婆哆啰哆他多(一百一十七)　萨底耶奴伽帝(一百一十八)　阿那娑啰那勃啰帝(一百一十九)　阿罗哆(一百二十)　鸯瞿隶(一百二十一)　奢[珍-王+弓]泥(一百二十二)　勃啰磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂啰(一百二十三)　尼啰婆耶婆(一百二十四)　阿指啰末伽(一百二十五)　罗那罗瞿萨隶(一百二十六)　底履啰多那傍世(一百二十七)　达磨迦耶(一百二十八)　时缚罗旃达隶(一百二十九)　萨母达啰婆底(一百三十)　磨呵步驮毗耶(一百三十一)　萨母达啰鞞伽婆底(一百三十二)　陀罗尼没达隶(一百三十三)　磨[仁-二+企]没达啰(一百三十四)　苏啰钵啰底三毗陀没达啰(一百三十五)　阿跋哆尼(一百三十六)　三瞂哆尼(一百三十七)　三慕贺塞迦啰(一百三十八)　毗地喻多罗栖那(一百三十九)　厕底没达离都死(一百四十)　曳鸡质毕利地毗婆呵(一百四十一)　婆呵婆呵婆呵(一百四十二)　鸡吒迦婆吒(一百四十三)　世罗钵啰底底耶奚离多曳那(一百四十四)　没达离多陀罗尼(一百四十五)　驮啰驮啰驮啰(一百四十六)　檀地罗檀地罗(一百四十七)　呼色迦萨婆奚驮耶(一百四十八)　达离堵死(一百四十九)　阇荼阇婆吒(一百五十)　阇呿婆吒(一百五十一)　苏么底么底(一百五十二)　磨呵驮步哆达哆(一百五十三)　质杀荼耶单那尼失离多步多(一百五十四)　伊尼弭尼(一百五十五)　萨遮泥(一百五十六)　瞿沙萨遮泥(一百五十七)　没达离多遮离耶阿地瑟侘那(一百五十八)　簿钵他那阿溺他(一百五十九)　磨呵布尼耶三没遮耶阿婆多啰(一百六十)　磨呵迦卢拏耶没达离多(一百六十一)　萨婆三藐波啰底钵指啰啰哆蓝(一百六十二)　时缚罗堵达磨泥底离(一百六十三)　萨鞞慕尼勃离沙婆磨呵迦卢拏三摩提(一百六十四)　若那罗婆跋隶那(一百六十五)　梅底离底耶伽底(一百六十六)　毗离耶跋隶那阿地瑟魑多(一百六十七)　萨婆步都乌波遮耶也(一百六十八)　萨婆呵
　　多地也他羼帝(一)　阿娑摩路卑(二)　弥帝隶苏摩婆坻(三)　缢哂娜婆军阇脾(四)　娜婆军阇脾(五)　娜婆军阇脾(六)　茂罗输陀泥(七)　婆荼呿(八)　婆荼呿(九)　摩啰婆哆他多(十)　跛履侈陀(十一)　婆颇娑婆颇娑(十二)　阿茂罗(十三)　阿者罗(十四)　陀陀波啰者罗(十五)　脾地隶(十六)　缢迦娜耶跛履侈陀(十七)　旃陀那蒂(都泥切)　履尼(十八)　菩萨离(十九)　菩萨啰蒂履尼(二十)　呿伽薮啰蒂履尼(二十一)　娑娜婆薮啰蒂履尼(二十二)　步多句胝跛履侈陀(二十三)　阇攞(来可切)呿攞呿(二十四)　婆曳阇蒂呿(二十五)　娜摩去叉呿(二十六)　迦迦佉(二十七)　呵呵呵呵(二十八)　虎虎虎虎(二十九)　娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)　阿摩摩你也摩摩(三十一)　弃也摩摩(三十二)　娑母陀罗母陀啰婆佉(三十三)　僧塞迦啰娘跛履侈陀(三十四)　菩提娑(上音三十五)　乞史坻脾摩(三十六)　摩诃脾摩(三十七)　部(去音)哆句胝(三十八)　阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九)　娑婆诃

　　　　宝星陀罗尼经卷第七

　　　　唐天竺三藏波罗颇蜜多罗译

　　陀罗尼品之余

　　尔时众中。有一大梵天王名曰妙音。位居十住摩诃萨地。若于梵中诸梵中尊。若于魔中诸魔中尊。若于释中诸释中尊。乃至毗沙门。毗楼茶。毗楼博叉。提头赖吒。大自在。那罗延。阿修罗等。于诸天主天主中尊。是时妙音梵王。变作第一女人之形色相圆满威仪具足。以胜庄严而自庄严。于释迦如来前合掌而坐。以其两手捧如意宝珠为供养佛故。瞻仰尊颜目不异视。诸根寂然不以诸相而观如来。
　　尔时世尊。告妙音梵天。汝今何故目不暂瞬。乃至无相观于我耶。善男子。颇有一法名为佛耶。颇有一物可为名耶。如贪嗔痴无明烦恼。有名物缘相。相缘无明。无明缘行乃至广说。相灭无明灭行灭亦复如是。妙音梵天言。诚如圣说。何以故。无明不可得。世尊。若无明不可得者。彼十二有支从何而起。可从虚空生耶。虚空复不可得。佛言。如是如是。善男子。一切法如虚空。所以者何。虚空无物无相。非闇非明。不分别无分别。无成无坏不可说。无一物无分齐断一切物。如是如是。善男子。佛法真际断。佛法如如。佛法不取此彼岸。佛法不减不增。佛法非阴界入。体无分齐。若实若物若相一切皆无。佛法无动无住不妄置立。佛法一切言语道断。说此法时。八万四千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。时有恶魔作如是言。若佛法如虚空。非物不可说。汝以何等智慧精进。劬劳方便恼乱于我。破我境界。乃至夺我境界众生。复教众生不来不去无物幻术。汝若如是教众生者。不复见彼烦恼行起。汝以何故。为我于此娑婆世界。召集如是无量无数诸佛世尊。菩萨摩诃萨及大声闻。梵释护世摩醯首罗。有大神通有大加护。乃至天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等大众。普皆同来满于一切诸佛刹土。令此无慈大梵说如是咒。我等既闻普皆头痛受大苦恼。乃至令身上下烂臭。尔时复有六万八千诸魔王等。及其魔众无量无边。极恶夜叉罗刹鸠槃茶毗舍遮等。一切同声唱如是言。我等徒党即闻咒时。增益头痛身皆烂臭受极重苦。释迦如来告彼魔言。忆我昔日菩提树下坐道场时。汝魔军众遍在八十由旬及以虚空。皆悉充满欲来害我。乃至今日复将军众无量俱胝共来害我。我亦如是召集无量无数诸佛世尊菩萨摩诃萨。乃至人非人等普来集会。为欲令汝及余诸魔。人非人等悉降伏故。灭一切苦得大涅槃寂灭乐故。亦为教汝不来不去。无所有性如幻法故。一切趣一切灭一切起。生死爱流悉枯竭故。亦令汝等及一切邪见众生。入无余涅槃境界而般涅槃故。魔王。汝等今者。速发阿耨多罗三藐三菩提心。汝此头痛当得解脱。渐渐修习性空佛法当得现前。及得诸佛境界。胜魔境界获大利益。尔时六万八千诸魔。及其徒众同声唱言。世尊。我等今发阿耨多罗三藐三菩提心。云何当得自性空等佛法现前。乃至得佛胜妙境界希有利益。时有恶魔作如是言。纵复令我尽后边身得重头痛。我终不以如是谄幻发菩提心。尔时妙音大梵作如是言。我今亦于一切佛前。以此佛刹微妙教法勇猛受持。于此五浊世界。流布释迦如来尊重之教。从今已往乃至释迦灭度之后。我当令此法化常得炽然。随有国土正信众生。皆令不退速出魔网。若此法门。世间不流行者。我令流行。若已行处。令其信心倍复增广。所有城邑聚落善男子善女人等。我当拥护慈心将养。遮其非义示诲善义。随处有此不退魔场陀罗尼法门。乃至书持。亦随有法师之处升师子座。欲开示演说此法门时。先当于彼至心诵此陀罗尼章句。召唤于我并诸眷属。我当自往彼法师所为作拥护。令听法众得大吉祥。即于佛前。而说咒曰。