大方广十轮经

　　若有众生于佛法僧而生疑心。此中出家自言更有世尊。或于种种诸吉相中生疑惑心。若复有人。于诸如来所说之法而生疑惑。于声闻辟支佛乃至大乘。于中诽谤出其过恶。见他读诵而作留难乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚恶近于逆罪。如是众生。若不忏悔除其罪根。终不听使佛法出家。设出家受具足戒不悔过者亦驱令出。何以故。不信正法毁谤三乘。坏正法眼欲灭法灯断三宝种减损人天。而无利益堕于恶道。此二种人名谤正法毁訾贤圣。地狱劫寿增长。如是诸恶业已。是名根本大重罪也。
　　何者是不威仪根本法。若比丘故淫犯根本罪。故杀凡夫人犯根本罪。除三宝物不与而取犯根本罪。故妄语犯根本罪。于此四根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉不听入。四方僧物饮食卧具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何以名为根本重罪。若人作如是行。身坏命终堕于恶趣。作如是行是恶道根本。是故名为根本罪也。
　　譬如铁丸虽掷空中。终不暂住速疾投地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二种众生。毁坏正法。诽谤贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身坏命终皆堕阿鼻地狱。是故作逆业犯根本重罪者。皆悉不听度令出家。犯逆罪者如此人等。于其一身终不能尽诸烦恼结成就禅定。况能超出决定菩萨。命终之后必堕地狱受恶道苦。若有族姓男女。以深信心归依佛法。或趣声闻辟支佛或趣大乘。于我法中而得出家。受于具戒极有信心。护持根本四重等罪。常勤精进勇猛不休。日日拥护一切人非人等。终不虚受人天供养。于三乘中随所乐欲。何以故。志求解脱乃至舍命终不毁犯。何以故。如是三种众生。皆求涅槃修行其因。依止世尊。依止经律。依止声闻正位弟子。若有众生犯四重禁非佛弟子。我所显示甚深法相。一切无常苦空无我。为诸众生利益安乐。说解脱法波罗提木叉。如是经论及诸禅定盲无所见。破戒退没坠三恶道。若有族姓男女。于是波罗提木叉清净法中不犯根本者。我是彼世尊。彼是我弟子。随顺我语安住佛法。一切所作皆悉成就。安立戒身及诸善法。亦能建立能大利益安乐天人。世尊。如是之人。则具足一切声闻辟支佛乘乃至大乘皆悉善住。
　　何以故。是根本戒守护一切正法。及诸有漏无漏等法。皆悉因此而得成立。是故名为戒根本也。
　　譬如因地一切万物。百卉药谷皆因生长。如是善学四根本戒。一切善法皆因得生。譬如大地一切诸山。乃至铁围大铁围须弥山王皆依得住。如是善解四根本戒。声闻辟支佛乘乃至无上大乘皆依而住。
　　譬如大地一切物味依地而住。如是善学四根本戒。禅定解脱总持。乃至阿耨多罗三藐三菩提亦因而成。
　　譬如大地净不净物一切悉载。如是族姓男女。善学四根本戒。持戒毁戒。是法器及非法器。皆悉满足。谛自观察不讥彼短。而不自高亦不毁他。能为一切善法洲渚。犹如大地一切众生之所依止。
　　如是族姓男女。善能修学四根本戒。一切如来所说经论。皆生爱乐欢喜受持。不起种种非法之想。一切众生皆依四摄而自存活。尔时尊者优波离。从座而起。整其衣服叉手合掌白佛言。世尊。若世尊作如是言。是法器及非法器悉不讥诃。他未来时作诸恶行。如是比丘。非沙门而作沙门。非梵行而作梵行。今当云何呵责其心驱遣令出。
　　佛言。我悉不听俗人讥呵。复有十种非法讥呵即得大罪。何等为十。若僧不和合。于国王前而讥呵者是名非法。若僧不和合。于婆罗门众中而讥呵者亦名非法。
　　若僧不和合。于王眷属及诸大臣而讥呵者是名非法。
　　若僧不和合。于白衣中而讥呵者是名非法。
　　若僧不和合。于妇女小儿等中而讥呵者是名非法。
　　僧不和合。于僧净人前而讥呵者是名非法。
　　僧不和合。于比丘尼众中而讥呵者是名非法。
　　僧不和合。于本怨嫌前而讥呵者是名非法。
　　若僧不和合。以嗔恚心而相讥呵者是名非法。有如此等十非法不应讥呵。假使举得少罪亦不应受。若复少有如佛法讥呵者亦不应受。
　　又复十种非法讥呵不应受。何等为十。若余外道来讥呵者亦不应受。非持戒白衣而犯逆罪。诽谤正法。毁坏贤圣。若起狂心。若散乱心。为诸余天地四方僧净人。若是一切犯禁比丘所举之罪皆不应受。是名为十非法讥呵所不应受。
　　若有比丘。造诸恶行共僧中住。清净比丘威仪具足。于非法处一切不行。成就五法。应顶礼僧足。语恶比丘言。我今欲举汝罪。是实不虚。是时非时慈心软语。为使佛法久得安住。为欲炽然一切佛法。若听我说。我当如法举汝。彼若不听。我当顶礼持戒比丘上座等足白言。大德。此比丘犯如是事。依于五法而举彼罪。上座比丘应察是语如毗尼。如修多罗。当以灭诤法如法除灭若犯重罪应以重治。若犯中罪应以中治。若犯微细罪当以微细治教令悔过。
　　优波离白佛言。世尊。若造恶行比丘实有过罪。而恃白衣一切势力。或恃巨富财物等力。或恃多闻。或恃辞辩。或恃弟子。如是等力。众僧当共和合持修多罗持毗尼持有戒德僧者。不取其语而用势力。有如是等应当云何。佛即答言。应诣国王大臣宰相如法治罪。优波离复白佛言。世尊。如此恶行比丘。若财物力。若多闻力。若辞辩力。能令国王大臣欢喜。或有非法朋党。为应舍置不耶。
　　佛言。优波离。若事未现应当舍去。若事已出僧应和合。速疾驱摈不得共住。优波离。譬如瞿麦妨麦稗莠。根茎枝叶与麦相似。若未莠出时不可分别。穟既出已。田俊农士并根俱弃。何以故。坏净麦故。
　　优波离。如是破戒恶行比丘。若恃白衣及诸势力住居僧中。过未出时人不敢呵。其事现已诸天便讥。当言僧中无有禁制。若恶行比丘。众僧应速和合疾共摈出。
　　优波离。譬如大海不宿死尸。如是我诸声闻大弟子众破戒谄曲。此等恶人不应共住亦复如是。若破戒比丘。为刹利王及诸辅相朋党非法。如此比丘。则得自恃多闻财物巨富辞辩。如是等力肆心无畏强僧中住。
　　尔时惭愧持戒比丘。心有所疑不应共诤。不应守护共作伴党。如是持戒比丘。便语国王及诸大臣。更至他国。

　　　　大方广十轮经卷第三

　　　　大方广十轮经卷第四

　　　　失译人名今附北凉录

　　刹利旃陀罗现智相品第六

　　尔时地藏菩萨白佛言。世尊。是刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。少于善根不肯信向。谄曲愚痴自称多知。皆生憍慢不畏后世恶业果报离善智识。乃至趣向阿鼻地狱。为财利故。与此恶行诸比丘等。作非法朋党。佛言。如是如是。善男子。于未来世。刹利旃陀罗乃至婆罗门旃陀罗。善根微少无有信心欺诈谄曲。是诸愚痴现智慧相。不随善知识语。实是愚痴现为智慧。心常疑悔不畏后世。而无禁戒作诸杀生。乃至邪见欺诳于他。于诸世间常行诽谤语。刹利旃陀罗婆罗门旃陀罗坏乱佛法。于我法中而得出家。常毁破戒作诸恶行。而刹利婆罗门。尽心供养多畜钱财。贪心染著取空言语。通致信命治生贩卖。好读外典垦土种殖。守护钱财产业舍宅。守护妻子咒说仙药。贪著衣服饮食之物。破戒恶行其声如贝。实非沙门自言沙门。实非梵行自谓梵行。乃至为刹利婆罗门。恭敬供养听受。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。好喜破戒远离持戒。于我法中。若见有人持戒修善能谦下者。学与无学一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供养。有所言说皆不听受。善男子。譬如有人到宝渚所。舍帝释青宝及大青宝。金银真珠皆悉舍离。大价之宝取于水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常谦下而便舍之。取于破戒造恶行者。成就恶法不生羞耻心无惭愧。远离一切大慈大悲。反取如是诸恶福田。听受其语。供养如是造作恶人。师及弟子俱堕地狱。悉具于此十种恶轮。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。沙门旃陀罗。大臣旃陀罗。先修善根今悉消灭。乃至堕于阿鼻地狱。何等为十破戒恶行。如是比丘。乃至刹利婆罗门。忍乐恶见。诽谤阿练若比丘。愚痴谄曲非毁贤圣。诳惑世间。饮食钱财及诸利养。求名称故自苦其身。毁谤他人嫉妒斗乱。纯为利养。莫肯听受信用其语。退弃令下远离实法。皆言无有得道果者。亦无离欲能尽结者。但为利养而自显现。慎莫奉事供养是等。乃是谄曲诳惑之人。实非福田趣向道者。是时刹利栴陀罗。婆罗门栴陀罗。于阿练若比丘。不生恭敬希有之心。其心颠倒而不承事恭敬供养。不肯听受信用彼语。即是不能护持法眼绍三宝种。尔时国土天龙鬼神。而于三宝信心深重。皆同嗔恚如是刹利婆罗门等。互相语言。汝今谛观刹利栴陀罗。沙门栴陀罗。婆罗门栴陀罗。大臣栴陀罗。悉起憍慢。一切三宝断于善根近恶知识。退失善法当入恶趣。我等今日不复拥护如此国土刹利婆罗门等。一切天龙诸善鬼神既舍离已。于其国中堪任法器为福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器应为福田者。于彼刹利旃陀罗等生舍心已。于自国土及余邻国。皆悉兵起饥馑疾疫。更相残害不复欢乐。先所爱乐皆悉别离。忿心悭吝无有矜愍。于一切众生不起慈心。杀生乃至邪见无惭无愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食啖供其衣服。嗔诸左右悉生嫌隙。若与他战。令己军众自然退散。若欲死时皆结其舌口不能语趣向地狱。复次善男子。刹利旃陀罗。乃至婆罗门旃陀罗。皆悉远离诸善知识。轻慢三宝无恭敬心不畏后世。于声闻乘得少信心谓己聪哲。而于辟支佛乘及大乘经法。诽谤不信不读不诵。下至一偈。生不信心是名谤法。若复有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信于声闻之法毁呰讥呵。亦名诽谤正法。是名诽谤三世诸佛正法之藏。断八正道破于无量众生法眼。若复有人。于如来所说声闻乘．辟支佛乘．及菩萨乘。若作障碍若隐蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬于三宝者。以是因缘令使守护一切国土。天龙善神。以不动信即便嗔恚。是刹利诸臣乃至结舌不语而死堕阿鼻地狱。复次善男子。若持戒有功德者。在彼国住具足法器。善入舍心安住静室。而不数数至檀越舍。亦不轻呵恶行比丘使彼觉知。亦不讥嫌呵责破戒。而恶行比丘。于清净持戒者所反生讥嫌。言作奸伪种种妄语。于刹利大臣。及至国中一切人民男女大小。悉于其前生诸诽谤。而彼刹利栴陀罗等。于诸清净持戒具足修行功德有名闻者。如是比丘真我弟子。具足一切禅定解脱。善巧言辞便起毁呰而生嗔恚。种种恶口粗语逼切令受苦恼。或夺衣钵及四方僧物资业敷具。驱遣令出。或时系闭或斩截其首。善男子。谛观亲近恶行比丘者。为得几所罪。乃至当堕阿鼻地狱。若众生造作五逆等罪及四根本罪。诽谤贤圣诽谤正法。超过一切根本之罪。如是恶行诸比丘等。我亦不听刑罚鞭杖系闭乃至断命。以是因缘得大罪报。况复坚持禁戒清净行者。若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者虽犯重罪。和上众僧和合羯磨。所受之戒犹有余势。譬如妙香虽无香质。余分芬馨不可轻蔑。破戒比丘亦复如是。无戒白衣不应轻慢。虽非法器。于贤圣毗尼中。退没堕落弃出家法。不得受用四方僧物。于众僧和合所受得戒余不犯者。其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。善男子。往昔过去有国名迦尸。时王名梵摩达多。敕旃陀罗言。雪山下有六牙白象王。名郁波罗华眼。可拔其牙。若不得者汝等五人悉断其命。尔时旃陀罗。护惜身命诈作沙门。外现精进被著袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象见之。张弓挽箭生怖畏心。语象王言。此是猎师。今已张弓挽箭而来。将非我等命欲尽耶。尔时象王即便见之。剃除须发被著袈裟。而说偈言。
　　彼恒沙诸佛　　幢相之法衣
　　悉舍于诸恶　　云何害众生

　　尔时母象。复说偈言。
　　身虽被袈裟　　持弓执毒箭
　　作恶旃陀罗　　无有悲愍心

　　尔时象王。复说偈言。
　　袈裟决定服　　以哀愍为本
　　是必归佛者　　慈悲诸众生
　　于此衣无疑　　汝当自摄心
　　能被此服者　　欲度生死岸

　　尔时旃陀罗。即以一毒箭射其象王。是时母象见射象王已。大唤悲号。复说偈言。
　　如是之衣服　　应当归依佛
　　威仪虽寂静　　而心怀大恶
　　速疾踏彼身　　断除其命根
　　灭此怨令尽　　是射汝身者

　　尔时象王。复说偈言。
　　宁速舍身命　　不应生恶心
　　彼虽怀恶心　　犹似佛弟子
　　智者不为己　　卒暴起嗔心
　　常思为众生　　修行于菩提

　　尔时象王心生慈悲。即唤彼人而问之言。汝须何物。彼便答言。欲须汝牙。尔时象王即自拔牙。发大誓愿。而说偈言。
　　我今以白牙　　求佛故奉施
　　不嗔不贪惜　　令众灭烦恼

　　善男子。我于往昔曾见如是畜生身中。求无上道能作如是。不惜身命为护佛法。终不于被著袈裟者而作留难。于未来世。刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。婆罗门旃陀罗。居士旃陀罗。以谄曲心欺于世间不畏后世。若诸世间有求无上道者。入我法中而得出家生心恼害。我诸弟子应成法器及不成者。恶口骂詈鞭杖谪罚逼切其身。于过去未来现在诸佛犯诸重罪。趣阿鼻地狱。断诸善根除灭信心。一切智者之所远离。譬如丈夫虽自无目能示他道。我诸弟子亦复如是。虽毁禁戒犹能利益世间众生。若未来世旃陀罗王。乃至居士旃陀罗。见有依我法中出家。若成法器不成法器而便扰恼我诸声闻一切弟子。则于三世无量诸佛作大过罪。消灭善心难复人身。何况毁呰正位声闻辟支佛。及诸大乘无量功德。善男子。譬如过去有国名般阇罗。王号胜军。人罪应死系著可畏轲蓝冢间。令使恶鬼食啖其身。时守狱人以五系缚。送著可畏轲蓝冢间。是人闻已即剃须发。以纳袈裟著于颈下。尔时守狱之人受王敕已。即捉缚送至可畏轲蓝冢间。是时冢间。有罗刹。名曰恶眼。共五千罗刹俱至冢间。即见是人被五系缚在于冢间。剃除须发以纳袈裟系著于颈。尔时罗刹右绕是人。而说偈言。