根本萨婆多部律摄

　　因明随意事者。安居欲竟。去随意日七八日在。应于随近村坊唱告。所有老少苾刍及未近圆者。于供养事咸共修营。至八月十四日夜。令持经者通夜诵经。明日知时作随意事。勿过明相。应差五德。作受随意人。鸣楗椎集僧伽问。众许已应作白二。大德僧伽听。此某甲苾刍今为夏坐。僧伽作随意。苾刍若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍白如是。大德僧伽听。此某甲苾刍今为夏坐。僧伽作随意。苾刍僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍若诸具寿听。某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍者默然。若不许者说。僧伽已许。某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍竟僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。作随意苾刍所有行法者。应行生茅。与诸苾刍上座应白。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作随意。白如是。其受随意苾刍。应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座。各各用心受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许当前举之作如是言。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽。向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽应摄受。教示我应饶益。我应哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知见罪。我当如法如律而为说悔。如是至三。受随意苾刍应言尔。彼答云善。如是次第乃至下座众。若少者应差一人。为受随意人。众若多者。应差二三人。若二人者一人从上座受随意。一人从半向下。若三人者从三处起。随意苾刍若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众。令入众中对。随意苾刍作随意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一对随意者。同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言。大德诸妹。二部僧伽已作随意竟。二部僧伽并应唱言。善哉已作随意。唱者善。不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子。或持针线。或持诸杂沙门资具在上座前立作如是言。大德。此等诸物颇得与安居竟。人作随意施不。若于此处更获财利。和合僧伽应合分不。举众同时答云合分。若异此者随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者。随其力分诵少多经。应自守持。如褒洒陀法。若二三人或满四人。咸作对首。随意不应差人秉法。若满五人方为众法。然此四人不应取欲。有四种随意。谓一说二说三说及以众作。若患痔病不能久坐。或晒卧褥风雨将至。或时施主持利养来。或为听法。或为除诤由斯等事夜分将终。或为王等八难事至。应须一说。若难远应作二说。若无事者徐徐三说。若有大怖将至。即应两两作对首法一说而去。应如是说。
　　具寿存念。今十五日应为随意。现有如是恐怖事来。不暇和合共作。若于后时与众和合。当共彼和合。众为随意事。若有犯波罗市迦。应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已。然后作法应对同见之人。何谓同见。谓于大师制听之事。其见皆同者名为同见。若随意苾刍当时根转者。不成随意。诘问罪时。若前人语移转者。此不须诘。若如实言定引罪者。应可诘之。即如所犯而治其罪。若于罪轻重有疑。应问善三藏者取决断。己依事治之。若有斗诤徒党来者。方便令去后作随意。此中犯者若前安居者。如前时节应求应畜。违便获罪。若后安居者应随其意。或前或后而求觅之。乃至八月尽持用无犯。若预前求者得一堕罪。此物应舍。若过后持复得堕罪。但有一舍非时非时想疑。并泥萨只。二轻二无犯。准上应说。若是不应净物及以疏薄。或两人共乞及持用者。得恶作罪。若未闰时求得衣后。虽闰月畜。亦无犯。

　　回众物入己学处第二十九

　　佛在室罗伐城给孤独园时。有施主以妙白[疊*毛]奉施僧伽。邬波难陀苾刍遂回入己。由回他物事烦恼同前。制斯学处。
　　若复苾刍知他与僧利物。自回入己者。泥萨只波逸底迦。
　　言知者。或自知或由他告。言僧者。谓佛弟子。设令施物未至众中。回入己时。亦名回物。僧有五种。一无耻僧。谓破戒者。二哑羊僧。谓于三藏不能解者。三和合僧。谓作羯磨者。四世俗僧。谓淳善异生。五胜义僧。谓学无学。言利物者。有二种利。一衣利。二食利。凡有衣服饮食卧具医药瓶钵价直。皆从他得故。言利物此中利者。据衣物利。言与者。谓施主作决定意。今我此物施与僧伽。或身或语而作施相。齐此名施。言入己者。谓摄为私物。此中犯者。或一人二人多人。或是众物回入己者。为方便时得恶作罪。得物属己便犯舍堕。有云。知他与别人物自回入己。但犯恶作。或知他意与一别人。即便回与一二多人及与僧伽。如是与二多僧伽。回与余四由不入己。得恶作罪。或知他与此处僧伽。遂便回与余处僧伽。及苾刍尼众。或复知与此尼僧伽。遂便回与彼尼僧伽及苾刍众。或与二众回之与一。或可翻此。若僧伽破回法部物与非法部。或复翻此。咸得恶作。若房廊檐宇门户椽梁等。违施主本心回作余事。或非其处亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具。悉皆有犯。若暂借用者无犯。如是应知窣睹波及窣睹波物。阁道阶级花拱飞檐。楼观之处制底轮盖安置层级。随其多少乃至宝瓶。此等互用并得恶作。报施主知随他许者无犯。或时将食拟施贫寒。及以傍生转惠余者。乖本心故。亦犯恶作。求不得者无犯。如是余趣准类应知。实回作回想疑。得舍堕罪。不回回想疑突色讫里多。回及不回作不回想无犯。知与众物自回入己。下至一线缝著其衣。此衣即须全将入舍。复有释云。见他将物施无耻。众自观己身福胜于彼。为益施主。便回入己者无犯。若父母衣物及以资具。欲施僧伽回入己者得恶作罪。若有持物施现前僧伽者。应先言白。次鸣揵椎众既集已。或数人或行筹。然后均分。若安居人有缘出行。嘱授而去应取其分。若不嘱授则不应取若受嘱人不为取者。应以己物准数酬还。然获利时。总有八种。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾刍所得利。七对面所得利。八定处所得利。言界所得利者。谓于一界有其定局。或于二界或于多界随其处别。所获利物各于界分。即旧住者而共分之。言立制所得利者。谓诸苾刍或是随党或非随党共作制要。然后安居于某村坊街衢之内。某家嘱我某舍嘱汝。若得物利依制而受名立制利。若于随党住处。请随党及非随党俱设食已。与随党利与非随党与吉祥水。此即随党合得其利。若于随党住处请随党及非随党。随党者合得其利。若于随党住处请随党及非随党俱设食已。将其利物置二上座中于二上座皆授吉祥水。此即随党者合得其利。如是应知。于非党住处请党非党俱设供已。随其一处上座之前授其施物并授其水。即非党者合得其利。如是准上应思。又复应知。于处中处请党非党俱设食已。随于一处上座之前授物授水。此即党与非党共受平分。言依止所得利者谓依男女及半择迦而为安居。依此施主所获利养是。言安居所得利者。谓于此两安居所获利物。随其施主本心处分。言僧伽所得利者。谓决定利不作分局。此物决定施与僧伽。就中未为分局。为与两安居。为与现前。此物应问施主而分。苾刍所得利者。谓决定利而作分局。即房院等于此住者便受其利。对面所得利者。谓对面所获之利。言定处所得利者。谓世尊在日久住之处。有八大制底。一佛生处。在劫比罗伐窣睹城。岚毗尼林。二成佛处。在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三转法轮处。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四涅槃处。在拘尸那城娑罗双树间。五在王舍城鹫峰山竹林园内。六广严城猕猴。池侧高阁堂中。七在室罗伐城逝多林给孤独园。八从天下处。在平林聚落。初之四处名为定处。后之四处名不定处。若有施物拟施生处者。其物。惟于生处供养不应移转。若无力能送者。三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者。应与法党利不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利。异此不应。若苾刍身死有饮食利。下至一片树叶。其衣物利下至捻为灯炷。皆可均分。若有上好贵价衣。不应割破。应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者。亦应均分。求寂男求寂女。应三分与一。正学女及欲近圆者。应二分与一。若饮食利无问大小。悉应平分。若苾刍数多尼数少者。应数人分。若苾刍少应中半分。若作佛陀大会等所获利物。出家五众应共分之。
　　尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬波难陀。命过所有衣赀杂物。直三亿金钱。时六大城诸苾刍众咸皆集会。各作是言。我于此物合得其分。诸苾刍不知云何。以事白佛。佛言。若苾刍来及五时者。应与利分。云何为五。一打揵椎时。二诵三启无常经时。三礼制底时。四行筹时。五作白时。其作白法应如是作。敷座鸣椎大众集已。秉单白羯磨应如是作。大德僧伽听。苾刍某甲于此处命过。所有现及非现衣。赀杂物今作守持。若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今于亡苾刍某甲所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。
　　若众不和集。或无秉法人。应为初后法。谓取亡人少物。或一两贝齿。于众首上座及最下座各行与之。用为定记。然后现前僧众如常共分。更不须作法。若作初后法竟。有人来者不应与分。若前四时有后二时无。亦应与分。若作白已。现于界内应合得者。皆应受利。若不作白不作初后法者。但是世尊声闻弟子。所有现住赡部洲中。或余住处悉皆有分。
　　总摄颂曰。
　　楗椎诵三启　　制底畔睇时
　　及以行筹时　　或众同为白
　　若大众难集　　可为初后记
　　应取亡人物　　随时行少许

　　问所应分物轻重云何颂曰。
　　田宅店卧具　　铜铁及诸皮
　　剃刀瓶衣等　　桁竿并杂畜
　　饮食及诸药　　床座并券契
　　三宝金银等　　成未成不同
　　如是等诸物　　可分不可分
　　随应简别知　　是世尊所说

　　言随应者。所谓田宅邸店卧具毡褥。诸铜铁器并不应分。若铁钵小钵及小铜瓶铜碗。户钥针锥刀子铁杓火炉。及斧并盛此诸袋。若瓦器谓钵小钵净触。君持所有贮油之器。此并应分余不应分。其竹木器及皮卧物。剃发之具。奴婢饮食谷麦豆等。入四方僧。若可移转物应贮僧库。令四方僧伽共用。若田宅村园邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若余所有一切衣被。无问法衣俗衣。若染未染及皮油瓶鞋履之属。并现前应分。大竿可作赡部影像处。悬幡之竿细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘驴骡。当与王家。牛羊入四方僧伽。并不应分。若甲铠之类。亦入王家。杂兵刃等可打作针锥刀子及锡杖头。应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窗诸上彩色。又黄朱青碧绿等物。应入佛堂供画像用。白土赤土及下青色现前应分。若酒已变应埋于地待成醋讫。应供众食。若未坏酒应可倾弃杂药草等。应安僧伽净库。以供病者。珍宝珠玉分为二分。一分入法。一分入僧伽。法物可书佛经并料理师子座。入僧者现前应分。若宝等所成床榻等。应卖僧伽共分。木所成者入四方僧。所有经论并不应分。当贮经藏。四方僧伽共读。其外书出卖现前应分。所有券契之物。若能早索得者即可共分。如未得者其券当贮僧库。后时得充四方僧用。若有金银及成未成者。贝齿诸钱并分为三分。一佛二法三僧。佛物应修理佛堂及发爪窣睹波。法物用写佛经料理师子座。僧物现前应分。若更有余物。准此应分。若苾刍在俗人家身死者。所有衣物与先至人。若俱时至与先乞者。若同时乞任俗人与者应受。或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼不应与分。苾刍尼死有余苾刍亦不应与分。若都无者。应可互摄。若两界中间亡者。随头所向处应得其分。若卧两界上者。二处共分。若处人多应十人等为分任各自分。如其朋内得分未分。若一人身死此成死物。还于十人内应分。若已分身死者。大众同。有被舍置人。若乐清净者同居死物。清净者应分。若无清净者。被治人共分。
　　随党住处非党苾刍。及以求寂身死者。所有衣物随党应分。若不乐独分舍入大众者此为善舍。大众应分。如是应知。随党住处随党身死。非党住处随党身死。准事应知。提婆达多说五邪法。心许可者名为随党。若依仗世尊名为非党。苾刍身死看病之人。若出家五众及余俗人。随在何处。若病苾刍死。于亡人物中应用六物赏瞻病者以报其恩。言六物者。三衣钵坐具滤水罗计功量授。若苾刍病作如是语。我死之后可持此物与彼人者。是俗人法不成嘱授。此物应分。对面授者便为善。与其死尸应焚烧供养诵经事了。然后分物。若异此者得恶作罪若亡人寄物。即于物所在处僧伽共分。若知事苾刍身亡之后。所有资生与三宝物。共相杂乱不可简别者。此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑。共分衣者得越法罪。应须尽集。若苾刍寄物与他两俱命过。其掌财者应作法。守持随意受用。余如广文。若一苾刍获得大众安居利物。即应受取。然受之时。应为心念守持言。此衣今至是现前僧伽。合得是可分物。现前僧伽合分受用。既无大众。此衣是我应受。我今守持。未守持。时有人来者应与分。若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分。无盗心者得恶作罪。若有贼心便得盗罪。若夏中利物。破夏者不应受分。施衣持虽过有施夏衣亦应受取。若是衣时有对面利。未有夏人亦应同受。若苾刍苾刍尼二部僧伽俱设食已。施主持物来不向上座前者。应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养二部食讫。持物置上座前。此应中半而分。若苾刍身为众事。夏内出行身虽不在。夏利应取。安居之人若前若后。及坐过半者。所有夏利悉皆合与。