摩诃僧祇律

　　若人百千岁　　供养百罗汉
　　不如一夜中　　出家修梵行
　　缘此之福祚　　得离于六百
　　六千六十岁　　三涂之苦恼

　　时闭户比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝以何心。答言。世尊。饶益心。恐彼犯戒得重罪故。佛言。封闭户故越毗尼罪。如是毗尼竟。是名离车童子。四人舍斗者。佛住毗舍离。四人舍斗欲出家。共入毗舍离城门中。见本仇家。时守门人有弓杖。一人即捉弓一人张弓。一人射而不死。一人射断命根。是中一人射死一人射不死。是二人不应度出家。已出家者应驱出。是中一人捉弓一人张弓。是二人不应度出家。已度出家者置。若后作恶时应驱出。如是恶人不应度出家。若度出家受具足者。得越毗尼罪。是名四人舍斗。阁上者。佛住王舍城。尔时有一比丘得不净观。厌身故从阁上自投而下。时阁下有父子二人竹作。堕其父上。其父即死。儿即牵比丘至王所作是言。是比丘杀我父。王问比丘。尊者出家人。云何杀人。答言。大王。我自厌身阁上投下堕彼父上。其实如是。王言。放比丘去。其子称怨大王云何杀人而不问罪。王善方便欲解喻其意。汝去阁上令比丘在下。汝便自投其上。杀彼比丘以报父仇。其人自爱命重不能自投。时比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厌身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名阁上。
　　转石者。佛住王舍城。尔时摩诃罗父子出家。共上耆阇崛山。儿在前行。道中有石。作是念。我当除道使净。令婆路醯行无所碍安乐来上。便转石。石下磓杀摩诃罗。其子懊恼心生疑悔。我作二不饶益事杀人杀父。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我为父通道欲使得乐。佛言。道中转石。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名转石。温泉者。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有比丘。入温泉中洗浴。欲心起动身生触水失不净。心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毗尼竟。是名温泉。淫女者。佛住王舍城。尔时有比丘。时到著入聚落衣。持钵入城次行乞食至一淫女家。淫女言。比丘共作是事来。比丘言。世尊制戒。不得行。淫女言。我知世尊制戒不得行淫。汝但来内作外弃。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。内作外弃。外作内弃。内作内弃。若入一节。乃至如胡麻。犯波罗夷罪。如是毗尼竟。是名淫女。三婆蹉者。佛住王舍城。尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。时到著衣持钵次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者边立啼。即问女言。何故啼。答言。阿阇梨。今是节会日诸人集戏。我无衣裳独不得往。那得不啼。时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰。与已便去。乃至王闻。闻已即唤女问。汝何处得此好璎珞。答言。尊者毕陵伽婆蹉见与。王即唤比丘来问。尊者何处得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。首陀罗何处得金。此即是也。王言。阿阇梨有大神足还去。放牧牛女还家。诸比丘闻已见毕陵伽婆蹉现异。乃至放牧女被执。应作举羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足来。知而故问。汝作何等答言。世尊。毕陵伽婆蹉现异乃至放牛女被执。佛问毕陵伽婆蹉。汝实现异令牧牛女被执耶。答言。世尊。我不故现异令牧牛女被执。我慈心故耳。佛言。毕陵伽婆蹉大神足故无罪。如是毗尼竟。
　　复次尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。时瓶沙王来。见尊者自泥治房舍。问阿阇梨作何等。答言。首陀罗。泥治房舍。王言。阿阇梨。无人使耶。我当与园民。答言。不须首陀罗。如是至三。犹故不受。聚落中人闻已来到其所。求言。阿阇梨。愿取我等作园民。我当供给。比丘言。汝等一切能持五戒者。我当取汝。答言能。取已尽受五戒奉斋修德。聚落殷富遂致外贼来劫抄掠妇女及财物。聚落中人往告师言。阿阇梨。贼来劫我儿女钱财即日荡尽。尊者毕陵伽婆蹉入慈心定见贼驱去。比丘语贼言。首陀罗。汝何故劫我园民。即化作大坑。使园民在此岸贼在彼岸。语言。首陀罗汝去。诸比丘闻已作如是言。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。应作举羯磨。即集比丘僧。检校此事。时世尊乘神足来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。欲作举羯磨。佛问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言。世尊。我不贼复劫贼。但聚落人民啼来告我。我慈心故。佛言。是大神足无罪。如是毗尼竟。

　　　　摩诃僧祇律卷第二十九

　　　　摩诃僧祇律卷第三十

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

　　明杂诵跋渠法之八

　　复次佛住王舍城尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是言。首陀罗住。我欲过。水即住。过已作如是言。首陀罗汝去。如是水流如故。水神不乐。往到佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。尊者毕陵伽婆蹉语太苦住首陀罗去首陀罗。佛言。呼毕陵伽婆蹉来。来已。佛言。汝实尔不。答言。实尔。佛言。恒神如是嫌汝。汝向忏悔。毕陵伽婆蹉言。我悔过首陀罗。恒神言向首陀罗今首陀罗为有何异而言悔过。毕陵迦婆蹉唯除佛八大声闻。余一切尽言首陀罗和上阿阇梨诸上座皆言首陀罗。诸比丘言。尊者毕陵伽婆蹉。乃至和上阿阇梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家耶。尊者大迦叶舍利弗目连等如是比皆是婆罗门出家。都不作是语。应作举羯磨。即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来。遣使往唤。使便打户言。众僧集唤长老。时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨。即以神力制使比丘。著户令不得去。众僧怪使久不还。更遣比丘往唤。后比丘至。捉前使比丘手去来。长老即复相著不得去。如是使使相著皆不得去。诸比丘嫌言。众中正有此一人大神足耶。尊者大目连岂无此力耶。齐水际作福罚羯磨。佛以神足乘空而来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉唯除如来八大声闻。余乃至和上阿阇梨尽言首陀罗。欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤。神足复制。便使使相著不来。故欲作齐水际福罚羯磨。佛言。汝来。毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立。佛语毕陵伽婆蹉。汝首陀罗语过。诸梵行人嫌汝。答言。世尊。我当如何。我不憍慢。亦不自大。轻蔑于人。然我唤和上阿阇梨诸长老比丘时。发声便成首陀罗。佛语比丘。是毕陵伽婆蹉非憍慢。亦非自大轻蔑余人。从五百世来常生婆罗门家首陀罗语习气不尽。佛语毕陵伽婆蹉。汝本从无始生死已来贪欲嗔恚愚痴尚能永拔。五百世习气而不能除。从今日后。莫作首陀罗语。闻世尊教恭敬故永不复作。如是毗尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世尊涅槃后。长老比丘毗舍离住。尔时有一商人。自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所须。时依止弟子不称师名又不自称直言须油。檀越即与。得已自用。檀越后便检挍油不入师。依止弟子心生疑悔语诸比丘尼。诸比丘尼言。汝犯波罗夷。诸比丘尼不了往问长老比丘。长老比丘言。虽隐覆取。檀越与故犯偷兰罪。如是毗尼竟。是名一升油。迎食者。舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧。有一比丘自食己分。复迎一分。益食人问言。长老为谁取分。答言。我取。食者谁分。复言。我分。时比丘言。汝犯波罗夷罪。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。有不应得而取。但有主与故。得偷兰罪。如是毗尼竟。是名迎食。
　　看病者。佛住舍卫城。尔时祇洹精舍有病比丘。共看病比丘诤已。时精舍中有檀越饭僧。病比丘作是念。彼人今日何能为我取食。即便倩余比丘取食。时看病比丘作是念。今日谁当与彼取食。时二人俱取食。益食人问看病比丘。为谁取食。答言。某病人食。复问倩迎食人。为谁取食。答言。某病人食。诸比丘言。汝犯波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。此倩取食者无罪病比丘共看病比丘诤已。不语看病人更倩余人者。越毗尼罪。看病人共病比丘诤已。不问与迎食者。越毗尼罪。如是毗尼竟。是名看病。鸟肉段者。佛住舍卫城祇洹精舍。尔时有比丘时到著入聚落衣。持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘钵中。时比丘持还精舍煮已自食。分与诸比丘。诸比丘言。长老。汝何处得此肉。即具说上事。诸比丘言。汝犯波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。畜生无属。如是毗尼竟。是名鸟肉段。贼肉段者。世尊涅槃后。长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛。夜在尸陀林中杀啖有残。语林中坐禅比丘言。尊者须肉不。答言须。即与满钵。比丘取已持还精舍自食。分与余比丘。余比丘问言。长老。何处得此肉。具说上事。诸比丘言。长老。汝贼边取物。满五钱波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。出家人前人如法不如法有主施无罪。如是毗尼竟。是名贼肉段。猪肉者。尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪啖。余残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍。煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言汝何处得此肉。即具说上事。比丘言。直五钱得波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。汝何心取。答言。无主想。无主想取无罪。如是毗尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍卫城只桓精舍。时有比丘。到时著入聚落衣。持钵入城次第乞食到一家。妇人言。比丘来入共作如是事来。比丘言。世尊制戒不得行淫。妇人言。若不从我者。当如是如是谤。强牵我。是比丘畏故便入。入已妇人语婢守门。我与比丘行欲。女人入已欲心炽盛即卧。比丘蹴已而去。守门婢问。尊者作事竟耶。答言。已竟。时比丘心生疑悔往问长老比丘。长老比丘言。汝以脚蹴女人。得偷兰遮。不作言作。波夜提。如是毗尼竟。是名蹴女人。
　　磨麨者。舍卫城只桓精舍。时比丘著入聚落衣。持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨麨。衣不覆形。比丘见已即生欲心语。姊妹。我欲食麨。女人即与麨比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使问彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。比丘乞麨。我便与之。使还答如上。长老比丘言。解义不解味。偷兰遮。乃至不解义不解味。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名磨麨。
　　犊子者。跋只国有人。去精舍不远放犊子。犊子来入精舍。践食华果抵突形像。知事人语放犊人。好看汝犊莫令纵暴。如是再三语。犹故不止。知事人嗔。牵犊子著房中。反闭户入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能杀是犊耶。即还精舍开户见犊已死。比丘怖畏即持著众僧厕中。便舍而去。放犊人来问。阿阇梨见我犊不。答言。不见。比丘心生疑悔。问诸比丘。诸比丘不能决。往问长老。长老言。牵犊入房反闭户。得越毗尼罪持著僧厕中。得偷兰遮。见言不见。波夜提。如是毗尼竟。是名放犊。
　　舍妇者。迦尸耆利大邑。时有摩诃罗端正。舍妇出家。其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言。汝去。我出家人不须汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。为欲时时见尊者。不能相离耳。摩诃罗以是数数语。犹故不去。即持衣钵弃舍而去有女人见已语言。汝本二已去。闻已即逐及已。便捉衣当前而立。作是言。阿阇梨为我故莫去。我当供给衣钵病瘦医药。摩诃罗言。我出家人。法不应尔。如是犹故不放。摩诃罗心生嗔恚。举衣钵著一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔具以上事问持律比丘耶舍。耶舍言。嗔打妇人者。得波罗夷。诸比丘言。此非好断汝欲决疑者。可往枝提山中问持律尊者树提陀娑。必能决了。闻已即去。路经俱睒弥道逢一卖酪女。女见摩诃罗端正。便生欲心语。沙门共行欲来。摩诃罗作是念。我已犯波罗夷复何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波罗夷法。嗔打妇人。得偷兰遮。共卖酪女行淫。得波罗夷。如是毗尼竟。是名舍妇。
　　隔壁者。弗迦罗国有比丘比丘尼。精舍隔壁住。时比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝有何心语。答言。欲心。如是欲心。语语得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名隔壁。
　　布萨者。弗迦罗聚落比丘。共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏。有大德名称。聚落中比丘见得利养起嫉妒心。时长老弗絺虏。至十四日布萨来入聚落。语聚落中比丘。长老。共作布萨来。答言。我十五日当布萨。弗絺虏言。我知日数今应十四日布萨。答言。我不作。十五日当布萨。如是至三不从。弗絺虏便去。去已聚落中比丘即布萨。明日弗絺虏复来。长老共作布萨来。答言。已布萨竟。聚落比丘言汝叛布萨。我不复与汝共法食味食。时弗絺虏。十四日便十四日来。十五日便十五日来。如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虏。往至枝提山中尊者树提陀娑所作是言。尊者。不善不随顺尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常恼乱弗絺虏。唯愿尊者。自往料理。尊者树提闻已即来。便作是念。我若先至阿练若处。聚落中比丘凶恶。闻者不共我法食味食。作是念已。即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺虏。尊者树提陀娑。今在聚落。可往问讯。闻已即往共相问讯。问讯已在一面坐。树提陀娑即问言。汝是弗絺虏耶。答言尔。慧命。汝叛布萨耶。答言。叛布萨不叛布萨。今当知。我二十年已来。十四日布萨十四日来。十五日布萨十五日来。如是叛布萨不。叛布萨耶。尊者自知。答言。慧命。是顺佛法。但聚落中比丘不随顺。二十年中受具足不名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毗尼竟。是名布萨。