摩诃僧祇律

　　明单提九十二事法之九

　　佛住舍卫城广说如上。尔时梨车摩诃男请僧施药。时六群比丘闻摩诃男请僧施药。当试恼之。明日早起著入聚落衣到其家。共相问讯。我闻檀越请僧施药。为实尔不。答言实尔。尊者。有所须耶。答言。须药须何等药。答言。须尔所酥尔所油。尔所蜜尔所石蜜。尔所根药叶药花药果药。彼言。即日未具。须办当与。比丘言。汝当备药。然后请僧供一比丘药如给一大象。我今一人索药。尚不能得。况复众多。汝但求名誉。无有实心。彼言。尊者王家库藏尚无尔所药。况复我家须办当与。比丘言。与以不与当任汝意。言已便出去。檀越于后即办众药。自往白言。先所索药今者已办。便可来取。比丘闻已。并笑而言。我前但试汝。实不须药。彼曰。何故相试。我家中所有于佛比丘僧无有匮惜。比丘言。檀越嗔耶。答言。实嗔。若嗔者我当悔过。彼曰。我不受悔过。自可向佛悔过。比丘即向佛悔过。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛言。痴人梨车摩诃男家所有爱重。于佛比丘无所匮惜。何故扰乱。从今日后听四月别请。应受除更请长请。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘四月。别自恣请应受。若过受。波夜提。除更请长请自恣请。比丘者。如上说四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。别请者。私请。过者。过四月除。更请者。世尊说无罪。除长请者。尽形寿请。波夜提者。如上说。若檀越语比丘言。尊者受我夏四月请。比丘若受不应过至八月十六日。受者。波夜提。若受冬请春请亦如是。檀越请不必定。或四月。或一月。或半月。若期满已不得更受。若檀越言。尊者常此间住者。我长施食。若比丘离一宿行者不得复食。若檀越言。尊者何以故不来。答言。汝先言常住此者当施食。我已离宿。是故不来。檀越言离不离。从今日但来如是受者无罪。檀越言。尊者受我请食。尽此仓谷。比丘受之应数数问典仓者。若言啖尽不得复食。若檀越言。尊者何以不来。答言。我先受请尽此仓谷。谷今已尽。是故不来。若言尊者我非谓一仓。更有余仓。从今日但来如是受者无罪。请食酥苷蔗亦复如是。若檀越言尊者受我请食。尽此牛乳。比丘受之应数数问[穀-禾+牛]乳者。若言[穀-禾+牛]休不得复受。若言何以不来。答言。我先受请尽此牛乳。乳今已尽。是故不来。若言我非一牛更有余牛。从今日但来。如是受者无罪。若檀越言尊者受我请食。齐女夫住此比丘应受。若女夫去者不得复受。若言何故不来。答言。我先受请。齐女夫住。女夫今去。是故不来。若言更受我请。如是受者无罪。若言尊者受我前食。不得索后食。若请后食不得索前食。若请与非时浆不得索药及余物。若请与涂足油不得索非时浆。若请与药者应从索药。若言尊者尽寿受我请衣食卧具医药。尔时得随意索无罪。是故说。
　　佛住拘睒弥国。广说如上。尔时诸比丘语阐陀言。长老当学莫犯五众罪。答言。我今不随汝语。我若见余长老寂根多闻持法深解。我当从咨问。彼若有所说我当受行。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼此阐陀比丘来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语阐陀。此是恶事汝常不闻我无量方便称叹随顺毁呰违逆。汝云何[怡-台+龍]悷自用。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘依止拘睒弥国住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若诸比丘教语当学莫犯五众罪。若作是言。我今不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。我当咨问。彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。比丘欲得法利者应学。亦应问余比丘。比丘者。如上说。五众罪者。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼罪。莫犯者。教令学十二事。十二事者。所谓戒序。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼萨耆波夜提。九十二波夜提。四波罗提。提舍尼。众学法。七灭诤法。随顺法。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问。彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。若言长老五众罪中波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼罪。当学莫犯。作是语时。答言。不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。如是四众罪三众罪二众罪一众罪。四波罗夷。应当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问。彼有所说我当受行。作是语者波夜提。若作是语。长老六作舍法。所谓作折伏羯磨不语羯磨。驱出羯磨。发喜羯磨。举羯磨。别住羯磨。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问。彼有所说我当受行。作是语者波夜提。若作是语。长老此六舍法已作折伏羯磨。随顺行法折伏柔软。如是应舍。乃至别住羯磨亦复如是。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。若言长老当学贤善持戒受诵经法。当得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作是教时。不得答言有常。当学应答言。我为是故出家。是故说。
　　佛住拘睒弥国。广说如上。尔时拘睒弥界有恶龙。名庵婆罗。能使亢旱不雨苗稼不收。人民饥馑。如是种种灾患。时尊者善来比丘往降恶龙。如善来比丘经中广说降伏恶龙已。乃至国土丰乐人民感德。知恩报恩。有五百大家为善来故。各立常施幢幡施设床座。请僧供养别请。善来比丘其所造家。则设种种美食。时有一家施食之后。因渴施酒色味似水得而饮之。还向精舍。尔时世尊大会说法。酒势发盛。昏闷躄地。当世尊前舒脚而卧。佛知而故言。是何比丘在如来前舒脚而卧。比丘答言。善来比丘饮酒过多是故醉卧。佛问诸比丘。此善来比丘先曾昼寝不。不也世尊。复问比丘善来。未醉之时颇曾佛前舒脚卧不。不也世尊。复问比丘多饮酒已。欲使不醉可得尔不。不也世尊。复问诸比丘。设使善来比丘不饮酒时闻说微妙不死之法。当欲失是善利。不听受不。不也世尊。佛语诸比丘。是善来。比丘本能降伏恶龙。今者能降虾蟆不。答言。不能。佛言。设使庵婆罗龙闻者生其不乐。从今日后不听饮酒。
　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者那夷翅饮石蜜酒过多。来还精舍。尔时世尊大会说法。酒势发盛昏闷躄地。在世尊前舒脚而卧。佛知而故问。是何比丘在如来前舒脚而卧。答言。世尊。是那夷翅比丘饮石蜜酒过多。是故醉卧。佛问诸比丘。那夷翅比丘先曾昼寝不。不也世尊。复问比丘那夷翅。未醉之前颇曾舒脚佛前卧不。不也世尊。复问比丘。若多饮酒已欲使不醉。可得尔不。不也世尊。复问比丘那夷翅。不饮酒时闻说如是微妙不死之法。当欲失是善利。不听受不。不也世尊。佛言。从今日后不听饮石蜜酒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘饮石蜜酒。波夜提。比丘者。如上说。酒者。十种和甜成动酢渍黄屑淀清。和者。饭屑麴屑水和著器中。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。是名和。甜者。和酿已讫始变生甜。乃至饮者。波夜提。是名甜。成者。气味成就。乃至饮者。波夜提。是名成。动者。酒势已坏乃至饮者。波夜提。是名动。酢者。酒味坏变成酢。乃至饮者。波夜提。是名酢。渍者。净浣白[疊*毛]渍著酒中。数数出晒晒已复渍。远行旷野时渍[疊*毛]绞取。乃至饮者波夜提。是名渍。黄者。澄黄未清乃至饮者。波夜提。是名黄。淀者。酒下浊淀乃至饮者。波夜提。是名淀清者。上澄清如油色。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。是名清。石蜜酒者。十种和甜成动酢渍黄屑淀清。和者。石蜜[薜/米]水和著器中。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。余九事如上说。波夜提者。如上说。[麩-夫+黃]麦人醪。米饭醪。麦饭醪。木麦醪。麨醪[麩-夫+黃]麦人醪者。[麩-夫+黃]麦人[薜/米]水于器中酿。如是不得草滴发滴入口。况复器饮波夜提。米饭醪者米饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。麦饮醪者。麦饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。木麦醪者。木麦饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。麨醪者。麨[薜/米]水于器中酿。如是不得草滴发滴入口。况复器饮波夜提。食后饮水无罪。食麴越毗尼罪饭麴和饮者。波夜提。食石蜜饮水无罪食[薜/米]越毗尼罪。三种合饮者。波夜提饮谷酒石蜜酒波夜提饮葡萄酒。越毗尼罪饮修楼饮难提啖糟皆越毗尼罪。食墟逻果迦比哆果。比逻婆果。拘陀罗果。此诸果食者令人醉食者越毗尼罪。除十四种浆庵婆罗浆。乃至耶婆果浆得澄清一切听饮。若变酒色酒味酒香一切不听饮酢浆令人醉者亦不听饮除苷蔗苦酒葡萄苦酒及酢浆是故说。
　　佛住拘睒弥国广说如上。尔时僧和合欲作羯磨。时尊者阐陀不来遣使往唤语阐陀比丘僧和合欲作羯磨。长老来而不肯来。诸比丘言。阐陀佷戾若唤来必不来若语莫来脱有来理即遣使语长老莫来。彼言住住汝等尽往语。我莫来即便来。入僧中比丘语令坐而不肯坐。诸比丘复语。长老莫坐即言。汝等尽坐语我莫坐。便坐比丘复语。长老汝可论是事。答言我不语。比丘复语长老莫语。即言汝等尽语语我莫语。便语不止妨废余人诸比丘复语长老可小出而不肯出。比丘复语长老莫出即便出去故。僧不和合各各起去不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。唤阐陀比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言此是恶事。阐陀汝常不闻。我无量方便叹说随顺软语毁呰佷戾。汝云何佷戾自用。此非法非律非如佛教不可以此长养善法。佛告诸比丘。依止拘睒弥住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘轻他波夜提。比丘者如上说。轻他者有八事。语来而不来。莫来而来。坐而不坐。莫坐而坐。语而不语。莫语而语。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不语摈出发喜举别住羯磨一切尽应来。若轻他不来者波夜提。若比丘作衣钵事。若病因缘不得来者与欲无罪。若语莫来轻他来者。波夜提若僧中有事欲。须见僧白。僧听来无罪。若言长老坐轻他不坐者波夜提。若坐处有疮痈。白僧听者不坐无罪。若语莫坐轻他坐者。波夜提。若老病羸弱久立闷极。白僧听者坐无罪。若语令语轻他不语者。波夜提若才劣言轻人不敬用。设语羯磨不成就。僧不和合。白僧听者不语无罪。若语莫语轻他语者。波夜提。若作是念。设不语者羯磨不成就僧不和合。事须我语。白僧听者语无罪。若语令去轻他不去者波夜提。若作是念。若我去者。此中羯磨不成就。事不断。当白僧听者不去无罪。若语莫去轻他去者波夜提。若作是念。若我不去者羯磨不成就。事不断。当白僧听者去无罪。若僧中语来不来莫来而来坐而不坐莫坐而坐。语而不语莫语而语去而不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若众多人中师徒中语来而不来。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。若和上阿阇梨语来而不来。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。是故说。
　　佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘诤讼同住不和。时六群比丘屏处盗听闻此语已向彼人说闻彼语已向此人说。于是此彼更生诤讼。同止不和。云是法非法是律非律。乃至是应羯磨。是不应羯磨诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。唤是六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语六群比丘。此是恶事。非法非律非如佛教。不可以此长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘诸比丘诤讼时。默然立听彼有说者我当忆持。作是因缘不异者波夜提比丘者如上说诤讼者是法非法。是毗尼非毗尼。乃至是应羯磨。是不应羯磨立听者。若隔壁。若隔篱若户边。若隔幔。若隔石若隔草立听。彼有说者我当忆持。作是因缘不异者。波夜提。波夜提者。如上说。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者应弹指动脚作声。若前人默然者应还出。若前人故语不止者入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语从外入来。堂内比丘不得默然应弹指动脚作声。若默然者堂内比丘应出若比丘共余比丘斗诤结恨。作是骂詈我。要当杀此恶人。然后舍去。比丘闻已得语彼人。长老好自警备。我闻有恶声。有诸客比丘来。若在讲堂温室禅坊中。若摩摩帝若知事人往看。客比丘闻客比丘作是言。长老我等当盗某库藏某塔物。某僧净厨某比丘衣钵。闻是语已默然应还。还已应众僧中唱言。诸大德。某库藏某塔物。某僧净厨某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子日暮窃来。按行诸房知如法不。若闻说世俗谈话。若说王说贼。如是种种言说不得便入呵责。待自来已。然后诲责曰。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经说义问难答对。不得便入赞叹待自来已。然后赞美。汝等能共论经说义讲佛法事。如世尊说。比丘集时当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落行语而去。后比丘来不得默然。应謦欬动脚作声。若前人故语者。随进无罪。若比丘前去后比丘行语而来。前比丘不得默然。应謦欬动脚作声。若比丘绕塔时食后欲入林中坐禅时。亦复如是。是故说。