虚舟省禅师语录

　　送山夫法兄和尚

翩翩飞锡耀湖楼喜得窗开共看鸥此日弟兄多别典当年寒拾忆同流龙池欲去方留榻乳窦旋归遽驾舟惭愧礼疏真抱歉几时风便再重游

　　冬至梦骑鹤

一阳初复谁玄籥高卧不知息六凿心识曾期作好僧梦魂何故忽骑鹤空中落落似欢颜地上行行亦绰约怪杀令威全似我醒来还觉身非昨

　　赠胜力

忆昔相会时留我对花木索句题诗惮欣欣夸醒目从此解佩衣亲之若骨目甘居忝座下师表待以肃奈予今老残风尘谢匍匐雷峰作大关颇亦享清福予意追高峰那伽常坐独君可将家缘不妨看转轴至于起念时是谁为境逐外无六尘影此里本深穆犹如太虚空微尘难停蓄智者明本心杂念不相续似镜已垢空光射美郁郁者是无价珍此来倾心腹莫以文字观等作闲语读

　　敬可居士

五载住西湖淡泊亦甘守每想鸟窠禅一树空宇宙况得数椽居尽堪供邂逅情性素倦游病容兼老瘦西湖为予师清意宜深究静坐恬冰水庶几少驰骤此回归去也杜门修无漏相知莫过君应来恒聚首操履虽难精终宁逊德懋他若寒温语未甘当话旧

　　约翁居士

居士相知起道交不以面今作云水僧那能长相见况年又老衰兼病苦瞑眩兹因乘便来幸得睹奇彦人事只如此光阴惜闪电共期策砺心乐善真无倦心明先觉同痴缘谁复恋身世撇空华贤圣作法眷去来与合离究竟成一片予言亦是否请政通一线

　　为岸生陶居士纪游

先生五柳垂墙东铁骨棱棱谁得同曾揖箕山友许子楚猿秦鹿如飘风情性生来最懒事欲游宁可步萧寺所以冷寂西湖瓢蓦地珊珊光玉趾相见深欣出世朋机投舌外似南能留床睡起团头食无物相将煮卯菱君言野味饶奇趣食罢出门看好树樵斧声声隔水闻流云片片移山去争解人生不着忙得山放啸岂真狂盘桓向夕忘归路为爱遐心天一方

　　鹊护子

梧桐多年鹊爱之如家畜常以钵中饭分施不厌渎今年春暮时新雏下庭竹学飞羽未丰拍拍堕篱曲沙弥年十五顽耍中所欲狡计为驱乌蹑尾遽搏捉母子天性亲何曾问羽族急难忘其躯盘旋互相逐翩然集人头奋啄相啐啄不忍雏命伤冒险来抵触予心悯其然乍见辄蒿目厉呵此沙弥汝罪合笞扑梵行护微生谁令恣残酷趣纵此鹊雏高置檐牙角人而不如鸟古道宁能复

　　敬可居士

君昔喜相逢缘奇爱薄劣甘心法属亲无所不力竭惹予频忆衷不以对面热料知愈旷疏此心未间绝来去原假形寒温亦空说不如道合时所重在明哲近世法混滥瓜印纷纷揭实为明眼羞弄巧反成拙还记我迦文衣传非轻设临济有瞎驴正法眼藏灭兴化遇大觉痛打言下彻原来非其人如何称法杰今来拈此意亦予堕曲折料君必点首不妨将屈雪

　　寄悦文禅师

予住西湖四面水往来隔断难飞趾数茎白发有时侵万斛红尘终不累世界清凉何处寻门前逝者真堪视炎天六月荷花开香气横飘满屋是

　　萝薜关歌赠施天石居士

忆昔孙登崖石边寻来阮藉啸方喧又记伯牙妙韵弦子期去后绝声传人物原分等幅员凤凰自爱丹山妍谩举琪花阆苑仙故将弱水隔人船亦勿重提桃叶鲜武陵再觅草徒芊高士君公慕昔贤东墙深隐品非偏世行世法任周旋吾爱吾鼎无变迁梅花三百种清椽城市一生步不前西湖今近予师焉不意今来亦复然君昔聪明看木鸢凿开混沌泣先天痴憨宁效知章颠从来不受英雄怜酣梦世人白日牵黄金谁弃唾壶涎奔走风尘车马軿分明膏火自交煎君渡胥涛遂兴翩故乡远隔赤堇泉座客偏多几满筵下笔霞披刻石镌纵谈瓶泻倾珠圆游戏南屏善用权霁月襟中骨力坚非真酷嗜恋残编磨砺岂凭铁砚穿我识先生天目禅香风拂尽白华莲萝薜关存意自绵关中不止白云眠芥子须弥玄复玄

　　与雪定侍者

伴我多年湖上居意深自是兴偏舒养成云外九苞凤骑出人前三脚驴衣钵带行虽郑重申瓶随侍恐嗟歔黄花别去谩言送好信催归不待书

　　寄陈粲侯

无端咒持来想子莲花上如我礼空王发愿大而广彩色顿增萱斑衣舞胜曩功业了世缘取之如反掌自笑还成梦六尺归土壤何须槐国醒方知金印谎君夙多慧根自幼嫌劳攘读书见性灵玄珠获象罔如余学修行举止怕卤莽一事不思维后悔空悒快念子意殷勤写此表遐想君是知音者琴外堪击赏

　　赠友山字

山有山兮乃可友金兰时对堪长久五百罗汉游山来赵州识得即携手

　　　　　又

山有鸟兮乃可友能行鸟道成无漏来去绵衣云影轻笑倒鹘衫穿前后

　　次志公十二时歌

夜半子更筹不记三更始床边侧枕忽惺惺明暗双空何所视

鸦鸣丑神通自在真无漏好女不着嫁时裳蚩蚩笑杀拖尸走

平旦寅信手衣穿贴体亲洗面临盆鼻摸着分明用得不粘尘

日出卯红日一轮喜杲杲不是其人莫与谈谈来依旧难寻讨

食时辰茫茫底事为何因铁镞加尖非过巧钵盂添柄却伤神

禺中已世味从来只如此有为法归梦幻空何必强分朱与紫

日南午家风一餐思存古残余也欲待寒山伸筋宁能莫莽卤

日昳未钁头锄地未曾费不做不食先辈风相较多惭难自慰

晡时申西湖庵住岂成真闲挂纸衣修竹下不妨古镜着空尘

日入酉雷峰夕照那能久忽教露柱现全身骑出云中狮子吼

黄昏戌应缘喜得都休歇夜静无人独自行金沙舟步成兜率

　　筏喻初学

　　参学弟子徐善编

　　今时禅者好说过头话譬如筑室基址未曾立栋梁椽梠亦安所附丽乎西陵诸居士谬从予问道予为述三皈五戒四弘誓愿真实露布不假文饰名曰筏喻初学汉文帝有言卑之母甚为高论令今可施行耳老僧亦云。

　　最初必重皈依三宝　皈依佛两足尊皈依法离欲尊皈依僧众中尊皈依佛不堕地狱皈依法不堕饿鬼皈依僧不堕旁生皈依佛竟皈依法竟皈依僧竟夫此三宝者我佛西来以心地法门开示此方众生使破迷归悟出离梦场返本还初也由性出相借相明性因立性相二谛即性即相即相即性所谓举一心为宗照万法如镜也由相言之玉毫金相之谓佛禅部律藏之谓法清净具德之谓僧至于地狱饿鬼旁生是背三宝之人而堕入三恶道者也若能皈依改恶行善便可以破凡成圣也由性言之自性了悟之谓佛依悟空情之谓法依法行持之谓僧总在一念中明白了当无不具足一体备三宝矣此际如香热栴檀自然无有恶息那得夹带恶念而有地狱隐藏悭念而有饿鬼纵恣痴念而有旁生也盖此三恶道不待死后受而方知以天眼观之险藏凶恶人面兽心即识果不离因现在已明彰较着矣试看现身病苦而复遇王难凌夷火烧穷厄而更复眷属流离种种坎轲相为侵逼便是地狱之化报也乃人不信者以自粪不觉臭故也即自己晓得妄念不是又仍知法犯法此为何故以无量劫来业缘深重自然习气浓厚不能一时轻撇所以必藉功夫淘汰又赖师友提携方能觑破增得一分智慧即破得一分尘劳欲出尘劳必须努力精进如儒家喜怒哀乐如何中节必戒慎恐惧在慎独处做入手功夫始能应用不错大本立而达道行也禅门亦复如此打头就说皈依佛且道佛是何人原来方寸内这一点藏处大与人不同罪灭而见其福足痴断而见其慧足此人不被三界因果管束出入自在非世间人所识称作十号中佛无不可也何谓皈依不但渴慕思惟似见尧于羹墙亦不但礼拜恭敬以身为床座必也不违其教训仿其清范将我之见闻觉知与佛之见闻觉知相合使了了分明不为旧时妄想所赚能如是行到见到即与佛不相乖戾名之曰皈依似人归家无不依家为生活似水归海无不依海为流动也皈依曰竟者此外无别事不以外道再为师也如此皈依六道三涂永无分矣今举一该万法俱应作如是观且如皈依法称为离欲尊而不坠饿鬼者以其皈依法非止见佛所说妙谈似穷子得领父赀一时富贵所谓无价宝也遂欢喜读诵终身不辍亦不止依文解义讲说洞彻以为皈依也究竟要从自心偷习俱尽妄想不续自己得一分般若之智即得一分般若之法也由是惑尽智圆法法证三昧与法不相隔碍是谓皈依可见法非外来亦非强赘如自性无暗昧即般若法自性无系恋即布施法自性无摇惑即禅定法自性无嫉害即慈悲法自性无爱染即持戒法自性无懈惰即精进法即此推开万行俱全不同欲溺下沉一似登巅独据名为离欲尊调御风高人天尊仰焉得复堕饿鬼哉然论世人饿鬼之报亦不易免者以不解智食而惟依识为食贪于口腹即此思食一念便堕在饿鬼所以佛制过午不食即食必作五观防饥疮妄思之受堕也凡人临命将终不能如洞山高衲去后能来游戏愚痴之斋由是刀风解体思食不能食又一饿鬼出现也及业识去后不能转识成智变为中阴身望食救焦渴之苦又一饿鬼出现也必须生前作主直下跳出黑山鬼窟将熟路引起现在百千幻想俱付红炉烈焰不容星草留碍既不起尘不名依尘出没不起情见不名依情颠倒谓之皈依法如法修行上超天人终离鬼趣亦只从最初皈依法三个字了悟自然头头合式也何谓皈依僧众中尊以头发一削义取诸尘俱断发削而头换则色色俱换看的不是色换眼听的不是声换耳六根门下换其旧习将龌龊凡夫换做清净菩萨所以称解脱人不受世缚但根器不同品类遂别吾宁举措取法上流流俗阿师固所不齿即讲僧律僧虽所难得而心所尊服尤重了悟大僧以此僧为众中尊不特人间崇重论其德化冥间天上到处景仰从此有升无堕有乐无苦何旁生之有古德云心迷生死始心悟轮回息心迷佛是众生心悟众生是佛故不可将高僧推在别人分上做也莫待身间事完始可习静应须即今撑开冷眼看业识茫茫干得甚事秦鹿汉马尚属沤影区区蜗角之争蚁战之忙将何所用也急急自消尘业冰清操履纵然未离家眷或隋貌劣或羁女质而但中有过人处法华所谓犹如净琉璃内现真金像岂不是与从上贤圣同遵芳范不负皈依僧之义也。

　　予如是注三皈者从六祖大师令人皈依三宝即从自性发动念处便为指示见佛不从外求若外求有相佛与汝不相似似数别人钱自家无分惟法法消归自己才见自己家宝尽堪受用故初祖未来此土此土只高僧禅定经咒仪度等法人依此修习祖来直指见性不落阶级次第所谓顿教也顿则真痛快直捷不异千年暗室一点照破也若依渐教分别则有最初三宝佛初成道即称如来名佛四谛法轮名法五阿罗汉名僧谓初因二贾客及女人须闇陀并五人陈如等皆授二皈以未有僧宝也佛后于鹿苑度五俱邻人间已有六罗汉因为耶舍父母最初三皈有小乘三宝佛现丈六金身说四谛十二因缘法成四果位僧有大乘三宝三身十身名号二空理等名法三贤十圣名僧三贤者十住十行十向十圣十地也有住持三宝刻像图形名佛贝多梵书名法削发染衣名僧有别相三宝法报应化名佛教理智断名法三乘阶次名僧有一体三宝真如觉了名佛全体轨持名法理事和合名僧予之所宗本于一体三宝亦由师师相承从正法眼藏认取自家面目见得自家灵山上原有一尊活佛有时唱演无量妙法句句截断贪痴有时动遵无垢大僧处处为人尊仰将上住持别相大小无不完摄未尝不圆融未尝不差别似鸟飞空中不杂空色而亦不碍空色殆不可思议也奈何背觉合尘而错认幻身幻心以为活计一迷为身将肉袋危脆不久者认为奇货可居殊不知九孔垢流万虫攒集寒暑失调病苦交至着眼思之有何可爱何不返取光明变化之身水火可入也一迷为心将不正之心感为傍生将沉溺之业陷为地狱悭吝我执堕为饿鬼此时受报悔之无益噬脐何不回光返照如以能见之眼自见其心能闻之耳返闻其闻使破幻归真云去月现一灵先觉并他心俱通之为妙也可见凡圣分于迷悟则最初入门可不以三皈为郑重乎然即欲回首而无好僧点破便是不遇作家到老翻成骨董每见根器甚佳而误入傍蹊最可痛惜惟有向上全提如僧问马祖如何是西来意祖答云汝即今是甚么意又如慧可大师问初祖弟子心未安乞师安心祖云将心来与汝安凡此开示人能参究必定灵山一会俨然未散也。

　　三皈后即授五戒戒法一不杀生二不偷盗三不邪淫四不妄语五不饮酒食肉　此五戒者将现身易犯之过一一改除以植善根似造屋者先从柱栋磐石发轫也不杀则仁并虫蚁不得故伤不偷则义并芥草毋得苟取不邪淫则存礼并屋漏毋得抱愧不妄语则存信并口过毋得侵累不饮酒食肉则存智并诸味无得贪着肉物从杀命中来经云食肉者无慈悲心命终必堕罗刹岂可食乎杀盗淫妄轮王所制酒乃佛所制也智论明饮酒十过一颜色恶二下劣三目视不明四现嗔恚相五坏资生业六致疾病七益斗讼八恶名流布九智慧减少十死堕恶道故应防狂药以表淡薄明志佛以五者为戒戒则名尸罗可以解脱生死故义在禁除凛然严饬断不可犯问云能持否非一一强勉也以人性本善乃性之德也人若能明其自性则不戒而戒似明镜动止合仪而其人如玉岂不为皈依法者第一义谛如忽五戒则仍堕三恶道矣予见有颇信法门只是不能奉素是明犯食肉杀生二戒矣况因而苟且无所不至所以必须力量把定方能车破而可修弦坏而可补也又见五戒已信从而捡阅行实有一二未能持者然美玉不容片瑕星火亦足焚栋既有戒受宁以戒护身不可以无戒而负悔也。

　　五戒后即授四弘愿愿云无边众生誓愿度无量烦恼誓愿断无尽法门誓愿学无上佛道誓愿成　三皈五戒入道之本已立矣然菩萨在自利利他不可仅如羊鹿等机作自了汉也永明云境无自性而他成自心无自性而自成他所以融通事理交参宾主直至无我无人始见一体同观烦恼起于无明无明破则烦恼除故心动杂想即不自在能看破杂想起处有漏结习自然消释何谓无量法门誓愿学以佛将心地法门开示于人名之谓经依开示履践使身无差谬名之谓律诸菩萨将佛不尽深义问难辨明名之谓论是为经藏律藏论藏即收尽佛五时十二部经之大意也初时喻乳二时酪三时生酥四时熟酥五时醍醐十二部法本重颂授记孤起无问自说因缘譬喻本事本生方广未曾有论议偈曰阿含十二方等八二十二年般若谈华严最初三七日法华涅槃共八年是佛四十九年所说也以佛本意即欲人见自性故出母胎即指天指地以露宗门消息然虽露消息而错过者多未免有悟即有迷有正则有邪傍门偏惑自古有之佛既出世当以佛语为人天眼目作万世依凭落之于语名谓教即有顿渐差别究竟以正法眼藏及衣钵传之大迦叶其所重可知矣故始成正觉即现千丈金身说华严顿教奈人不会复现丈六身说四谛十二因缘如阿含诸律部度憍陈如等五人作罗汉以破结习名小教佛法僧自此始也后见机缘渐熟即说楞严金光明维摩胜缦等经斥小弹偏方与般若谈空有契名大教佛法僧自此盛也以后四十年来渐见身子空生等俱能会权作实故与法华会上授记作佛即于一日一夜尽说涅槃此八年中已称说法本怀遂示涅槃所谓法门无量誓愿学者此也自后诸师建立门庭各师其师一一不同而于佛敕总不违也或立为法相宗起于弥勒慈氏因无著与天亲菩萨咨参慈氏惟识相与立论后传与天竺戒贤法师师授唐之玄奘奘东归授窥基基乃网罗制疏学者宗之名为慈恩法相教或立为法性宗起于文殊大士现为炖煌杜顺师师传智俨俨传康居国法藏大师后入中国为隋文帝所敬开演新译华严宗旨光从口出藏传清凉观观传圭峰密学者宗之名为贤首教或立为天台讲主起自龙树大师师传北齐慧闻大师师传南岳思大禅师师传智者大师遂将佛三观空假中圆为第一义谛学者宗之名天台教或立为南山律宗起自优波离尊者集四众结集毗尼沙弥十戒比丘二百五十戒比丘尼三百四十八戒菩萨戒十重四十八轻使摄心不动自合仪则总令人从戒归觉也三国时西竺昙柯罗师至洛阳出僧祗戒本至晋安帝佛驮耶舍尊者又以十诵律来律仪始备唐宣律师持守尤谨学者宗之名为南山律教或立为瑜珈显密教始自金刚萨埵西域人也通经律藏忽感毗卢遮那佛亲授瑜珈五部以手作印心作观口诵真言大约悲愿为体拔苦为用传之南印土金刚智智于唐开元慈恩寺建立曼茶罗坛法仪制时不空三藏及一行俱师事之不空谥灌顶国师学者宗之名焰口瑜珈教梁朝志公大师出冰陆仪文亦同此也或立为莲社一宗东晋时远公大师统会东林十八人结莲花漏专心念佛求生净土本于大势至菩萨以念佛法离颠倒想遂至永明禅师明莲池大师专念盛行学者宗之名为净土宗以上即仪范之不同而总成出尘之行以游戏华藏之门无量法门誓愿学者此也法门得学佛道自成愿者甘心誓者不退以喜效为精勤则度得自己便度得众生从来身教足以感化也　三皈五戒四愿复说忏悔法以成回向往昔所造诸恶业皆由无始贪嗔痴从身语意之所生一切我今皆忏悔。