灵峰蕅益大师宗论

　　慈悲缘苦众生论

　　自佛性之理不明，同体之谊斯晦。但知好善恶恶，罔知与乐拔苦，异类傍生，藐若草芥，囹圄罪苦，视作当然。谁知蠢蠢含生，知觉无别，贸贸恶党，人类是齐，迷性灵而有意招愆，已为可悯，因夙障而无端罹网，尤属堪哀。乃有目睹凄惶，耳聆哀叫，不惟漠不关怀，方且快称应尔。呜呼，悲名拔苦，舍此辈以何缘。慈名与乐，向善趣而奚益。戒本经云，菩萨于恶人所，起慈悲心，深于善人，良有以也。未探斯旨，借口惩非，自恃暂居福报，邪慢盈怀。庆他剧受苦轮，罗刹无异。岂有稍悟常住慈心，而无同体切肤之痛者邪。或曰，慈悲与拔，乃果上之功能，惭愧劝惩，实因中之妙行。故尊崇贤善，名之为惭。轻拒暴恶，名之为愧。惭愧自严，方能断恶修善。慈悲利物，乃是接世度生。何得初心，借口大圣。噫，误矣。天慈悲惭愧，同称善心，因中乃可同修，果上方能同满。若如子论，则菩萨不修四无量心，佛果不名具足惭愧。失既非细，罪乃弥天，讵知慈悲惭愧，恰恰相成。有惭愧者，方有慈悲。无慈悲者，即无惭愧。盖由了达心佛众生三无差别，观佛即心，是生惭愧。观生即佛，是起慈悲。尊崇本有贤善之性，随愿与一切众生性德之乐，轻拒迷真暴恶之习，随愿拔一切众生性德之苦。有一分惭愧，方有一分慈悲，有十分慈悲，方为十分惭愧。汝今见此同禀血气，同抱灵觉之流，背自真心，枉受困苦，不思拯拔，反起傲心，不惟无慈悲，正属无惭愧耳。傥悟明心性，确知生佛体同，见此未来诸佛，枉堕三涂八难，便当惕目伤心，胼手胝足，如饥食渴饮，欲罢不能，何忍视作泛常，反以救援为迂务邪。只恐前生之善报有限，他世之苦果无穷，既永隔于圆悲，诸佛亦难授手。今日所以笑傲苦伦者，他日复为苦伦所笑傲也。悲夫。

　　非时食戒十大益论

　　客问杜多子曰，吾闻杀盗淫妄，名为性罪，饮酒昏迷，失智慧种，食众生肉，断大慈悲，是以如来制戒，七众同遵，固无惑焉。至于常食养身，有何过咎。而非时食戒，如此严邪，愿闻其旨。杜多子曰，吾正欲申斋法之要，以轨行人。时哉，问也。夫斋法是十方三世诸佛弟子，通行大道，出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹，甘为饮食之人，既畏此律检，岂辨其利益。今原如来立制本意，尽善尽美，何能殚述。略而举之，大益有十。一断生死缘。经云，一切众生，皆因淫欲而正性命。又云，三界众生，皆依饮食而得存活，所谓段食，触食，思食，识食。由此观之，淫欲固生死正因，饮食乃生死第一增上缘也。均为五欲所摄，特资此毒身，借之修道，不能全断，然设得时食，尚作旷野食子肉想，何容恣意于非时邪。二表中道义。台宗云，午前进食，表方便道，犹似有法可得，过中不食，表除中道外，更无所需。此之理观，全托事境，傥粗戒尚不自持，非同俗人。夜犹饮食，放纵之不及，即同外道。日啖一麻一麦之太过，行不适中，妙理何由契会。三调身少病。脾主信，数数食，最能伤脾，故玄门以戒晚食为养生善术，岂名忍饿。四道业尊崇。赵州云，二时粥饭，是杂用心处，二时已杂，况三四邪。儒曰，饮食之人，则人贱之。今恪守斋法，专精办道，道业自隆。五坚固戒品。晚食助火助气，增长淫心，今寂尔清净，戒体坚牢。六堪能修定。断其杂食乱想，身心轻利，取定不难。七出生智慧。晚餐助昏，盖今清净惺寂，不障观慧，又于四种食，如法作厌离想，即能断三界惑。八离鬼畜业。畜生午后食，鬼夜食，不持斋法，鬼畜无异，牵入其类，持此斋法，远离二趣生缘。九不恼檀信。谓长乞食者，设午后更复持钵，则终日但见沙门往还，必令施主生恼，今午后惟晏坐修道，能令僧俗皆安。十不扰行人。今时丛林晚食，厨人惟事炊爨，终身碌碌，不异佣工，斋法若明，则无此烦扰，共修道业。是以诸佛出世，必立此制，乃至在家居士，犹令于月六斋日，受八关斋法，以种永出因缘，况沙弥比丘，可无惭无愧，非时受食邪。设有病苦因缘，佛自立非时浆，七日药以济之，断无以晚食为药石之理也。愿高明者，深信而力行之。

　　念佛即禅观论

　　或问蕅益子曰，参禅教观，与念佛法门，同邪异邪。答曰，同异皆戏论也，即亦同亦异，非同非异，亦戏论也。以三种法门，无不离四句故。若知一切法，无非即心自性，仍可四句而诠显之。何者，梵语禅那，此云静虑。静即是定，虑即是慧，静即止，虑即观，静即寂，虑即照，是故定慧也，止观也，寂照也，皆一体而异名也。或谓寂照约性，余二约修，止观约因，定慧约果，不过一往语耳。夫吾人现前一念心性，虽昏迷倒惑，灵知终不可灭，虽流转纷扰，本体终未尝动，此岂非寂照真源，止观血脉，定慧根据乎。究此现前一念心性，名为参禅，达此现前一念心性，名为止观，思惟忆持此现前一念心性，名为念佛。盖念者始觉之智，佛者本觉之理也。就此念佛法门，有念自佛他佛自他佛之不同。若单念自佛，与参禅止观全同。若单念他佛，与参禅止观，亦异亦同。若双念自他佛，与参禅止观，非异非同。夫念自佛者，是四念处观，所谓观身，观受，观心，观法。若一切法门，不为四念处所摄，即外道法。故知与禅观同也。夫念他佛者，或念相好，或法门，或实相，或不能作此三种念者，则但持名号。若念相好，一往似与禅观异，然必止息异缘，专观彼佛，则仍与止观同，亦仍与静虑同也。念法门者，例此可知。若念实相，虽托他果佛为异，然终无两种实相，究竟是同。若持名号，一往亦与禅观异，然无论解与不解，而所持之名，当体无非一境三谛，能持之心，当体无非一心三观。故曰，明珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不一。是则心无异缘即是静是止，名号历历，即是虑是观，亦究竟同也。夫双念自他佛者，了知心佛众生三无差别，乃托他佛，助显本性，由悟本性，故与禅观非异，由托他佛，故与禅观非同。是谓胜异方便，无上法门。文殊般若经，般舟三昧经，观无量寿佛经等皆明此圆顿了义，而妙宗钞申之为详。凡栖心净土之士，不可不熟究而力行之也。

　　辩

　　戒衣辩讹

　　出家有戒衣，犹居官有公服也。戒既七众不同，衣岂一概无别。佛为比丘，则制三衣，一僧伽梨本宜九条，或十二条。贫窭无措，事不获已，乃用二十五条，名后后品，非上上品也，二郁多罗僧，惟用七条。三安陀会，惟用五条。此三皆名袈裟，以是坏色，非彩色故，亦名田衣，以其形似水田，又僧为人世福田也。为比丘尼，则制五衣，三衣如上，加掩腋衣，浴衣也。为沙弥，则制二衣，一上衣，即无缝袈裟，亦名缦条衣，色与比丘同，制与比丘异，但直缝之，不许刺叶。故律部云，求寂之徒，缦条是服，辄披五条，深为罪滥。盖沙弥虽已出家，尚未入僧宝数，是故五条，犹不许披，况七条九条等乎。二内衣，即掩腋衣之类，梵称僧脚崎也。为菩萨优婆塞，则令畜无缝三衣，制与沙弥同，入坛行道，方许披之，平日不得披着，所以与沙弥别也。今时衣制，大违律法，其讹有十，请备陈之。受沙弥戒，便令具足三衣，一讹也。沙弥擅披七条，竟与比丘无别，二讹也。前人无知妄作，辄令优婆塞得披三衣，后人矫枉过正，并禁优婆塞不畜缦衣，三讹也。一切衣制，皆以竖三肘横五肘为度，纵稍稍增减，咸须随身随臂，今竖三横六，谬云折时取方，四讹也。田衣但取形似畦畔，今谬云须通水路，五讹也。五条七条等，不过割截使异俗服，今谬云，表于须弥日月四天王等，六讹也。僧伽梨，本翻大衣，今谬称祖衣，七讹也。三衣之制，千佛所同，故即名千佛衣，正讹集中已辩，今尚有绣佛在衣者，八讹也。一切出家所用衣服卧具，以坏色故，总名袈裟，今返以五彩为之，九讹也。佛与大迦叶以衣贸衣，所以彰其头陀胜德，令持衣远待弥勒，所以助成龙华佛事，达磨传衣二祖，所以表信，令人不疑，今有不受戒律，但付衣者，进无正法眼藏心印可传，退无比丘沙弥名位可守，不惟仅成世谛流布，亦且大乱圣贤幢相，十讹也。呜呼。仅一戒衣，其讹若此，奈何正法不沦替邪。有志之士，请头头法法，咸遵佛制，期于自利利他，勿谓此是著相，躲身于无相坑中也。

　　法派称呼辩

　　客问蕅益子曰，出家法派，族姓宗谱也，子为不然，何邪。答曰，世间至亲，莫如滴血，出世至亲，莫如法道。法道本离名相，岂以名字为派哉。佛虽曰，四河入海，皆失本名，四姓出家，同称释子。此但一其姓耳，岂必更一其名，是故憍陈如，大迦叶，目犍连等，皆俗氏也，阿难陀，莎伽陀，阿那律等，皆俗名也。出家证果，当时咸以此称之，后世亦以此传之。然则别命法名，已非律制矣，况法派乎。其在东土，五祖下出二人，南曰惠能，北曰神秀，马祖下出三人，西堂曰智藏，百丈曰怀海，南泉曰普愿。且南岳既名怀让，百丈为其嫡孙，未尝避之，宗门果有派乎。北齐师也，南岳徒也，师名慧文，徒名慧思，慈云四明，同师宝云，一名遵式，一名知礼，天台果有派乎。又宗门有大本小本，天台有大威小威，法名果足论乎。降而近世，虽法派之说已行，高尚者，犹然弗屑。如密藏名道开，介山名传如，对峰名真弘，澹居名法铠，寒灰名如奇，皆不失为紫柏弟子，善知识果有派乎。巢松名慧浸，一雨名通润，蕴璞名如愚，皆不失为雪浪弟子，法师果有派乎。惟其道无足传，法无足授，不知戒律之当尊，不知绍继之正务，为师者但贪眷属，为徒者专附势利，遂以虚名互相羁系，师资实义埽地矣。岂不痛哉。客曰，法派之非，既闻命矣，法门兄弟，缁素无间邪。答曰，同门列为兄弟，岂惟不知出世法，亦不知世法者也。且如公卿也，百寮也，胥吏也，万民也，皆天子臣庶也，然百寮不得呼公卿为兄弟，乃至万民不得呼吏胥为兄弟，何也。分异故也。佛法亦尔，比丘之法，多已十夏者，为与和尚等，多已五夏者，为阿阇黎等。比丘尼之奉八敬法也，虽百夏礼初学比丘足。夫比丘尼已入僧宝数，特以比丘为上众，尼为下众，其礼数悬绝如此，况式叉摩那。但学法，未预众僧法事者乎。又况沙弥，沙弥尼，但同僧利养，未入僧数者乎。欲称比丘为兄弟，何异有司称宰辅为兄弟也。又况优婆塞等，并无僧相，不得同僧利养者乎。欲称沙弥为兄弟，何异民庶称有司为兄弟也。且佛之初出世也，提谓长者，先受五戒，称佛为师矣。五比丘后方师佛，提谓非兄，五比丘非弟乎。乃佛之授与三归也，则曰，归依未来僧，是不惟不敢以五比丘为弟，并不敢以五比丘为兄，以其归依僧，则一切僧皆我师也，乃至最后须跋陀罗，亦我师也。今世俗士，择一名德比丘礼事之，窃窃然矜曰，吾某知识某法师门人也。彼知识法师者，亦窃窃然矜曰，彼某居士某宰官归依于我者也。噫。果若此，则应曰，归依佛，归依法，结交一大德可也，可云归依僧也与哉。须达多之初闻佛名，夜趋见佛也，甫闻说法，即证三果，已入胜义僧宝数矣，既而造精舍于祇桓，供佛及僧。凡新出家未知佛法者，须达多日为教授，必礼出家人足已，然后说法，宁惟不敢以教授师自居，不敢以兄自居，并不敢以弟自居，而兄视新出家人也。罗睺罗之出家也，以舍利弗为和尚，均提之出家也，亦以舍利弗为和尚，罗睺为比丘，均提尚为沙弥，不闻其称罗睺为兄也。则住持二宝之体最严，亦犹朝廷之礼故也。朝廷无礼法，上下不辨，而天下乱。佛法无律仪，七众不辨，而化道绝，可弗辩乎。

　　议

　　儒释宗传窃议(有序)

　　大道之在人心，古今唯此一理，非佛祖圣贤所得私也。统乎至异，汇乎至同，非儒释老所能局也。克实论之，道非世间，非出世间，而以道入真，则名出世，以道入俗，则名世间。真与俗皆迹也，迹不离道，而执迹以言道，则道隐。故曰，形而上者谓之道，形而下者谓之器。又曰，君子上达，小人下达。呜呼。今之求道于迹者，乌能下学而上达，直明心性，迥超异同窠臼也。夫尝试言之，道无一，安得执一以为道。道无三，安得分三教以求道。特以真俗之迹，姑妄拟焉，则儒与老，皆乘真以御俗，令俗不逆真者也。释乃即俗以明真，真不混俗者也。故儒与老主治世，而密为出世阶，释主出世，而明为世间祐。至于内丹外丹，本非老氏宗旨，不足辩。然则，言儒，而老与孔皆在其中矣。言释而禅与教皆在其中矣。故但云儒释宗传窃议。

　　儒之于道学也久矣，上古无文字，无可征，可征始于尧舜。尧允执厥中，舜危微精一，皆心外无法，故天地赖以位，万物赖以育，贯彻古今万世，不能逾其道也。嗣禹，皋陶之见知，汤之闻知，不过还知此心此理而已。知之则近见亦可，远闻亦可，不以远近为亲疏也。乃韩愈云，尧以是传之舜，舜以是传之禹。嗟嗟，是何物也，可互相传乎。譬诸射树，的而专注之，先有巧力者先中，后有巧力者后中，或在同时，或在异世，贵各中的而已矣。的非可传也，巧非可传也，力非可传也。谓之曰见知闻知则可，谓以是相传可乎哉。

　　见知不唯禹皋也，凡稷，契，伯益等皆见而知之者也。闻知不唯汤也，伊尹耕于有莘之野，乐尧舜之道，则于汤为见知，于尧舜禹等亦为闻而知之者也。