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　　○于时海神感其精诚。即接年少比丘置于岸上。海神合掌。说偈报曰。

○汝是大胜人。能除众患难。我今当云何。而不加拥护。舍己所爱命。护持佛教戒。难为而能为。此最为希有。

　　(府字函第一卷)。

　父授箕裘传杀业　　儿临此境自甘终

　　智度论云。如一须阤洹人。生屠杀家。年向成人应当修其活业。而不肯杀。父母与刀。并羊一口。闭着屋中。而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月。儿自思惟。我若杀此一羊。便当终为是业。岂以身故。为此大罪。即便以刀自殒。父母开户。见羊犹活。儿命已绝。当自杀时。即生天上。是为不惜寿命。全护净戒。(德字函第三卷)。

　一戒有亏禽所罚　　一杀能持鱼不伤

　　百缘经云。贤劫中。波罗柰国。有一长者。受持五戒。犯一戒故。生鹦鹉中。余四完具。今值我出家得道。(漆字函第三卷)。

　　法苑云。舍卫国。有大长者。无子。祷祀神祗。感生一男。后因临河。儿偶堕水。遭鱼所吞。儿福力故。虽在鱼腹。犹复不死。于是下流有一富家。亦无继嗣。种种祈求。困不能得。此鱼偶遇其奴所捕。剖之得儿。举家欢喜。良由有祷。上天与之。父母闻往实状告之。愿以见还。时富家曰。屡祷天地报应一儿。君儿落水。有何干涉。纷纭不了。诣王求断。二家共养。各为娶妇。二处异居。此妇生子。即属此家。彼妇生儿。即属彼家。儿后长成。俱为娶妇。供给所须无有乏短。其儿白二父母。听其出家。字曰重姓。证阿罗汉。阿难白佛。重姓比丘。夙何善根鱼吞不死。世尊答言。毗婆尸佛会上说法。时有长者。受三自归。持不杀戒。复以一钱施佛。彼之长者。今重姓比丘是也。由施一钱。九十一劫。恒富钱财。至于今世。二家供给。受不杀戒。鱼吞不死。受三自归。今值于我得阿罗汉。(书字函第二卷)。

　王听谮言弓射后　　后持佛戒箭归王

　　经律异相云。有优填王。正后师佛禀受归戒得须陀洹道。王因听谮。挽弓射后至于百箭。后见不惧。都不恚怒。一心念佛。愍心向王。比箭既至。绕后三匝。还住王前。箭箭皆尔。王大恐惧。严驾诣佛。以陈其过。白衣弟子。慈力尚尔。岂况如来乎。唯愿弘慈原赦我罪。(舍字函第九卷)。

　深幸人伦善可作　　反伤天乐戒难持

　　法苑云。目连尊者。以弟子病。上忉利天。问于耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连。路侧立待。诸天直过。殊无顾者。唯耆婆后至。顾见目连。向举一手。乘车直过。目连自念。此本人间。是我弟子。今受天福。以着天乐。都失本心。即以神力制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘呵责。耆婆答曰。我为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天。有尔者不。于是目连。复诫帝释。佛世难值。何不数数相近。咨受正法。帝释欲解目连意故。遣使敕一天子。令来反覆三唤。然后方至。帝释白目连曰。此天子。唯有一天女。一妓乐。染欲情深。虽复命重。不能自割。故不肯来。况作天主。种种宫观。无数天女。百千妓乐。视东忘西。虽知佛世难遇。正法难闻。而以染乐缠缚。不得自在。虽知三涂苦报。无缘得戒。人中唯三天下得戒。北郁单越。以福报障。并愚痴故不得戒法。(书字函第四卷)。

　戒不可得安可着　　人既无犯亦无持

　　智度论云。戒。持戒。破戒。三事不可得。是名智慧。人有三种。下人破戒。中人着戒。上人不着戒。是菩萨思惟。若憎戒。及破戒者。爱戒及持戒者。而生爱恚。则还受罪业因缘。譬如象浴已。还以土坌。是故不应生憎爱。复次一切法。皆属因缘。无自在者。诸善法皆因恶生。若因恶生。云何可着。恶是善因。云何可憎。如是思惟。直入诸法实相观。持戒。破戒。皆从因缘生。从因缘生故无自性。无自性故毕竟空。毕竟空故不着。是名般若波罗蜜。

　既无生死之可免　　安有佛戒之可持

　　传灯云。药师问高沙弥。什么处去。云。江陵府受戒法。药云。受戒图个什么。师云。免生死。药云。有一人不受戒。亦无生死可免。汝还知不。师云。与么则佛戒何用也。药咄云。这饶舌沙弥。犹挂唇齿在。师因契本心更不受戒。(缨字函第四卷)。

　　忍辱品

　歌利无端挥尺剑　　仙人修忍自忘瞋

　　法苑云。贤劫中。有王名歌利。与内宫眷。林间娱乐。王倦少憩。诸女因寻花果。遥见忍辱仙人在彼林中。端然静坐。便驰趣之。皆集其所顶礼。而仙人即为说欲之过。所谓诸欲。皆是不净臭秽之法。是可厌患。谁有智者。当习近之。诸姊皆应厌离。王从睡觉。不见诸女。仗剑求觅。见彼围绕仙人而坐。王大瞋怒问之。谁耶。何诱诸女。答曰。我是仙人。修忍辱道。王念。此人。见我瞋故。便言修于忍辱。我今试之。汝得非非想处定耶。答言。不得。次第责问。汝得初静虑耶。答言。不得。王语。汝是未离欲人。何观诸女。复言。我是修忍辱人。王令可伸一臂。试能忍不。仙人便伸。以剑斩之。再问。何人。答言。我是修忍辱人。复令更伸一臂斩之。王如前问。仙如前答。如是斩两足。及两耳鼻。王心既止。仙人告言。王今何故自生疲厌。假使断我一切身分。犹如芥子。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱。终无有二。复发是愿。如汝今日。我实无辜。我未来世。得菩提时。不待汝请。最初度脱。当知忍辱仙人者。即今释迦是。歌利王者。即今憍陈那是。憍陈那闻已极怀耻愧。(府字函第二卷)。

　顿使难陀折贡高　　直感大地为摇动

　　普曜经云。佛弟难陀。白佛言。世尊人身难得。佛法难遇。诸尊贵者。皆弃世荣。我何所贪。惟佛慈悲。愿见救度。许为沙门。佛言。善来比丘。须发自落。法衣着身。便为沙门。在比丘中。次第作礼。到优波离。止而不礼。是我家仆。不当设拜。世尊告难陀言。佛法如海。容纳百川。四流归之。皆同一味。据戒前后。不在贵贱。四大合故。假名为身。于中空寂。本无吾我。当思圣法。勿生憍慢。尔时难陀。去自贡高。礼优波离。大地为之震动。(鸣字函第二卷)。

　修罗被缚尚不礼　　帝释但笑其愚痴

　　杂阿含经云。有阿修罗。与帝释战。修罗不如。遭五系缚。将还天宫。辄瞋骂詈。时御者说偈。白帝释曰。

○释今为畏彼。为力不足耶。能忍阿修罗。面前而骂辱。

　　释答曰。

○不以畏故忍。亦非力不足。何有黠慧人。而与愚夫对。

　　御者复曰。

若但行忍者。于事则有阙。愚痴者当言。畏怖故行忍。是故当苦治。以智制愚痴。

　　释答曰。

我常观察彼。制彼愚夫者。见愚者瞋盛。智以静默伏。非力而为力。是彼愚痴力。愚痴违远法。于道则无有。若使有大力。能忍于劣者。是则为上忍。无力有何忍。于他极骂辱。大力者能忍。

　　(流字函第十卷)。

　众恶人头既不售　　我礼福田何必遮

　　阿育王经云。亦曰阿恕伽。王见福田僧。不问大小。悉皆礼拜。耶奢大臣。怪其所作。王。王阎浮。应当自重。何轻作礼。王因闻之。乃集群臣。不听杀生。各仰人人得一种头。若牛若马之类。唯敕耶奢。使得自死人头。既皆得已。使货于市。牛马诸头。皆悉卖尽。唯有人头。独不得售。奏王。乃问。一切物中。何者为贵。答曰。唯人最贵。王言。人贵应得多价。何以不售。诸臣答言。人生虽贵。死乃最贱。头尚可恶。况有买乎。王问。一切人头皆贱。唯此头贱。答言。皆尔。王言。若一切人头俱贱。今我头亦贱耶。尔时耶奢惧不敢对。王令耶奢真实告我。耶奢答曰。实如王言。王言。我头与此不异者。汝何遮我。不使礼拜。汝若是我真善知识者。应当劝我礼拜。何故我自作礼。汝尚嗤笑。我今头有所直。应当敬礼。使我将来得诸天身。贤圣胜头。后无所直。云何可用。(禽字函第二卷)。

　为何打骂不生瞋　　知如影响非实体

　　法集经云。何者是菩萨忍辱力。为他所骂。而不加报。以得如响平等智力故。为他所打。而不加报。以得镜像平等智力故。为他所恼。而不加报。以得如幻平等智力故。为他所瞋而不加报。以得内清净平等智力故。世间八法。所不能染。以得世法清净平等智力故。一切烦恼不能染。不能胜。以得集因缘平等智力故。是菩萨见一切染法门。皆是清净门。(欲字函第三卷)。

　　庄严经论云。尸利鞠多。因设火坑。并毒食害佛不得。悔过号泣。世尊告言。汝勿忧怖。即说偈言。

起我我无瞋。久舍冤亲心。右以旃檀涂。左以利刀割。于此二人中。其心等无异。

　　(白字函第三卷)。

　　中阿含云。时诸比丘。数共斗诤。于是世尊说偈曰。

若以诤止诤。至竟不见止。唯忍能止诤。是法可尊贵。

　　(夙字函第七卷)。

　安受苦忍非加报　　观察法忍以皆空

　　(附无生忍)。

　　般若经云。菩萨修二种忍。圆满无相忍波罗蜜多。谓安受忍观察忍。安受忍者。谓诸菩萨。从初发心。乃至菩提于其中间。假使一切有情之类竞来呵毁凌辱。复以刀仗加害。是时菩萨为满安忍波罗蜜多。不生一念忿恨。亦复不起加报之心。但作是念。彼诸有情。深可哀悯。增心烦恼扰动其心。不得自在。于我发起如是恶业。但应自责。不应瞋彼。观察忍者。思惟诸行如幻不实。不得自在。亦如虚空。无我有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。受者。知者。见者。皆不可得。唯是虚妄分别而起。谁呵毁我。谁凌辱我。谁加害我。谁复受彼凌辱加害。皆是自心虚妄分别。我今不应横起执着。如是名观察忍。(昆字函第七卷)。

　　又无生法忍。谓令烦恼毕竟不生。及观诸法毕竟不起。微妙智慧常无间断。(结字函第六卷)。

　达我幻身本非有　　任他挥剑忍何来

　　传灯云。师子尊者。因罽宾国王秉剑于前云。师得蕴空不。曰。已得蕴空。曰。既得蕴空。离生死不。曰。已离生死。曰。既离生死。就师乞头。得不。云。身非我有。岂况于头。王便斩之。白乳涌高数尺。王臂自堕。(振字函第二卷)。

　　精进品

　浪随生死骨堆山　　要脱轮回力学佛

　　修行道地经。佛云。自见宿命。从无量劫往反生死没。积身骨。过须弥山。其髓涂地可遍天下三千世界。其血流堕多于古今天下普雨。但欲免斯生死之患。昼夜精进。求于无为。(要字函第八卷)。

　称赞出家求正觉　　良由精进可办成

　　菩萨本行经云。佛在给孤独园。见诸比丘。身心懈怠。告阿难言。夫懈怠者。众行之累。居家懈怠。则衣食不供。产业不举。出家懈怠。则不能离生死之苦。一切众事。皆由精进而兴。在家精进衣食丰饶。居业益广。出家精进。道行皆成直至成佛。皆由精进。而得成办。(器字函下卷)。

　弥勒先修四十劫　　释迦后进一期超

　　弥勒所问经。佛语阿难。弥勒发意。先我之前。四十二劫。我于其后。乃发道意。于此贤劫。以大精进。超越九劫。得于无上正真之道。一者所有。无所爱惜。二者珍宝。三者国土。四者妻妾。五者子息。六者血肉。七者手足。八者头目。九者髓脑。十者身命。以此十事。疾得佛道。(传字函第一卷)。

　积功因地历三祗　　翘赞底沙超九劫

　　阿毗达磨论云。世尊因地。为菩萨时。初无数劫。首逢释迦牟尼佛。我为陶师。于彼佛所。初发净心。涂以香油。浴以香水。设供养已。发弘誓愿。愿当作佛。一如世尊。故今如来。一一同彼。第一劫满。逢事宝髻等七万五千佛。第二劫满。逢事燃灯等七万六千佛。第三劫。逢事胜观等七万七千佛。菩萨精进。于底沙佛时。合十指掌。翘于一脚。以一伽陀。七日七夜称叹彼佛。便超九劫。(自字函第四卷)。

　　此伽陀曰。天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。(帐字函第四卷)。

　海抒令枯取失珠　　神惊勇锐持还彼

　　佛本行集经云。佛告诸比丘。昔有商主。入海采宝。得一贵重摩尼之珠。复堕海中。时彼商主。即持一杓发勇猛心抒大海水。欲令干竭取所失珠。

　　海神念言。此人愚痴。即说一偈。

○世间多有众生辈。为贪财利种种为。我今见汝为愚痴。更无有人过汝者。八万四千由旬海。今欲以杓抒令干。困乏徒自丧一生。所抒未多命便尽。所抒之水如毛滴。此海广大而甚深。汝今无智不思惟。耳珰欲取须弥作。

　　○尔时商主。复向海神而说偈言。

○天神此为不善言。乃欲遮我干竭海。神但定意正观我。不久抒海当令空。我无价宝堕此中。是故要枯大海水。水若尽底还获宝。得已当回归向家。

　　时彼海神。心生恐怖。此人如是精进勇猛。抒此海水。必当竭尽。即还宝珠而说偈言。

○凡人须作勇猛心。负檐若疲莫辞倦。我见如是精进力。失宝还得归向家。

　　○尔时世尊而说偈言。

○精进处处得称心。懒堕恒常见大苦。是故勤发勇猛意。智人以此成菩提。

　　彼商主者。即我身是。无价宝珠既得复失。以勇猛心。求之还得。今日亦然。以精进故。得大菩提。(所字函第一卷)。

　　古德颂云。

学道如钻火。逢烟切莫休。直待金星现。归家始到头。

　哂他言佛树下得　　譬子云珠箧里生

　　杂譬喻经云。阿难白佛。佛生王家。坐于树下。念道六年得佛。如是易耳。佛告阿难。昔有长者大富。众宝备具。惟无赤色真珠。以为不足。即便将人深入大海。经历险阻。乃到宝所。刺身出血。油囊裹之。悬着海底。珠蛤闻香。唼而食之。乃得出蚌。剖蚌出珠。待采三年。方得一佩。还到海边。同伴谋心。因行取水。推着井中。覆之而去。后寻孔出。还到本土。呼其伴曰。卿得吾之一佩。殊无人知。可密归还。吾终不言也。其人怖惧。送以归之。然后两儿。着珠共戏。而相问曰。此珠产于何处。一儿曰。生我囊中。一儿曰。生室瓮中。父闻笑之。妇曰。何笑。答曰。吾取此珠。勤苦乃尔。小儿依而得之。不识本末。谓生囊瓮之中。佛告阿难。汝但见我成佛。不知我从无数劫之勤苦。至今乃得。谓之为易。如彼婴儿谓珠生囊瓮矣。(写字函第四卷)。